地狱不空
宣化上人经典开示选辑(三)
——摘自《地藏经浅释》
修行没有处所的分别，没有远近的分别。
我们现在随处都是道场，随处都是法会，随时随地都可以讲经说法，随时随地都可以修行，随时随地都是用功的场所。所以修行没有处所的分别，没有远近的分别，到什么地方都和在原来的地方一样，而且不但不要分别地方，也不要分别法会的好坏。我们要到处都可以讲经说法，到处都可以研究佛法，这样才能打成一团，炼成一片。养成这种到任何地方都研究佛法的习惯，这是最要紧的！
我们研究佛法主要是什么？要不打妄想，要收摄身心。把身心收摄到一起，不东想西想，不想过去，也不想现在，也不想未来，就一心一意来研究佛法，这样你就会没有什么烦恼，没有什么忧愁。
你为什么有烦恼？就因为你什么事情都看不破、放不下，觉得这个事情也重要，那个事情更重要，这一重要，就生出一种执著心。一有执著心，就有烦恼生出来。
所以我们研究佛法的人，就要没有执著，而且是没有一切的执著。
这部经的宗旨有八个字——孝道、度生、拔苦、报恩。
《地藏经》是佛教里的一部“孝经”。
地藏王菩萨也就是一位行孝的菩萨，是最孝顺父母的一位菩萨。因为希望我们每一个人都学地藏王菩萨那种孝顺父母的精神，所以来讲这部《地藏经》。
因为释迦牟尼佛成佛之后，说法四十九年，讲经三百余会，始终也没有去超度他的母亲。释迦牟尼佛是从他母亲的右胁生出来的，之后母亲就死了，而他成佛后，知道母亲摩耶夫人已经生天了，所以等到释迦牟尼佛说完《法华经》后，在没说《涅槃经》之前，想起母亲来了，就升到天上去，到忉利天宫三个月，为母亲说法。
说什么法？就说这一部孝经——《地藏菩萨本愿经》。
所以这部经的因缘，是释迦牟尼佛为了母亲而说法的。因此这部经是不是很重要呢？
这一部经以什么作为宗旨呢？
《地藏经》的宗旨有八个字——“孝道、度生、拔苦、报恩”。
第一是“孝道”，就是精研孝顺父母的这个道理。人能孝顺父母，这是天地的光辉。天地所欢喜的，就是人能孝顺父母，所以说“天地重孝，孝当先。”这个“孝”字是最要紧的，就用一个“孝”字，全家都会平安。
“孝顺还生孝顺子”，你要是孝顺你的父母，将来你的子女也会孝顺你。你要是不孝顺你的父母，你的子女也不会孝顺你。
所以说，为什么要做人呢？做人有什么意思？不是说：“啊！我就这么糊糊涂涂地来做人就算了。”不是这样！做人的本份就应该孝顺父母，因为父母就是天地，父母就是师长，父母也就是诸佛。你要是没有父母，就没有你这个身体。你要是没有这个身体，就不会成佛了。所以你要想成佛，先要孝顺父母，因此第一就是“孝道”。
第二是“度生”。怎么叫“度”呢？由此岸到彼岸，这叫“度”。由生死到涅槃，这也叫“度”。由烦恼到菩提，这也叫“度”。
现在所说的这个“度生”，就是度众生。度众生不是说度一个、两个，也不是度三个、五个，是指所有一切十二类的众生，都应该发心来教化他们，令一切众生早成佛，这才叫“度众生”。
第三要“拔苦”，这一部经要拔除众生的苦。
第四是“报恩”，要报父母的恩。
孝道、度生、拔苦、报恩，这八个字就是《地藏经》的宗旨。
真正孝顺父母，就是你要研究佛法。
讲起孝道，有的人一听到这样讲，就想：“我要回家孝顺我的父母。”可是，到了家里，见着父母，又忘了孝。为什么忘了？就因为我们没有明白什么是真正孝顺父母。
真正孝顺父母，就是你要研究佛法。你在这儿研究佛法，就是孝顺父母，不是说我回到家里去，才是孝顺父母。可是到了家里，又忘了孝顺父母。你在这儿研究佛法，做一个世界最好的人，这对于世界就有利益。对世界有利益，这就是孝顺父母。
所以，孝分为四种：有小孝、大孝，有远孝、近孝。
什么叫“小孝”？小孝是孝于庭闱，就只是在家里孝顺自己的父母，没能“老吾老以及人之老”，未能做到广大的孝。
什么叫“广大孝”？广大的孝就是“大孝”——孝于天下，以天下的父母为父母，这叫“老吾老以及人之老”。这是广义的，不是狭义的。但这大孝，还谈不到真正的孝。
“真孝”是什么？真孝，只有你成佛，那才是真孝。这是在四种的孝之外，是一种真正的孝顺。释迦牟尼佛的父亲不准他出家，把他锁在皇宫里，他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然后在菩提树下夜睹明星，悟道成佛，这是真正的孝顺。当他成佛了，就到天宫为母亲说法，你说这是不是真孝呢？
什么叫“近孝”？近孝是仿照近代孝顺父母的人，学习孝顺父母的方法，这叫近孝。
“远孝，孝于万古。近孝，孝于当时。”近孝也可以说是小孝，但是又有多少不同的。远孝，孝于万古，好像中国有二十四孝，这是孝于万古，万古流芳。
孝虽有远孝、近孝、大孝、小孝，要是讲起真正的孝顺，就是修道，将来成佛。你们现在研究佛法，不回家去，这就是“真孝”。真正能研究佛法，能行持佛法，这才是真正的孝顺父母。
这一位菩萨，就像大地一样，能生长一切的万物。
为什么叫“地藏”呢？因为地能生长万物。“藏”是宝藏，一切的宝藏都在地里边。这个藏，也可以说是藏起来，就是隐藏起来，一切宝藏万物，都可以在地里埋藏起来。又有无量无边这么多宝藏，在地里边任人去发掘。而这一位菩萨，就像大地一样，能生长一切万物。
谁要是相信这一位菩萨，就可以得到其中的宝藏。
这个宝藏，要什么就有什么。名贵的如：钻石、金、银、琉璃、玻璃、砗磲，无所不具，什么都有的。如果你得到一块大钻石，有三百磅那么重，那就成了世界第一大富翁了。我方才说三百磅，很多人都笑了，他们认为是太大。其实这是最小的一块，太大的，你是拿不动的。
现在再讲一讲“地”字。“地”有十种的意思，但这十种的意思，也无法讲完“地”的功能，不过我讲一个大概。
（一）广大。你看地是不是广大？有人说：“法师你不要讲了，这地广大的意思，人人都知道，你何必要讲？”人人都知道，我更应该讲，让大家知道得更多一点。
（二）众生依。所有的众生都依靠地而生。你说！哪一个众生不是在地上活着？没有能在虚空里头活着的。
（三）地无好恶。地没有所好，也没有所恶，它不会选择地说：“哦！你这个众生，我叫你在这个地方。那个众生，我不要你。”没有！无论是好的众生、坏的众生、善的众生、恶的众生。老虎也在这个地上，梅花鹿也在这个地上，仙鹤也在这个地上，所有的众生都在这个地上，依靠这个地，并且它还不生一种好的心，也没有一种恶的心。
有人说：“那我懂，这个地根本没有知觉。”你知道它没有知觉吗？地的知觉，不是我们的知觉所能知道的。地也有它的知觉，地也是众生之一。
（四）受大雨。天降下再大的雨，地也能承受。
（五）生草木。
（六）种所依倚。种是种子，一切的种子也都埋在地里头。
（七）生众宝。地里头有很多宝贝。这个本来应该不讲的，讲了，你们人人都想去取宝。
（八）产诸药。一切的药品，都是从地里头产生出来的。
（九）风吹不动。这个地，风是吹不动的。再大的飓风，也不能把地吹动。地震呢？那不是风吹的。
（十）狮子吼不惊。狮子一吼，什么众生都怕，但是地不惊。
地有上列十种的意思，所以地藏王菩萨就用“地”来代表他的名字。因为具足上列种种美德，所以这位菩萨叫“地藏”。
为什么地藏王菩萨发这种愿力？因为他觉得他和众生是一体的。
地藏菩萨的威德、神通和誓愿是不可思议的。他用威神度一切罪恶深重的众生，来折服他们。他发的誓愿是“地狱不空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。”他发愿地狱哪个时候不空，他誓不成佛，他要把所有的众生度完了，才成佛。若有一个众生没有度完，他就不成佛，所以他才会经过这么长远的时间还没成佛。因为这个众生度完了，那个又来了，总也没完。不是这个众生出世，就是那个众生逝世了。那个众生逝世，这个众生又出世了。出世的众生，总是比逝世的众生多过十倍、百倍、千倍、万倍。
你看，我们现在计算三藩市死的人多呢？还是出生的人多？死的人要等到老了，又有病，才会死。出生的只等怀胎十月，就可以出生，非常快。
因为人要经过几十年才死，所以出生比死的超过几千万倍，因此累得地藏菩萨到现在也不能成佛。但是你说他后悔不后悔呢？他不后悔。众生越多，他越有工作做。要是没有众生，他也没有工作，就成佛去了。成佛去，也没有什么事情干了，所以地藏王菩萨这就是没有事情来找事情干。本来很清闲的，他愿意一天到晚忙忙碌碌，总是去度众生，这是地藏王菩萨的愿力。
为什么地藏王菩萨发这种愿力？因为他觉得他和众生是一体的，众生如果不成佛，他成佛也没有意思。所以他在这儿等着众生，和众生有这一种永远永远同体的因缘。地藏王菩萨这种愿力，是没有法子测量，没有法子明白的。现在所说的，不过是一小部分，其实他这种愿力，是不可以心思，不可以言议的。
这是最慈悲的思想和行为，也是最孝顺的思想和行为。
地藏王菩萨说：“我在地狱里，接引一切的饿鬼，这些饿鬼一天没有离苦得乐，我就一天不成佛。必须要地狱的饿鬼，完全都得到解脱了，离苦得乐，然后我才成佛。”
我们想一想，众生造业是无尽的，烦恼也是无尽，那么地狱怎么会有穷尽的时候呢？除非众生烦恼断了，业障消了，然后地狱才会空。可是我们众生的业障不能消，烦恼不能断，地狱又怎会空呢？而地藏菩萨发这种愿，这个愿力按照我们现在科学家、哲学家来评观，是不是最愚痴的一种行为？最愚痴的一种思想呢？
为什么说最愚痴的一种行为和思想？因为他这样想而发于行，有了行为表现。可是这一种思想和行为，是不是太笨了？为什么太笨呢？这根本就是办不到的事情，地狱根本也不会空。那么，地藏王菩萨不是永远都没有成佛的机会了吗？不是，这不是最愚痴的一种思想和行为，这是最慈悲的一种行为、一种思想，也是最孝顺的一种思想和行为。
为什么说是最孝顺的一种思想和行为呢？因为地藏王菩萨观察他的母亲堕到地狱里去，受了很大的苦，所以他要求佛超度他的母亲。
地藏王菩萨究竟是谁呢？就是摩诃目犍连尊者，他在地狱里做菩萨。为什么他要在地狱里做菩萨？因为他感觉到他母亲受这样的苦，就想到“老吾老以及人之老”这个道理——如果我母亲受这样的苦，天下人的母亲都会受这样的苦——所以他以“没有分别”这种平等的孝道，要度脱地狱的一切众生离苦得乐。
地藏王菩萨的愿是这样，他的愿力要是讲起来，是讲不完的。
见着任何同事亲戚朋友，都应该向他们介绍地藏王菩萨的慈悲愿力。
地藏王菩萨愿力不可思议，神通不可思议，慈悲也不可思议。所以你们见着任何你们的同事和所有的亲戚朋友，都应该向他们介绍地藏王菩萨这种的慈悲愿力。你们自己也想一想：“啊！地藏王菩萨能发这一种的愿力，我又应该怎么样做呢？我是不是发一个小小的愿力？或者度一个众生成佛，我再成佛？或者度两个众生成佛了，我再成佛？”不发那么大的愿力，只发一个小小的愿力，这都算没有白听《地藏经》一场。
如果你听了就过去，那么菩萨是菩萨，我是我，我和他没有什么关系，这就是你听了也等于没听一样。譬如男子要发愿：以前我有一个女朋友，这一回我要是成佛，我一定把她也度成佛。女子就要想：我以前有一个男朋友，这个男朋友和我是最相亲相爱的，我现在修行，我要把他也度成佛了，我再成佛。要发这种的愿，不要“弥陀佛各顾各，摩诃萨不管他”。
或者你说：“那我年纪最轻，我也没有男朋友，也没有女朋友。”可是你有爸爸妈妈，你要发愿一定把他们度成佛。说：“爸爸妈妈死了呢？”那还有兄弟姊妹。“若没有兄弟姊妹？”还有一般的朋友，都可以度的，你要发愿以哪一个作目标。若再没有人，你可以说：“我有个师兄弟，我一定发愿把他度成佛了。”
你们现在皈依我，不怕你们笑我，所有我的皈依弟子，如果有一个没成佛，我也不成佛。我没有地藏王菩萨那么大的愿力，说是把所有的众生都度成佛了。我的条件是要他必须是皈依我的，还要真相信我的弟子——他要是不成佛，我就等着他。他堕地狱，我也堕地狱去找他去。你看！这也是不错，也很伟大的。所以这个师父，也是要多生多劫种了善根，才能遇着。
如果不是地藏王菩萨早发这么个大愿，我们危险得很！
在地狱造罪受果报的事情，没有法子讲得出来，也不忍心说。
你看，有人坐在这儿听经，就说是痛苦。如果下地狱，到那个地方，你说那怎么办？你在受苦，说：“我不要在那里受这个罪了！”那也不可能，没有法子逃得出去。你的罪若不了，你想不在地狱受苦，那是不行的。
所以，在人世间受点痛苦时，就想：“哦！这比在地狱受的苦是好得多了，地狱比这个苦得更厉害。”要是能这样想，那不论在什么地方都是快乐的，没有哪一个地方是苦的。你就是腿痛也不会觉得苦，你看在地狱里，被鬼用叉往身上一叉，然后放到油锅中，你说那苦不苦？如果你说：“哎哟！我受不了，你不要把我往油锅里放。”他不会听你的，没有人情讲的。你说你苦吗？嘿！那他把你炸多一次，再来一次，叫你苦多一点。
这种痛苦，即使经过百千万岁的时间，也说不完这种痛苦。
还好有地藏菩萨发愿，救拔所有地狱、饿鬼、畜生这三恶道里罪苦的众生，令他们都离开地狱的苦、饿鬼的苦、畜生的苦，等等的苦。
你们要知道，如果不是地藏王菩萨发这么大的愿，相信我们现在或者也在地狱里受苦，或者也在饿鬼里受果报，或者也在畜生里受苦。
我们现在所以能做人的原因，这都是地藏王菩萨在无量劫发这一个大愿，把我们从地狱里救出来，从饿鬼里救出来，从畜生里救出来。不过，我们现在都没有得到宿命通，没有得到天眼通，也不知道我们以前受过地藏王菩萨多少的好处？多少的慈悲？他对我们的这种利益和恩泽，我们都不知道。如果不是地藏王菩萨早发这么个大愿，我们危险得很。
所以我们现在时时刻刻，都应该抱着报答地藏王菩萨恩情的这么一个心哪！
经，是修行的径路，也是成佛的道路。
“经”者，“径”也。径，就是径路，修行的一条径路，这条径路是人人都可以从这条路走的。你想要成佛，必须要经过这条路，所以这条路就是成佛的道路。
“经”又有绳墨的意思。什么叫绳墨呢？中国的木匠有一个墨斗，线放在里面，要画直线时，把线拉出来，用手一弹，就有一条黑的直线画出来，这叫绳墨。经就如绳墨，可以帮助我们分辨邪正。
“经”也有结鬘的意思。结鬘就是用一条线，贯穿着一朵一朵的花，成为一串。而经把义理贯串起来，就如同结鬘一样。
此外，经还有四个意思：（一）贯、（二）摄、（三）常、（四）法。
（一）贯，是贯穿起来。怎样贯穿呢？贯穿所说义，将佛所说的道理和义理，就如同用一条线贯穿起来，一点都不会失去，不会遗漏。
（二）摄，就像吸铁石似的。你用吸铁石往这儿一放，锵！铁就吸上来了。这个摄，是在吸什么呢？摄持所化机。所化机，就是佛说法所度化众生的机缘。这比喻佛所说的经典，好像吸铁石，把应受化的众生都吸来了。好像我现在讲经，你们大家都来了，这都是吸来的。
讲经时，你们为什么会来了呢？就是被这个摄的力量摄来的。力量小，就摄来少一点人。力量大，就摄来多一点人。所以把某人从西雅图也摄来了，这都是一种摄的力量。这个摄的力量，就像吸铁石。吸铁石摄铁，你看不见它其中有一种什么力量把东西吸上来，可是无形中已经吸来了，这就是摄。
父母对小孩子很爱护的，这就叫摄——摄受。
那么佛用一种慈悲心对待众生，众生对佛有一种恭敬心，这就是佛摄受一切众生。
（三）常，不变曰“常”。经，一字不可去，一字不可添。不能增，不能减，这叫常。常就是不变的意思，永远不变。你想改变吗？那你就下地狱。这不是指专制强权，经的道理是像铁一般似的，不可改变，这叫常。
（四）法。“常”是古今不变，“法”就是三世同遵。过去世、现在世、未来世，这叫三世，三世都要依照这个法去修行。这是永久、永久性的一种宪法，不是临时的宪法，是永久的法。
经，梵语“修多罗”，翻译成中文就叫“契经”。在中国，古人订契约，那时候买卖产业不需要到政府去注册，登记产权。而是把合约写在一张纸上，把它叠好了，用剪刀剪成一长一短，像狗牙似的，你拿这一段，我拿这一段，就互相买卖产业。你说：“我的地卖给你啦！”我就说：“我买了你的地！”这有什么证据？把买方和卖方的一段纸，各拿出来这么一对，就像狗牙一合在一起，一点都不错，这叫“契”，就叫“若合符节”。合就是契合了。这个契，合起来了。契经是什么意思？往上讲是“上契诸佛之理”，和诸佛的理相合。诸佛的理就是诸佛的心，也就是契合佛的心。“下契众生之机”，往下契合众生的机宜。
什么叫众生的机宜呢？众生就好像草木一样，草木种在地上，地上的一切草木，也就等于机。当下雨时，地上所有的花草树木各得其长，各得其润，大树就得到多一点的滋润，很平等的，这叫契众生的机。这也就是说，经好像雨水似的，下到一切的草木、万物上，所以这就叫契机。
下契众生之机，怎么契呢？就是你应得多少，就得多少。好像我现在讲这部经，谁都可以得到智慧——有智慧的，更增加一点智慧。而愚痴的人，也增加一点智慧。各得其长，各人得到各人的好处。若是没有善根的人呢？他就不接受这种的法雨，而得不到好处，所以这是各得其益。
要孝顺父母，因为父母是人的根本，要在一生中尽到做人的责任。
地藏王菩萨生生世世都很孝顺父母，所以这一部《地藏经》就是佛教的一部孝经。
孝是人的根本，人如果不孝顺父母，在一生中就未能尽到做人的责任。为什么？父母生我、养我，如果长大不知道报恩，这就是没尽到做人的义务。
孔子一直提倡孝道，因此有一部《孝经》。《孝经》上说：
仲尼居，曾子侍。子曰：“参，先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”曾子避席曰：“参不敏，何足以知之？”子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中
这是孔子和曾子有关孝道的一段对话。
“仲尼居”，仲尼在杏坛里居住。“曾子侍”，曾子在那儿侍候着孔子，因为那时候曾子是孔子的学生，学生要侍候老师。我们不但要孝顺父母，也要孝顺师长，譬如孔子要喝茶时，曾子就去斟杯茶来。孔子想做什么，曾子就侍候他。孔子就说：“先王有至德要道”，中国的古圣先王，有最大的德行到极点了，最重要的一个道理。至，是到极点了，已无异出家。“以顺天下，民用和睦”，老百姓用这个道理，就和睦不争了。“汝知之乎”，你知不知道啊？
“曾子避席”，曾子就站起来。避席，就是站起来。“曰：参不敏，何足以知之？”说：我曾参哪！很愚痴的，我怎么会知道呢？我不知道啊！不敏，就是不聪明。
“子曰：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”孔子说，这个身体发肤——头发、皮肤，是从父母那儿得来的，你不要随随便便就把它损坏了，这样是孝的开始。可是啊！美国一般人误解孝道，说是中国那个孔老夫子说过：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”所以就出了一班嬉皮，头发也不剃，脸也不洗。洗脸他说是伤了皮肤。剃头剪发，他说伤了头发，这是一种错误的思想！不敢毁伤，不是说你一剪去，这就毁伤了。不是说你洗洗脸，这就伤了皮肤了。这意思是叫你不要把它破坏了。剪发，这是一种时代的习尚，应该随着时代，把头发剪了。
现在有些嬉皮就想转移时代，他说孔子讲的“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”你说怎么样？他去吸鸦片烟，吸Marijuana（大麻），他说这些都不毁伤身体。但是这些东西把身体的细胞弄死了不知多少，把身体搞得不健康了，这根本就是毁坏身体！而他不说是毁坏，反而说是孝道。这样的人把父亲、母亲撇到九霄云外、十万八千里远，你问他：“你父亲是谁？你母亲姓什么？”他甚至都忘了，而他还说这是行中国的孝道，这完全是错误，这种思想完全要纠正。你头发不剪，却把身体搞得一天到晚胡作非为的，甚至于去打劫，做一些不好的事情，你说这会跑到什么地方去？将来要是被一枪打死了，这才真是不孝。如果犯法打劫，或者把警察枪杀，或者被警察枪杀，这是不是“不敢毁伤，孝之始也”呢？所以这种思想是错误的。
我希望在这个国家，人人都守法，循规蹈矩，把这种不好的习惯改正过来，不要生一种怨恨心。我们人要谨言慎行，在任何地方都要对人有益处，对于国家世界也要有益处，不要对世界有所害，这是我的希望。如果人人都不愿意做工，也不愿意从事生产，这样子国家一定会不好。所以我们每一个人现在学佛法，人人都应该去做工，来帮助世界，帮助人类，以身作则，自己作个模范，来影响整个社会，令人心都变成好的，这是我们佛教徒的责任。
在美国，本来许多制度都非常好，尤其在教育方面。美国的教育这样普及，这么鼎盛，比其他国家的教育都办得好，所以能作世界的一种榜样。如果每一个人再知道孝顺父母，能以所谓：“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本欤？”你要找到君子的根本，根本若能立得住，道就生出来了。什么叫“根本”呢？孝顺父母，悌敬兄长。对兄长要和气、不打架，这叫悌。“孝悌”这两个字，是每一个人的根本。若人人能找到根本，人人都知道孝顺父母，那么美国这个国家就一定更好。因为孝顺父母的人，就不会去做种种非法的事。而你若能守法，就是国家一个良好的公民。整个国家的人，都变成良好的公民，这也可以说是做整个世界的好公民。因此可以说，你引导整个世界的人类都向好的路上走。所以，首先人人就都要知道孝顺父母。
如果人不孝顺父母，那父母生儿女有什么用？父母生了儿女，要养儿女，养到十八岁以后，儿女自己就飞了，不管父亲、母亲。等父亲、母亲老了，就送到养老院去，虽然说是国家养他们的，但是一点亲情都没有，在那儿孤伶伶的，很无依无靠的。要是子女能孝顺父母、照顾父母，这样是最好的，令老年人有所安慰。不然的话，把小孩子养大了，他就飞了，好像小鸟似的，不知道飞到什么地方去了。
中国有一句话，说“羊羔跪乳，乌鸦反哺”，乌鸦长大的时候，小乌鸦就找食物给老乌鸦吃，养到老乌鸦又恢复了它飞的能力，这才算终了，所以中国称乌鸦为“孝鸟”。羊羔子在吃奶的时候，两条前腿要跪下。人如果不孝顺父母，那连乌鸦和羊羔子都不如，这并不是骂人，而是人人都应该知道的道理。
那么，释迦牟尼佛为母亲说《地藏菩萨本愿经》这个法，这个法是说孝道，人人都应该孝顺父母。为什么要孝顺父母？因为父母是人的根本，你孝顺父母，就等于给自己上肥料一样。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝顺父母，将来绝对没有什么前途的。要是能孝顺父母，把你的根本栽培好了，将来一定会有很光明的前途。所谓“本固枝荣，根深叶茂”，你这个根本栽培好了，培得深了，枝叶自然就会欣欣向荣，很茂盛的。所以释迦牟尼佛就是说这个法。
天以自然为义，以业力所感，而现出来三十三天。
“忉利天”是梵语，翻成中文就叫“三十三天”。这三十三天不是由底向上来数的：第一层、第二层、第三层……合到三十三层，所以称为三十三天。而是东边有八天，西边有八天，南边有八天，北边有八天。这四八共三十二，分布在第三十三天的四边，而它在中间，这叫三十三天。
三十三天的天主叫帝释。这帝释在佛教里头，只是一个护法。
《阿弥陀经》上所说的“释提桓因”，就是这个帝释。在“楞严咒”里边所说的“南无因陀啰耶”，这“因陀啰耶”也就是帝释天。他虽然在天上做天主，但是在佛教里只是一个护法。他不单不能做主，而且连坐的位置都没有，只是在门口站着。这位天主，就是一般人所谓的“万能的上帝”。
不错，他是万能的，他不只管天上的事情，也管人间的事情。但他和我们人间的人没有什么分别，为什么？他也有淫欲，也有饮食，也有睡眠这三种欲念，只不过他轻一点，没有我们人间的人这么重。我们人间的人，在饮食方面，几天不吃饭，就饿得受不了。几天不行淫欲，也就觉得很不自在。几天不睡觉，那更觉得精神不够。可是这位帝释，就是一百天不吃饭也可以，两百天也可以，三百天、一年不吃饭，都可以的。一年不睡觉，也可以的。一年没有淫欲，也可以。虽然这样，不过，他还是没有断欲。
忉利天人的寿命是一千岁。以我们人间的一百年，做为忉利天的一昼夜。你想一想：他的寿命虽然一千岁，但是比我们人间多多少年？
忉利天有八万由旬这么大，城池的墙壁是七宝造成的，光是城池就有六万由旬。忉利天天主所住的城叫善见城，所住的宫殿都是用最名贵的宝贝造成的。所以他生到这个地方，就不愿意走了，而愿意在那儿做天主，也就是这个道理。他的前后左右、四维上下，都是珠宝，房子也是珠宝造成的。这么美丽的地方，这么美丽的宫殿，所以他的欲心也就不会停止，以为这样就满足了，可以在那里安然享受天福。他认为这是最快乐的地方，所以希望一切众生都生到他这个天国，他的世界。“我的世界是这么快乐的一个世界，谁欢喜来，我都欢迎的！”因为他很欢迎一切人到他这里来住，他认为他是很慷慨。但他不知道他自己的生死不能了，也就因为贪着这种快乐。
那么讲了半天，这个天主是怎么做的？是不是从地下往上升，先做地主，然后升做天主？广州有个风俗，家家都供奉地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的。那么是怎么做天主的呢？
在迦叶佛时，这位天主原本是个女人，所以你不要以为他是什么不得了的。这个女人发心为佛造一座塔庙，她是什么因缘发起这个心呢？因为她看见一座破庙，已经没有屋顶，没有天花板了。这破庙里有尊佛像，每逢刮风下雨，就会把这尊佛像所贴的金面，从脸上一道一道的冲下来。她一看，就生了一种难过的心：“哎哟！这佛像已经都脏了，现在又被风吹，又被雨打，啊！这太不好吧！”于是她发心要把这座庙修造好。
她想造庙，但自己又没有钱，于是就找她的朋友亲戚，说：“我现在要造庙，但没有钱，你们大家可不可以帮我的忙呢？你们有亲戚就找亲戚，有朋友就找朋友，我们互相做一件慈善的事情，把这座庙修好。”她的亲戚朋友说：“可以，我们大家互相合作来造一座庙。”这么一找，恰恰就找了三十三个人﹣﹣她是其中的一个发起人，另外又有三十二个，这三十二个大约多数是女人。这在历史上已不可考，也考察不出来了。若有男人，也很少的。因为男人呢？以为自己了不起，不欢喜造庙，说：“这个让女人去做。”所以就由三十三个女人把这座庙造好了，又造了一座宝塔。大家都拿出一点钱，共同拿出所有的力量来造庙造塔。
塔庙造完了，这三十三个人的生命结束之后，全都生到天上去了，每一个人有一层天，所以三十三个人就有三十三天。而这三十三天的中间就是忉利天天主——帝释。这是忉利天的由来。
“天”，是什么意思？没有意思，要是有意思，就不叫天了。为什么没有意思呢？天以自然为义，“自然”就是它的意思。也就是由这三十三个人业报，他们的业力所感，而现出来的这种天。要是没有这三十三个人，这三十三天也没有，所以我说没有意思。你若想到那个天上去，那才没有意思，所以我们不要到那三十三天去。