佛教新纪元
上人的言行是一盏明灯，照亮了我们凡夫应该走的路。
◎叶祖尧 序于一九九七年元月一日
美国德州奥斯汀城
《金刚经》开端有一段经文：“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这段经文启示了佛陀住世时，以身作则，在日常生活中的每一时刻，不住相地教诲众生。宣公上人以七十余岁高龄到处奔波，弘扬佛法，这不是正如《金刚经》上所记，佛陀当年所行一般吗？读完这本书后，心中不自觉地升起了“稀有！上人！”的念头。
这本书中记载了上人在欧洲访问期间廿一次的开示。每一篇的题目都截然不同。这不但表示上人是应机逗教，更充分地显现出上人如何在平实、真切的言行中，无时无刻不在实践菩萨行。
上人于十五岁念了两年半的书。出家之后就发愿要将佛经翻译成不同的语言，令佛教圆满的教义能“普遍全世界”。这是何等伟大的心胸！数十年来上人不遗余力地来完成这个愿望。上人于一九六二年只身来美，住在旧金山一间不见天日的地下室，自号“墓中僧”。
上人讲经既不计较听经人数的多寡，也不在乎他们的态度。就这样一步步地弘扬佛法。上人说：“我从中国到美国，最重要的任务就是讲经说法。讲经之后，把每天所讲的就翻成英文。现在我们翻译成的英文经典，可以说是全世界用中文翻译成英文最多的。”上人就在这种自己不懂英语，以及在完全没有人力、财力的支持下，不问收获地默默耕耘。上人非常了解这件工作有多么的艰辛。“我们不敢去对任何人说这件事情。为什么？一说这件事情，人人都望洋兴叹，谁都会害怕，因为这件事情是空前没有的，这件事情是人人所不敢做的。可是我们就往前去做！”上人在日常生活中的言行，不正是以身教导我们如何去实践菩萨道的大愿与大行吗？
我在接触佛法的过程中，时常听到“同体大悲”这个名词。对一般人来说，这是一个很不容易接受的观念。在目前这个社会内，我们从小就要竞争，从小就培养分别心，从小就根深柢固地抱住了“我”这个观念。上人在伦敦开示时说：“你只要能改过自新，无论以前犯什么罪业，我都愿意替你们担负这个罪……。假如你们以前造的罪业应该堕地狱，我现在保证你们不堕地狱。你们以前造的罪业应该转饿鬼，你们能改过自新，我愿意做饿鬼，替你们去受罪。”还有“我相”的人能说这样的话吗？“同体大悲”就在上人日常的生活中，自自然然地显现出来了。
记得我在接触佛法的初期，念经总是不到半小时就会打瞌睡。因为智慧太低，无法了解佛法中的般若。很感谢上人的慈悲将佛法中的大智慧，归纳为六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六种智慧如黑暗中的明灯，使像我一般痴愚的凡夫们，也能接受到佛法的滋润，而能慢慢地走上修行佛法的这条路。在这六条宗旨照耀之下，一般的人也能慢慢地使“我相”渐淡，而能够“和谁也不起对立，对谁都爱人如己，对人不生嗔恨心。”
在欧洲访问期间，上人的智慧灯照亮了两个一般人不敢面对的问题。一、上人提倡打破所有宗教的门户之见。上人首先建议佛教内部的联合，促使南、北传能融合相处，共扬佛法。多年前上人已建议于斌主教做天主教中的佛教徒，而上人则做佛教中的天主教徒。若非有大智慧者，能看得见这件事而又敢提出这种建议吗？二、上人看到了今日教育面临的危机。上人提出许多国家投注了大量的教育经费，却几乎是没有结果。中、小学的教育需要加注伦理道德的观念，才能拯救今日社会的黑暗。这些话，上人不仅是口说，更在万佛圣城创办了中、小学，培植下一代使其具有伦理道德的基础。
在上人日常生活中，不著相地处处显现出大愿、大行、大悲、大智的菩萨道。上人的言行是一盏明灯，照亮了我们一般凡夫应该走的路。
很感谢能在这本书出版时，有机会与读者们分享个人一点读此书的感想。最后祝各位读者都能在上人的明灯照亮下，踏入菩提大道，福慧双修。
把佛法推行到每一个人的心里，我认为这事情是非常重要的。
◎
我到什么地方，都是和在万佛城一样，没有什么分别，因为我们和法界是一体的。所以今天有此千载难逢之缘来到这儿，我心里非常欢喜。我们要把佛教南传和北传互相沟通起来，南传也不要尽往南走。北传也不要尽往北走，大家都往中间走。因为南传北传都是佛的弟子、佛的子孙。我们在佛教里头，应该做佛教的事，如果你说我不是真的，我说你不是真的，这样做，就等于对佛教不认识。
佛说一切法，为对一切众生机，因此无论南传、北传，都是要为众生发菩提心，了生脱死，离苦得乐。大家应该明白真正的佛教，不要自残骨肉。不要说你们不是正宗佛教，我才是正宗佛教，这样自残骨肉，对佛教本身没有益处。所以我们要沟通南、北传佛教，使团结融合为一，南传佛教不再向南走，北传的佛教不再往北走，我们大家都往中间凑合，互相了解，这对佛教是有用的。否则的话，你做你的，我做我的，分门别户，把佛教的力量都分散了。
我一出家的时候，就研究为什么佛教的义理这么圆满，而世界上却这么少人的学习佛法，到底是什么原因呢？研究之后，我发觉是佛教的经典没有普遍地翻译成各国的语言文字。因此虽然佛教这么圆满，对人类是时刻不可离的宗教，是一种法。可是全世界的人类，真正懂得佛教的占少数，所以不能普及全世界。你看天主教、耶稣教为什么能这样普及？因为他们将一本《圣经》翻译成各国的语言文字，每一个国家的人，一看就都懂了。而佛法呢，就没有翻成这么多国的语言文字。
所以我出家时发愿，虽然我是个不懂得英文的人，但我也想要将佛的经典译成各国的语言文字，这是我出家时的一个愿力。虽然我有这个愿力，但是直到现在仍然没有完全达成，只是继续不断地往这条路上走。希望佛教各国志同道合的人不妨站到一起，共同努力来翻译经典。
因此我在三藩市南边的 Burlingame（柏林根市）成立了一个国际译经学院，从事翻译经典工作。我希望无论是南传的佛教徒、北传的佛教徒，都能一起合作来把佛教的经典翻译成各国的语言文字，这是很重要的。我们不要自己分门户，说你是真的，我是假的，或我是真的，你是假的。那是浪费时间，浪费精神，把什么都空过，一点都没有用。
佛当初度众生，说法四十九年，谈经三百余会，所度的都是外道的人来皈依佛教，如摩诃目犍连尊者、舍利弗尊者、摩诃迦叶尊者等，这些本都是外道，却都来皈依佛教。那么现在我们佛教徒本身为什么还不能互相容纳，不能互相勉励，互相往前求进步，反而都站在半路上，你是我非，我是你非，互相指责？这岂不是自残骨肉吗？
以我这个不懂得外国语言文字的人，却如此大胆翻译佛经，要把它翻译成世界各国的语言文字，单就我这个思想，佛已经欢喜了。连我不懂外国语言文字的人都要做这件事情，那懂得外国语言文字的人，更应该努力，实实在在地去做这事情。弘扬佛法是很重要的任务，而我认为翻译经典对佛教的弘扬，更是重要。
当然我们每个人的自修也非常重要。你若能修得证果成道了，那对于佛教当然更是大帮助，可是那是一时的。我们若能把佛经都译成各国的语言文字，则是永远的。因为这样可把佛法推行到每一个人的心里，所以我认为这事情是非常重要的。
中国有一句话说：“天下兴亡，匹夫有责。”就是说国家的兴亡，每一个人都有责任的。我们每个人若都以弘扬佛法、发扬光大佛教这个责任，作为自己应有的天职、义务、责任，那佛教就一定会兴旺，一定会推行到每一粒微尘里，进入每一个人心里头去，尽虚空、遍法界都充满佛法，大放光明。因此我到现在还是要到处讲经说法。
台湾有位李炳南老居士，九十多岁走不动路了，还是照常讲经说法。怎么讲？每逢讲经时，就有两个人把他抬到法座上。讲完后再有两个人把他抬下来。九十多岁还这么精进！他以讲经说法作为自己的责任，到临死都还是讲经说法。你看居士都这么地勇猛精进，我们出家人怎能不做我们应该做的事？这不是像下棋时将军一样，我现在讲的话不是和人下象棋，所以我说了之后，欢喜做的就做，不欢喜的也没关系，绝对不勉强。因为勉强的事，不会成功的。
凡事一定要自己愿意才行。好像我要做这件事，没有人催着我去做，这是我自己愿意做的，一定要做的。因为我既然出家做佛的弟子，不管我够不够资格做佛的弟子，我都愿意为佛教做一点事情。就算佛不要我做弟子，我也要做这件事情。我希望世上能多几个这样的人，因此今天晚上我对大家说一说，希望南传、北传的佛教徒早日从迷梦醒来，大家一起来做一点应该做的事情。你们说对不对？“是道则进，非道则退。”
我坐在上座，你们都坐在下面，我觉得不好意思，我是愿意和大家平等的。我还有几句话要说，我不管佛承认不承认我是弟子，我在十二岁时就给所有的众生叩头，每一次叩八百三十几个头。我都给谁叩头？太多了，数不过来，可是我现在把它浓缩起来叩五个头。
我第一个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无量无尽一切诸佛。第二个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无量无尽一切诸佛所说的法。第三个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无量无尽一切贤圣僧及凡夫僧。第四个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无量无尽一切诸众生，包括人与非人，所以我这个出家人没有一个架子。
我虽不是常不轻菩萨，我也不是某一个比丘，但是我要恭敬一切众生，所以无论谁，我都愿意向他叩头。第五个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无量无尽一切诸佛所说的波罗提木叉，诸佛所说的戒。因为有佛的戒律，我们才能依教修行，才能学习佛法，所以我要顶礼。虽然我年纪老了，我还是要这样子。我要告诉大家，我是没有贡高我慢心的。
佛临入涅槃时，阿难以四事问佛。其中一问是佛入涅槃之后以谁为师？佛答：“我入涅槃后，所有佛的弟子都以戒为师。”波罗提木叉（戒）就是其中一个学习佛法的师父。
（编者注：一九九０年十月，宣公上人首度到欧洲弘法时，大约有五十名的波兰人皈依了上人。之后，他们成立了一个团体，专门将有注解的佛经翻译成波兰文。目前他们已经把上人讲述的《地藏经浅释》译出，并印刷出版。现在正进行翻译上人讲述的《楞严经浅释》。）
我们要把所有的宗教融合在佛教里，这就是佛教的新纪元。
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上人对Sumedho（苏美度法师）说：我们回万佛城后，要改变做早、晚课的方法，一天用中文、英文，一天用巴利文、英文。一天北传仪式，一天南传仪式，如此开启新的风气，要开始把大乘、小乘的界限消灭。我们对所有的宗教，天主教、基督教都要摄受，何况佛教本身，更不应分派别。如以前舍利弗尊者、目犍连尊者、迦叶尊者，都是外道，后来都成为佛的大弟子，所以我们也希望能像以前那样，摄受各宗派，真正地实行一天采用北传仪式，一天采用南传仪式，不要有大、小乘的执著。
我这个提议，各位如有反对意见，可以提出反对的理由，大家可以研究。早、晚课可以做多一点，不可做少一点，好像吃东西似的，每餐要吃多一点，不愿意吃少一点，如果你愿意只吃八分饱，就可以吃少一点，不过“楞严咒”及其他等咒仍要天天念。
现在是太空时代，所以佛教也进入新的纪元，我们要把所有的宗教融合在佛教里。因此佛教本身应该先互相沟通，不要有大乘、小乘的执著，要互相学习。我们所不会的，要向他们学习，旁人学不学我们所知道的，那不管，这就是佛教的新纪元。
（编者注：自一九九０年十一月法界佛教总会访欧返美后，即积极推行南北传佛教融合的使命。于一九九一年二月份开始，万佛城早课也部分采用巴利文。五月份接受南传衣钵。六月份举行南传方式禅七。七月份的三坛传戒大典邀请南传高僧担任戒师。皆显示法界佛教总会努力打破教派的区别，使佛教更团结合作。）
上人：以前Mahayana（大乘）认为自己是大乘，已包括小乘。小乘则执著小乘，不承认大乘，这等于自残骨肉。大家都是佛的弟子，应该互相包容，互相感化，没有大乘、小乘门户之见。佛教教内先要没有门户之见，进而对世界所有宗教人士，都要当他们是摩诃迦叶尊者，是佛的子孙。当他们是舍利弗尊者、目犍连尊者，是我们学习的对象，不起丝毫的分别。
在任何情况之下，我们都存这种思想和志愿，则将来佛教一定会发扬光大。如果执著分别彼此，那双方永远只是一半一半的，不会圆满。我们要融会贯通，令佛教本身真正达到圆融无碍，达到无缘大慈，同体大悲，有情无情，同圆种智，这是我的志愿。我所讲的并不是新的，而是旧的，只是人早都忘了，现在把它想起来而已。
顺法师：我认为用佛教的音乐唱赞及仪式，做为团结所有宗教及佛教自身的方法是很好的。
上人：现在我愿意把万佛城献给Mahayana（北传）、Theravada（南传）。什么时候北传愿用万佛城，就可以用万佛城。南传什么时候愿用万佛城做任何的事情，就可以用万佛城，我都欢迎的，我们那儿是开从未有之先河。但要遵守不赌钱、不吸毒等规矩，要遵照佛所说的戒律去行。
兆法师：Ven。Sumedho（苏美度法师）想在明年借用万佛城打两个禅七。
上人：不要说两个星期、两个月，两年都可以。
（编者注：万佛城已于
兆法师：他们要求一个特别的地方，或许我们可以一起参加。
上人：我们跟着他们做。他们怎么做，我们就怎么做。
朝法师：真是不可思议。听法时常听说不要执著，经上也如此说：“若人言，如来有所说法，即为谤佛。”上人如此建议，真把经书活用了。我们想不出这种融会贯通的方法，一向只会吹毛求疵。
奇法师：这建议真好，我已经开始做了，在我出关之后，就研究他们的唱颂方法及教理，我认为南传的唱颂方式很丰富的。
来法师：以后要注意，不要用大、小乘，可用南传、北传之名词。
上人：所以昨天晚上才说南传不要尽往南走，北传也不要尽往北走，两边要合于中道。所谓：
敬人者，人恒敬之。爱人者，人恒爱之。
打人者，人恒打之。骂人者，人恒骂之。
所以不想人打我，就不要打别人。不要被人骂，我就不要骂别人。我不想人家不恭敬我，我就要恭敬别人。
越南法师：师父所讲的话，真能够这样实行，是很不容易的，而且能使他们受感动更不容易。昨天看到南传比丘们，对上人由衷地佩服恭敬，很欢喜接受上人，那种被上人感动得五体投地的情形，是我生平第一次看到，所以很感动。我相信这是因为上人的心不分门别类，可以包容他们，这不是一般人可以做到的事。
上人：这并不是今天一朝一夕的事，而是我向他们叩头叩来的，所以他们都受感动。南传的出家人，对北传的出家人，一向就是你向他叩头，他理都不理你的。
实法师：万佛城上次传戒时，用巴利文、英文、中文三种语言来传菩萨戒，是非常殊胜的，从来也没有过的事。
上人：这不是故意标新立异，故意做人家没做过的事。这只是人家忘了，我们把它捡起来用而已。并不是要表示我们特别和别人不同。我们和大家是一样的。不要以为我行事欢喜标异现奇，不是那么回事。我是做人不愿意做的事，大家或许忘了，我只是帮忙他们想起来而已。
其实我个人没有意见，也没有什么想法。这些都是大家的意见，我相信大家都已经想过，所以才会一致同意。
眼光要看全世界，心志要包含法界性。
◎
各位善知识，我们从无量劫以来，聚会了不知多少次，可是就好像作梦似的。在梦中时，一切境界现前，等到梦醒过来，也就都忘了。现在与各位聚在一起，这就好像作梦，境界现前。等梦醒了，有的模模糊糊，有的就记得很清楚。总之，我们在无量劫以前，大概都受过佛的教化，但没有真正明白佛法。于是乎，在这个娑婆世界也就处处如梦，互相都有深厚的缘。也又像作梦似的，互相不太清楚。
我们现在聚会在一起，都想把这个模模糊糊的影尘弄清楚。要把六尘缘由弄明白，需要先学习智慧，学习般若。我们要是有了般若智慧，那么往昔今生一切的影尘都可一扫而空，这是我们学佛的一个共同点。
释迦牟尼佛曾经说过这样一句话：“奇哉！奇哉！奇哉！一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想执著，不能证得。”又说：“是男子皆是我父，是女子皆是我母。”因为有这几句话，我们应该知道，一切众生既然都是我们过去的父母，未来的诸佛。那么，我们要是对于男女看得不平等，或者重男轻女，或者重女轻男，这未免都是不孝顺。或者对众生有轻慢心，这也是没有做到圆满无碍的佛法。
既然一切众生要是没有了妄想执著，就都可以成佛，那么我们为什么还舍不得这个妄想？舍不得这个执著？我们在半路上欲进不进，欲退不退，进无所得，退也无所失，在半途中裹足不前，以为这地方就是安身立命处。这岂不是自己舍去前程而不努力吗？
佛法发源于印度，之后传到每一个国家，这许多国家就把佛法认为是自己的。缅甸就有缅甸的佛教，高棉就有高棉的佛教，越南就有越南的佛教，泰国就有泰国的佛教，中国就有中国的佛教，日本就有日本的佛教，高丽就有高丽的佛教。当初佛说佛法，是不是单单对一个国家说的？不是的，他是观机逗教，佛对每一个国家的人民，都是平等的。佛法本身并没有分开这么多的国家。可是这么多的国家，自己不愿意令佛教发扬光大，所以就取为己有，说这个佛教是自己国家的。
因为这个原因，所以在几十年以前（一九五三年），我去缅甸时，到一个佛教道场，他们拿出一本签名簿，要我写些纪念的话，我说：“这些年来，我的眼光要看全世界，心志要包含法界性。”我那时说这些话的意思，也就是说佛教若要发扬光大，我们的眼光要看得远，要把佛教推行到每一个国家，每一个角落，甚至于每一粒微尘里去，都要在那儿转大法轮，教化众生，令人人都能离苦得乐，了生脱死。所以我就很大胆地说：“我们这个佛法、佛教，并不是每一个国家自有的佛教。这是全人类的佛教，是一切众生的佛教，我们不应该把佛教当做私有的宝库，应该把它光明于世，能做多少就做多少。”
当我第一次在台湾见到当时的天主教枢机主教——于斌，就对他说：“你应该做一个天主教的佛教徒，不应该有门户之见。”那时，于斌是枢机主教，若再往上
还有我刚到美国时，就有一位不知是天主教，还是基督教的学者，跑来见我。也不知他的目的是问我问题？或是找我辩论？他问我说：“你说世界上什么宗教最好？”一般人以自己的立场，一定要说佛教是最好的。可是我如果说佛教是最好的，他一定不服气，就要找窟窿、找机会和我辩论。
我也不是投机，也不是取巧，我就是不愿和他辩。所谓“善者不辩，辩者不善。知者不驳，驳者不知。”我既不和他辩，要怎么才能平息这场舌战呢？我就告诉他：“你所信的宗教是最好的。”他说：“为什么？”我说：“若是不好，你怎么会相信？这就显出你所信的宗教就是最好的了，不需要辩论。你信你认为最好的宗教，我信我认为最好的宗教，那就免动干戈，免开舌战，不用辩论了。”这个人听了也就没有什么话讲。
经曰：
“若人欲了知，三世一切佛，
应观法界性，一切唯心造。”
我们一切众生，有若干种心，如来悉知悉见。又古人说：“三点如星布，弯勾似月牙，披毛从斯起，作佛也由它。”那么，为什么说“一切唯心造”呢？就中国这个“心”字来讲，“心”字写出来，三点就像星星在天空里排布一样。“弯勾似月牙”，还有一个弯弯勾，好像一个月牙。月亮有月圆、月亏的时候——就是阴亏。也就像我们人的心，有的时候有善意，有的时候习气又来了，狂心野性也就现出来了。明明是好的事情，不去做。明明是坏事情，偏偏要做，这就是阴亏了。
我再举一个例子来和大家研究这个“心”。我年轻的时候，也不是很善良的人，那时候欢喜恶作剧，也就是给人一些麻烦。因为我十五岁开始读书，十六岁读一年，十七岁读一年，一共读了二年半，所以读了一些书。中国的风俗，每逢过年时，都写对联，有的写吉祥话，有的写格言。那么在我做沙弥时，大约十七岁或十九岁，因我学佛了，也就好像喝醉酒似的，闭着眼睛写了“智慧如海”，因为是过年，这个时候写“智慧如海”，他们就贴到墙壁上。
当时有一位师兄弟，也是沙弥，也不知道他看了是写得好呢？还是写得不好？也不知道是他看了我好像喝醉似的，写得狂狂的那几个狂字，他就念了一遍又一遍。总之，他念了几十遍“智慧如海”。我就说：“你业力如海！”他一听“业力如海”，就大发脾气。本来他在念“智慧如海”四个字时，好像入定似的，现在也就出定了。出定后大发脾气要打我。我说：“你业力如海，下回分解，你没有听清楚。我说‘业力’，有‘善业如海’，也有‘恶业如海’。假如我指着你是‘善业如海’，你又发什么脾气？”
这么一说，也不知道是怎么搞的，他的脾气就消了，也没有气了。由这一点，我们研究这个“人心”，一字之差，可以发大脾气。一字之差，也会生欢喜心。你们可以想一想，是谁教我们这样的？
还有一次，也是一件很顽皮的事情，也是在做沙弥时，我拿着一卷纸走路，这一卷纸里头什么字也没有。有一个沙弥就喊着说：“你这个纸上是写什么字？我要看一看。”他说着就抢我这卷纸，要看这里面的字。我当时若告诉他没有字嘛，他也不一定信我。我就说：“我这个不能给你看，因为这是卖你的契纸，我把你卖给人了。卖给人就要和人签合同，这是一张契纸。”
他听了一脸不高兴说：“你有什么权利把我卖了？”我说：“我就有权把你卖了。”他就抢着要看。我说：“就凭我是一个出家人，我就要卖你。”他说：“那不行！”我说：“我告诉你，你自己也要承认，我有权利卖你。”他说：“奇怪！你把我卖给谁了？”我说：“我把你卖给佛了。”他听了就没有话说，悄声静气地过了一会儿，他又说：“那就可以了。”你看，也就这么稍微差一点点，也就可以，也就不可以，这究竟是怎么回事？
方才所说的这两个公案，是我修行的经验，所以说“一切唯心造”，的确是真的。“法界”有十法界，就是：
（一）佛法界
（二）菩萨法界
（三）缘觉法界
（四）声闻法界
（五）天法界
（六）阿修罗法界
（七）人法界
（八）地狱法界
（九）饿鬼法界
（十）畜生法界
这十法界，都没有离开我们的一念心。我们心里头尽做佛所做的事情——慈悲喜舍，我们将来就成佛。我们心里尽行菩萨所行的六度——修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，将来就是菩萨。
我们若修十二因缘——无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这十二因缘是缘觉法，将来就修成缘觉。
我们若修苦集灭道——四圣谛法，这是声闻法，将来就成声闻。
我们若修五戒十善，就可以生到天上去。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善是身不犯杀、盗、淫的恶业，心不犯贪、嗔、痴这三种意上的恶业。口不妄言、绮语、恶口、两舌，不造这四恶业。这十恶一转就是十善。
我们若能不犯这十恶，就变成十善，差别就在一念之间。你修五戒十善，就生到天上去。你要是很刚强，性情好斗争，就生到天上去做阿修罗。你若诸恶莫作，众善奉行，则能保住人身。你若尽做畜生所做的事情，将来就做畜生。你尽造罪业，将来就堕地狱。你悭贪不舍，将来就转饿鬼。所以这一切都是从你的一念心出来的，一切法界都不出这一念心。
“心诚则灵”，你专心致志，做什么事情都会有所成就。专心致志就是一个至诚，所谓“精诚所至，金石为开”。我们无论做什么都要有诚心，都要没有杂乱心。所谓“专一其心”，你专一其心，所做的就会有成就。所以我们修行佛法，也就要专一其心，念兹在兹，要认为佛教比吃饭更重要，比赚钱更重要，比中马票更重要，比读书得奖学金，得博士学位更重要，比穿衣服更重要，比睡觉更重要。若能这样子，念兹在兹的，口没妄言，人人都可以成佛，就看你的精进程度怎么样。
我们都知道佛所说的“一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想执著，不能证得。”但我相信很多人不懂“无碍”的道理。我今天说这些话，你们或者懂，或者不懂。不管你们同不同意，我都要说。我可以这么说：“一切众生，皆有菩萨性，皆堪作菩萨。”为什么？也就因妄想执著，所以就作菩萨。
一切众生，皆有缘觉性，皆堪作缘觉，也就因为妄想执著，所以去作缘觉。一切众生，皆有声闻性，皆堪作声闻，也就因为妄想执著，所以就去做声闻。一切众生，皆有天性，皆可升天。为什么升天？也是因为妄想执著。一切众生，皆有修罗性，也是因为妄想执著，就去做修罗。一切众生，皆有人性，皆堪做人。为什么？因为有无知的妄想执著，便朝做人的方向去了。
其他三恶业也都是一样的。一切众生皆有畜生性，皆堪做畜生。为什么？也就因为有畜生的执著。一切众生，皆有饿鬼性，皆可以做饿鬼。你做得不好，杀、盗、淫，贪、嗔、痴，妄言、绮语、恶口、两舌做得多了，十恶满盈，就去做饿鬼。一切众生，皆有地狱性，皆可堕地狱。你若不小心，在做人时，都可以跑到地狱去。
我们九法界的众生，就因为妄想执著，有什么妄想就成就什么。我们若能把九法界众生的妄想都空了，不久将来，你不求成佛，都会成佛。为什么这么讲？我举人间的例子来说明：以前只有皇帝能做皇帝，老百姓谁也不能做皇帝，谁做皇帝，那就造反了，篡位了。以后改为民主，选总统，谁都可以做总统。也就是说，一切国民都有资格做总统，这就像谁都可以成佛一样，可是要好好地做。人间国家是这样，成佛也是大同小异。我说的话不知道是真的，还是假的，就算是说梦话好了。
现在可以问问题，要问浅的问题，如果问题太深了，可以等一会儿请苏美度法师回答。（众笑）
当地比丘问：“宇宙白”词中的“双拳打破虚空盖”是什么意思？
上人：没有意思。（众笑）要是有意思，就打不破虚空盖了。
居士问：你们的打坐方法与苏美度法师所教的打坐方法，有没有什么不同？如果有，是怎么不同？
上人：“归元无二路，方便有多门”。这也就好像你有你的面孔，我有我的面孔，他有他的面孔。面孔虽是彼此不同的，但是都是人，心都是一样的。你不能叫每个人样样都一样，这是一样的道理。
居士问：观世音菩萨，是否在您的考虑范围之内？
上人：谁说不在？
当地尼师问：听说上人常坐不卧，不知上人如何练习，目的为何？
上人：没有人说我“短坐长卧”吗？这没有一定的。你愿意坐着就坐着，愿意卧着就卧着。旁人说你坐着，也没有关系。说你卧着，也没有关系，何必执著这个？你若执著什么，什么就是个负担。我们修行人最要紧的事，就是在任何时候都不生烦恼，坐也不生烦恼，卧也不生烦恼，最重要的就要断烦恼。烦恼无尽誓愿变，要变烦恼为菩提。“烦恼”就是不觉。“菩提”就是觉。“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦”，看世间的万事万物，都是在说法。每一个人说每一个人的法。每一件事情说每一件事情的法。每一个东西、物质都在说法，一切都是在说法。我们明白一切都是在说法，就应该知道怎么做，所谓：“性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。”我有几句话：“一切是考验,看尔怎么办?觌面若不识,须再从头炼.”“真认自己错,莫论他人非,他非即我非,同体名大悲。”还有“是非何须辩，真伪久自明，智者见真实，愚者行虚伪。善者学菩萨，恶者敢骂佛，平等大慈悲，普摄诸含识。”
我所说的，都是你们已经知道的，我只是把它重新温习一下。因为我是中国人，你们都是英国人、美国人，你们听一听你们已经知道的道理，把它熟悉熟悉。
人不要的，我们要。人家要的，我们不要，这就是和平。
◎
“南无萨怛多。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。”（三遍）
国际间各位宗教领袖、各位善知识、各位大德慈愍。今天我们来共同研究佛教与世界的和平。佛教就是和平，和平就是佛教，没有冲突的。学佛的人，就是学和平。不学佛的人，就是不和平，为什么这么说？因为学佛的人，都要学无争三昧。无争，就是没有任何的争执。无争，就是人不要的，我们要。人家要的，我们不要，这就是和平。
人为什么争？“争”字是从什么地方来的呢？是从人的心里来的。你一争，就没有和平。你不争，就是和平。和平就是没有一切的斗争，不和平就是斗争。
佛住世的时候，是正法坚固的时期。佛入涅槃后，是像法坚固的时候。到了末法时代，则是斗争坚固的时候。所以才说：“争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？”你一争就和道相违背。“便生四相心”，你一争就有我相。有我相，就有人相。有了人相，就有众生相。有了众生相，就有寿者相，所以说便生四相心。“由何得三昧”，你一生四相心，怎么会得正定正受呢？
我们学佛法，或学其他的宗教，学任何的法门，一旦有了争强论胜之心，这就是不和平，也就是斗争心。所以说：“争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？”
你有了争心，怎么会得到宗教的利益呢？不但没有利益，反成害处，因为对人生出一种危害心，对人的生命有危险，这就是不和平，所以我们要世界和平，先要从不争做起。
四相，第一个是“我相”。我相怎么样来的？有几句话是形容我相的，可是还没有说得明白。怎么样说呢？“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”这几句话就是研究这个“我”。这是说我们身体未生之前，我们在什么地方？我是谁？我到底是谁？“生我之时我是谁？”出生后，做小孩子了，也不知道我是谁？这是疑问。“长大成人方是我”，长成大人了，这时觉得有“我”了。
我们这个身体上，四肢百骸，头有头的名字，脚有脚的名字，手有手的名字，胳臂有胳臂的名字，眼睛有眼睛的名字，耳朵有耳朵的名字，口有口的名字，牙有牙的名字，舌有舌的名字，身有身的名字，可是哪个地方叫“我”呢？全身四肢百骸找不出一个“我”来。知道有“我”还找不着“我”，究竟什么叫“我”？ “合眼朦胧又是谁”？等到一闭眼睛死了，我又是谁？这个“我”，是个很糊涂不清的“我”，名实不相符。也不知道怎么就叫个“我”？也不知道怎么叫个“人”？也不知道怎么叫“众生”？也不知道怎么叫“寿者”？可是虽然不知道，人都还愿意活着，不愿意死。愿意吃，不愿意饿着。愿意穿衣服，不愿意冻着。愿意睡觉，不愿意疲倦。这是什么道理？甚至于愿意做坏事，不愿意做好事。愿意不孝顺父母，不愿意孝顺父母。谁教得这个样子？既然是“我”，为什么眼睛花了，“我”也做不得主。耳朵聋了，“我”也做不得主。牙齿掉了，“我”也做不得主。甚至于生病要死的时候，“我”更是做不得主。你说这个“我”不是假名是什么？岂不是糊涂，不明白？佛就是明白。
世界为什么不和平？就因为人都愚痴，想要世界和平，就要大家都有智慧，都不争，都能让。好像中国历史上尧传舜，舜传禹，这么一代一代地传下来都是相依序，都是互相礼让的。以“天下”这样的财富来让给其他的人，所以那时就是和平盛世，让而不争。
古来的人能把一个国家的基业也让给人，看一切身外之物像一只破鞋那么不值钱，看国家领土也像破鞋那么没有价值。可是他要保护他那个破鞋，要保护自己的领土，而要找着可托付的人。所以帝尧访天下的贤人，要把国家的基业托给贤人，于是就到处找这个不贪的人。
在当时有巢父和许由是不贪的人。巢父没有房子住，他在树上搭一个小窝住，就像小鸟住在巢里，他在树上搭一个小窝，所以叫巢父。许由是个放牛的，自己养牛，一天喝点牛奶就算了。巢父连个碗也没有，连个钵也没有，有人送给他一个葫芦瓢，可以拿来喝水用。可是风一刮，这个葫芦瓢在树上砰砰作响，他就不要了，情愿用手掬水喝，他生活就这么简单——不贪。许由则天天吃点野菜，喝点牛奶就够了，所以也不贪。
帝尧听说有这么两个不争、不贪的人，就要把天下让给他们，于是就去找巢父，对巢父说，要把天下让给他，把国家领土都让给他去做皇帝。巢父一听，掉头就跑，跑到河边去洗耳朵，为什么要洗耳朵？就因为帝尧要把天下传给他，对他说了这句话，他觉得把耳朵都给污染了，于是要把这种不干净的语言洗掉。
许由见巢父在河里洗耳朵，就问他：“你为什么要洗耳朵？你耳朵怎么了？”巢父就对许由说：“方才那个帝尧真是无聊得很，他要把天下都送给我，叫我做皇帝，管理天下。我觉得这把我耳朵都给弄污浊了，所以要把耳朵洗一洗，洗干净了它。”许由正在放牛喝水，他一听完这话，就把牛牵到上游去喝水。巢父就问：“你为什么把牛牵到上游喝水？”许由说：“因为你的耳朵邋遢了，你一洗耳朵，就把河水也弄肮脏了，我的牛不能喝这邋遢水。它虽然是牛，也不愿意饮邋遢的水。”
各位想一想，古来的人，这样清高，这样不争，这样不贪，送给他整个国家的领土，他也不要。而我们现在的人，愈跑愈远，为的什么？就为的这个“我”。究竟什么叫个“我”？自己也不明白，整天就是“我”，执著这个“我”，把什么都忘了。我们人之所以没有智慧，为什么？还是因为执著这个“我”。
你若能把这个“我”看破放下，那就自在了，什么问题也都没有了。可是就因为看不破这个“我”，放不下这个“我”，因此也得不到自在。这个“我”也就糊里糊涂醉生梦死，在那儿睡完了起身，也不知干什么事？完了又去睡觉。吃也是这样，吃完了第二天又吃，日复一日混过几十年的光阴，就呜呼哀哉了。那时候“我”也不知道跑到什么地方去。连这个“我”跑到什么地方都找不到？可是却被这个假“我”支配得天天要给这个假“我”吃好的，又给这个假“我”穿好的，又给这个假“我”做奴隶。又怕这个假“我”饿着，又怕这个假“我”冻着，又怕这个假“我”渴着。又要讲卫生，可是不知道卫来卫去，还是卫死，到时候还要死。
你看！忙忙碌碌一辈子，忙得耳朵也聋了，眼睛也花了，牙也掉了，头发也白了，腿也跑不动路了，在那儿不知怎么办？这就是因为没认识这个“我”，所以上了大当。到时不自由，自己不能说了就算。
我们各位想一想，几千年来，人都是生了又死，死了又生，这样传下去。你看，人一代忙忙碌碌地过去，又一代忙忙碌碌地过去。几千年以来，也不过生了又死，死了又生。哭了又笑，笑了又哭。所谓：“鱼在水里跃，人在世上闹，不知为善德，亏心把孽造。金银堆成山，闭眼全都撂，空手见
大不列颠是文化水准非常高的国家，有领导世界文化的程度。我希望在文化上能加上智慧，用智慧的文化来化导国际间一些没有智慧的人。因为你若有智慧，世界就和平。你若愚痴，世界就不和平。要有智慧，先要从什么地方着手？先要不杀生。杀生就没有智慧，因为你杀其他的生命，其他的生命就要报复。这样互相都用愚痴来起惑、造业、受果报。你杀它，它就杀你。你吃它，它就吃你。
在万佛城有一位教授，这位教授大概听人说吃斋好，就吃斋。为什么要吃斋？就因为不再和众生结冤了，就不受果报。他家吃斋，也叫小孩吃斋，因此他的小孩生来就吃斋。他灌输小孩说：“你吃猪肉吃多了，来生就变猪。吃牛肉吃多了就变牛。吃羊肉吃多了就变羊。所以不吃肉就不变成什么，你吃什么就变成什么。”他这小孩不怎么佩服她父亲这种讲法。这孩子多大呢？三岁，就问她爸爸：“你说吃猪变猪，吃羊变羊，吃牛变牛，吃蔬菜为什么不会变蔬菜？”他爸爸听到这话，不知道怎么答覆？就抱着小孩来找我，问我怎么答覆这个问题？
我说：“因为猪、牛、羊都有腿，你要杀它的时候，它就会跑。你虽然把它杀了，它心里会生一种嗔恨心，将来它也要把你拉去做它。羊把你拉去做羊。猪把你拉去做猪。牛把你拉去做牛。菜呢？你吃它，它不会叫，也不会哭，不会跳。它也没有长两条腿，不会拔腿就跑。所以你吃了，大概不会变菜。”
“肉”字里边两个人。中国人这个“肉”字，由两个人组成的。这个人在什么地方呢？在口里头。“口”下边那一横没有，张着口在那儿吃人。“肉字里边两个人，里边罩着外边人。众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。”里边那个人罩着外边那个人，这是一个吃肉的人，一个被吃的人。
讲到这儿，想起以前有一个人问我：“吃斋到底有什么好处？是不是吃斋好像自己骗自己，自己上当了？”我说：“你吃斋觉得上当了，只是活着时上当，可是死后不上当。你不吃斋，活着不上当，死了上当。你把这账码拉起来，你欠钱就要还钱，欠什么就要还什么。”所以由这个道理来研究，我们想要世界和平，大家要断杀不吃肉，不杀生，这是真正的和平。你不杀它，它也不杀你。你不吃它，它也不吃你。所以我们不管信什么宗教，要是都能吃斋，这世界就会和平。
几十年以前我曾到台湾去，那时有人就问我：“我们台湾会怎么样？”我告诉问的人：“你们台湾人若都吃斋念佛，不杀生，台湾就会好。台湾人若是多多杀生，尽造恶业，台湾就会坏。诸恶莫作，众善奉行，台湾就会好。要是诸恶多作，众善不行，台湾随时都有危险。”
今晚我所说的，或者有一点道理，或者没有一点道理，希望每个人用自己的智慧去辨别真理之所在，所谓：“是道则进，非道则退。”希望各位“择善而从，不善而改。”最后，祝各位身体健康，精神快乐，一切吉祥如意，大家晚安。
没有自私心，也就没有恐惧心。
◎
日日说真话 不怕打与骂
杀我吾不畏 解脱有何挂
每天都要说真话，不打妄语。直心说真话，不怕谁打骂我，我也要说真话。就有人把我杀了，我也不怕的，怕什么？真解脱有什么挂碍的？有什么可怕的？
问：请问上人应该如何用方便法控制克服淫欲心、恐惧心、怀疑心？
上人：不吃肉、不吃葱、不吃蒜，不吃一切刺激性的东西。观想“是男子皆是我父，是女人皆是我母”，这样一想，淫欲心也不会生了。
有忧愁才有恐惧，没有忧愁，就没有什么恐惧。没有自私心，也就没有恐惧心。不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这样就不需要怕了。
为什么有怀疑心，就是因为没有信心，将信将疑才有怀疑。《华严经》“贤首品”上说：“信为道元功德母”，信一切众生本有的智慧，这就是不怀疑。
问：有些在家居士会来问我们说：“业障来了，不能再进步，想退了。”这如果是定业，应如何答覆？是否应勉强他们继续精进？
上人：这要看当时情形，因人施药，因病下药。烦恼菩提如冰与水，烦恼即菩提。置之死地而后生，在不能忍的地方要能忍，不能过关的地方要过关，那才是。不需要钻牛角尖，没有死路，车到山前必有路。
我记得七、八年以前，纽约有一位居士。他请出家人住在他庙内，但他常常和出家人吵架，这出家人就跑了，不再住在庙里。这庙是在家人造的，可是他要拿出家人来做招牌，来号召，于是乎就想管着出家人。这出家人初到他那儿后，就有点不愿意被在家人管，因此常常吵架，后来这出家人就跑了。这在家居士很失望，打电话给我，说他要把这个佛教门关了，要退心了。他问我这个问题，向我来诉苦，无非是想要我站在他这一边，说这个出家人不好。那么，他好像就胜利似地而有所恃。我却叫他把门关了，我说：“你早就应该关了！”他一听，在电话上大约过了十分钟没有话讲。
我听他没有话讲，就说：“你呀！没有钱的时候，借了佛教名义来弄钱，也发财了。今天有了这么多钱，当然要把佛教的门关了，你应该过桥拉板，把佛教对你的恩忘了。如果你不忘，就要报恩。你若忘了，就不需要报恩。所以你关佛教的门，这是自己招来的。”我这样骂了他一顿，到现在他这佛教的门还没关。
问：在修行时生抗拒心，因此造成障碍，应如何对治？
上人：老虎来了要吃你，你是不是也要吃老虎？这是抗拒，你可不可以这样做？
问：我们常讨论罗汉和菩萨的果位，两者不同的地方和相同的地方，请上人开示：关于罗汉和菩萨果位有什么不同之处？
上人：罗汉、菩萨都是个名词，这是人智慧的不同。菩萨是要利人，罗汉只修持自己，这是修行的阶段。你在做凡夫的时候，不知道罗汉的境界是什么样子，你在那儿算来算去，推度想像，把光阴都浪费掉了。你想像菩萨是什么样子？罗汉是什么样子？你怎样想也达不到那个境界。
就好像读书，没有入学的时候，你想：“我入学后，要怎样读书？中学又读什么书？大学又读什么书？”你只是想而不努力，想到什么时候你也不能毕业。若你不想中学读什么书，大学读什么书，就是到学堂里，天天努力学习。到达那境界时，你读到那书，自然就会知道是怎么一回事了。现在揣测是浪费精神，也就好像吃饱饭没事干，没有工作做，要找一点没有价值的工作做，这是我的看法。
所以我们出家凡夫，先要做个好比丘，把比丘做好了。比丘比如小学，把小学的书都读好了，当然就可以入中学。到了中学不必想像博士毕业时该怎么样，虽然要有这个计划，但这是还没有到来的事，虽有计划了，却不一定成事实。所以先把比丘做好了，比研究罗汉、研究菩萨更好。
问：我父母不赞成我出家，认为出家是不好的事情。我自己很想用佛教来感化父母亲，但出家很容易使他们产生反感，所以请师父开示一个方法，使他们慢慢接受佛教和打坐。
上人：可以，很容易地可使你父母不反对你出家。以前在马来西亚有一位出家人，他看我们万佛城的出家人搭衣，他也要搭衣。可是他的师父无论如何不许可他搭衣，说出家人不需要搭衣。他问我怎么办？我就告诉他：“你对师父说，你若搭上衣就知道自己是出家人，就不生淫欲心。若不搭衣，就总想要去找女人，问问你师父怎么办？他是许可你搭衣，或不许可你搭衣？”他回去问他师父，他师父听他这么一说，就不阻止他搭衣了。
你这个问题，可以对父母说：“我如果不出家，就想去吃、喝、嫖、赌、吸毒、杀人、放火，什么都想干。出家了因为戒杀放生，就自然而然不要干这些黑暗的事情。”你问问父母怎么办？是不出家好？还是出家好？
问：念佛法门，南传佛教比较少用，想请问上人应修何种法门，来发起信仰心？
上人：信仰好像五味似的。佛所说的各种法门也就好像味道似的。酸甜苦辣咸，你不能说酸的是第一，也不能说甜的是第一，不能说苦的是第一，也不能说辣的是第一，也不能说咸的是第一，这是人各有所好。好吃酸的就说酸的对他好，好吃甜的就说甜的对他好，好吃苦的就觉得苦的对他好，好吃辣的，没有辣的就吃不下饭。我们无论信仰哪一个法门，若用得适当，自然就会相应。用得不当，就不相应，这是看个人的根性。
好像各有各的因缘，无论哪个法门，你若能专一，都有感应，也就是相应。你修哪一个法门，譬如念佛，又省工，又省钱，又不障碍其他的事情，行住坐卧，都可以念佛，很多人都可以做到的，所以这个法门对于一般人是相应的。你若不专一，那么也有不相应的时候。有句话说：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”，因此无论修哪一个法门，都要生出信心来，“信为道元功德母，长养一切诸善根。”我们为什么信心不坚固？就因为根扎得浅，对佛教不能深入，这时要怎么样？就要立功、立德、立言。立功是帮助他人。立德是默默中帮助旁人，不一定叫旁人知道。立言，我们：“慈悲口，方便舌，有钱没钱多作德”。
我们能说真话，不打妄语，说得实实在在，这样经过千锤百炼，我们这个道理讲出来，任何人都推不倒这个真理。因为真理是不变的，是随缘的，是随缘而不变，不变而随缘，这就是真理和虚伪的道理不同的地方。你若认识真理了，天天去研究这个真理，自然就生出信心来。
平息战争的力量是什么？就要拿出诚心来，心里不要有嗔恨心。
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战争使人命受损失，财产受损失，精神受损失，世间污染更多了。与今天世界这么多人比，我们虽然是少数人，但人定胜天，我们要以少数人祈祷十方诸佛菩萨，把这种战争（中东战争）息灭。要想息灭战争，我们心里要拿出十二万分的诚心来，则一定有感应的，必能人定胜天。
现在我讲一句，大家跟着说一句——“弟子宣化等，仰求十方尽虚空，遍法界，十方三世，无尽无尽，常住佛、法、僧三宝，大发弘誓，护持全世界所有众生。令中东战争平息，一切众生，早得安乐和平。我们生生世世，永报三宝佛法僧恩泽，特此，恳切至诚，希望十方尽虚空，遍法界，十方三世，无尽无尽，常住佛法僧三宝，慈悲满我等所请。”
我们今天这个法会可以说是非常重要的，人人要存一个救世心，人人要看人的生命，甚至于看一切众生的生命比自己的生命更重要。因为这个，所以我们要发心，平息世界的战争。
我们要平息世界的战争，不能反对世界的战争，你有反对世界战争的心，你本身的战争又生出来了。你反对人家，反对任何的战争，你自己这个战争就已经起来了。我们要平息战争，平息这个战争的力量是什么？就要拿出诚心来，念兹在兹，心里不要有嗔恨心。心里没有嗔恨心，世界就少一分仇恨，久而久之，就自然没有任何恨心，没有敌人了，自然就没有瞋恨。
所以在佛教里头，没有军队，没有十字军、八字军这类的东西，我们对谁都用慈悲喜舍待人。今天因为众生的罪业，造成你有你的党，他有他的党。党同伐异，你不和他做一党，他就和你做敌人。而佛教没有党，也没有派，和谁也不起对立，对谁都爱人如己，对人不生嗔恨心。所以，万佛城提倡六种光明的道路，也叫六种智慧、六种降魔杵、六种照妖镜。这六种是什么？第一就是不争。为什么不争？你一争，想要人家所想要的东西，就和人争，人就和你争。所以，万佛城是“人弃我取，人取我予”，人家不要的，我要。人家要的，我们就不要。万佛城是这样子的。
第二是不贪。人所贪的东西，我们不贪。因为你若贪，就有自私。没有贪心，就真没有自私，没有自私就无所求。为什么要有所求，各处去求？就因为贪。我们没有自私，也无所求，所以，第三是不求。第四是不自私，第五是不自利，第六是不打妄语，都有同样的效力。
人为什么要打妄语？就因为要保护自己的自私。为什么自私？就因为有所求，有所贪，有所争。要是不自私、不自利，无所求，也不争，也不贪，就不需要打妄语。不需要到处骗人，像做生意似的，明明十块钱买的东西，他要卖一百块，说：“我这是便宜的，照本金卖给你。”他还这么讲话。我们不争、不贪、不求、不自私、不自利，所以也就不打妄语了。
我们爱惜人的生命，甚于爱惜自己的生命。所以，今天你们皈依我，我愿意承担你们所造的罪业，当做自己的罪业，为什么我这样呢？因为我读古圣贤的书，他们都是认自己的过错，不加到旁人身上。旁人的过错，加到自己的身上。商汤王说过：“朕躬有罪，毋以万方，万方有罪，罪在朕躬。”他说：“我一个人有罪，不要加在老百姓身上，老百姓若有罪，就算我一个人造的，老天爷啊！上帝啊！神啊！或是佛啊！不要见其他人的过错。”
众生肉里头都有一些毒素，这些毒素可以说是冤仇所结集成的毒。
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刚才各位皈依十方尽虚空，遍法界，十方三世无尽佛法僧三宝。信佛的人，必须念兹在兹，时刻莫忘三宝的慈悲喜舍，要抱着感恩想，要抱着难遭遇想。佛法是百千万劫也不容易遇着的，我们今生遇着了，若不努力，也就等于一个读书的学生，不好好读书，天天逃学，跑到外面去游玩，光阴都空过了。
所以，时时刻刻地，我们应该如对佛前，如临师保，不可以有丝毫的苟且、懈怠、躲懒偷安。如果能这样子，可以说是精进波罗蜜。我们精进，要身也精进，心也精进。身精进，要勤修戒定慧。心精进，要息灭贪嗔痴。
佛教所讲的道理，我们无论抓住哪一个法门，都要拳拳服膺，依教修行，那谁都可以成佛的。哪一个法门都是不二法门，都是第一义谛。所以，我们不要说学显教，学来学去，觉得没有什么成就，就往密教里头跑。在密宗里头又学来学去，也觉得没有什么感应，又往教宗跑。学教学了一个时期，也觉得不够我所学习的，于是乎就跑到禅宗去。禅、教、律、密、净，每一宗都学过了，可是每一宗都只学个两天半，三天都不够，就没有恒远心，喜新厌旧，结果你的时间，都浪费在路上。把这一生的光阴都空过了，乃至于到临命终时，哪一个法也没修成。就因为东跑西跑，把时间都花费在跑路上，这是很可怜的一件事。
就拿听法来说，虽听得很多，但是明白的很少。或明白的很多，但能实行的很少。所以我常说：“会讲的，不如会听的。会听的，不如会行的。会行的，不如会证的。”
会讲的人，讲得天花乱坠，地涌金莲，可是不去实行，没有躬行实践，这叫“说食数宝”。就好像那个石头人似的，石头人会说话，可是不会走路，因为它是石头。所以说：“说得好，说得妙，不能行，不是道。”
会听的人，怎么样会听法？就是，“粗言及细语，皆归第一义。”
这个说法的人，横说、竖说、尘说、刹说，说来说去，你都听得是妙不可言。但是会说的，不如会听的。而会听的人，听是听明白了，可是不如去躬行实践来得更有效。就好像吃的东西，它营养再充足，味道再好。而你只念食谱，念来念去，也没有吃到口里，那也不是你所需要的。
会行的人呢，如果你又会听，又会行了。可是单单去行去做，还没有毕业，就像读书，你入了学校，把书读好了，可是还没有毕业，没有得到文凭，这也是不圆满。所以说会行的，不如会证的，你证得这个果位，比说食数宝好得多。因此才说：“终日数他宝，自无半分钱，于法不修行，其过亦如是。”
昨天讲到这个“肉”字是人吃人，希望大家不吃很多人。可是有很多人对这个道理不能接受，昨晚有些人听的时候，眼睛就望着天，问天主这个道理是不是这样？有些人就眼看着地，问地神是不是这个样子？有的人就往东看看、南看看、北看看、西看看、看四周围的邻居觉得怎么样？这法师讲这么奇怪的道理，究竟他根据什么来讲？想站起来走嘛，又觉得不好意思。不走嘛，觉得听得没有道理。那么什么是有道理？我多吃一点肉，营养多一点，可使身体健康，这才是真的。
其实并不是肉有营养，对身体有益健康。现在世界上很多吃肉的人都生癌症，为什么生了癌症？就是因为众生肉里头，有形无形都有一些毒素。这些毒素，也可以说是一些冤仇所结集成的毒。
这些冤仇就是互相杀，你杀我，我就要杀你。你吃我，我就要吃你，这种仇恨的毒，没有地方发泄，也就互相来传递。由畜生身上传到人的身上，人的身上防不了这种毒素，就生了怪病。所以，吃肉的人很多都生些奇奇怪怪的病，早先没有这么多怪病，因为那时科学没有这么发达。
现在这化学的毒和科学的毒，和人心里这种仇恨的毒，碰到一起，这个毒气也就发作了。现在空气也污染了，畜生的肉也污染了。这污染是怎么来的？就是因为有这些毒素——化学的毒，科学的毒，空气里头的毒，土地里面的毒，河水里面的毒，凑和在一起，这众缘和合，就生了这么多怪病。
有人说：“法师，你愈讲愈离谱，我简直都不相信。”你不相信也不要紧，反正，我也没有要你的钱，你也没有给我钱，对不对啊？你不相信，就在这儿坐着，若觉得不舒服，忍耐一点，就不讲了。
说到这个地方，想起一个公案。在中国南北朝，梁武帝的时代，佛法大兴，那时，人做喜事请和尚来念经，做丧事也请和尚来念经。人有病，请和尚来念经，人病好了，也请和尚来念经。那时候，人人都信佛，所以和尚念经，就变成一个新兴的事业。
当时，有一位有钱的人娶孙媳妇，就请一位大德高僧来念经，一请就请到谁呢？请到宝志禅师。这位宝志禅师的手生来就像老鹰的爪子似的，也是在老鹰的窝里生出来的，当时他的父母听见老鹰窝里有小孩子在那儿哭，以为这小孩子是被老鹰叨去要吃的，于是就上去看一看，看见一个白白胖胖的小孩子。但这小孩子的手不像人手，像鹰爪，他们就把他抱到家里去养。他一长大就喜欢拜佛，喜欢学习佛法，于是父母就把他送到庙里去出家做和尚。
他做了和尚，也因为夙世的善根成熟了，于是就证得五眼，也就有了天眼通、天耳通……等等。因为有五眼六通，就知道一切人的前因后果，前世是做什么的，在来生又做什么，他一看都知道。
这有钱人把宝志禅师请去念经。宝志禅师到那儿一看，看到新娘、新郎在那儿拜堂成亲，他就说：“古古怪，怪怪古，孙子娶祖母。女食母之肉，子打父皮鼓。猪羊炕上坐，六亲锅里煮，众生来贺喜，我看真是苦。”
我讲这个公案，一定有很多人不相信。可是就是一个人都不相信，我还是要讲，没法子我不讲，这是我的大毛病。我要讲的话，你信不信我都要讲。他说：“古古怪，怪怪古，孙子娶祖母”，他说这孙子连祖母也要娶回来做太太。这是怎么一回事？
要知道我们是怎么做了人？就是这个“情”，就来做人了。这个“情”字，你若用得适当，就很正当，用不得当，就会有一些奇怪的事情发生。这个祖母怎么愿意给
虽然她这么舍不得死，但是无常鬼一到，就把她叫到阎罗王那儿去了。她提出抗议说：“阎罗王啊！你真糊涂，你真不会做阎罗王。我孙子刚刚生出来，你就叫我死，将来我这个孙子怎么办？谁照顾他？”阎罗王说：“你的情感这么重。好了，我就顺乎人情，做一件好事，你去给
志公和尚接着往窗外一看，看见一个女孩子，拿着一个猪蹄子在那儿啃，他说：“女食母之肉”，这个女孩子所吃的猪蹄子，就是自己母亲变成的猪。她现在也不知道，就啃她母亲的猪蹄子，这就是“女食母之肉”。
志公和尚又往吹鼓手的棚里一看，又说：“子打父皮鼓”，说这个儿子打的鼓，就是他父亲死后，做了驴子，被人剥下来的皮做成的鼓。他父亲生时或者也常打他儿子，一天到晚不是用棍子打，就是用棒子、槌子打他，所以这儿子现在也就用鼓槌子，天天乒乒乓乓打他父亲。
志公和尚往炕上一看，又说：“猪羊炕上坐”，说他们以前吃的那些猪、羊，现在都托生做人来了，并且到这儿随喜人情，向他们贺喜，其实是来报仇的。
志公和尚再往肉锅里一看，说：“啊！六亲锅里煮”。说这些六亲——父、母、兄、弟、妻、子，这个“情”字连在一起了。这个“亲”，怎么叫“亲”呢？就是这个“情”字，黏黏糊糊黏到一起，就像用强力胶黏得分不开了。现在托生做猪、做羊，让人杀了，放到肉锅里去煮来吃，所以中国形容“肉”字说：“肉字里边两个人，里边罩着外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。”
志公和尚看到这个情形，就总结为两句话说：“众生来贺喜，我看真是苦。”念完了这个吉祥话，回头就走，也不管他们愿不愿意听，也没有拿供养他的钱。
这个“肉”字里的人，既然是我们的六亲眷属，都有机会做马、牛、羊、鸡、犬，那么，我们应该想一想，它们会不会是我的祖先，托生做马、牛、羊、鸡、犬呢？会不会也是我的父母，来托生做的马、牛、羊、鸡、犬呢？或者会不会是我以前的那些宠物，猫和狗来托生呢？还是马、牛、羊来托生呢？我的宠物现在变成了猪，或是羊，我若吃它的肉，它会多痛苦啊！
各位若认为我讲得对，就不妨把我的话，多想几次，研究一番，是否有道理。若不对，就把它忘了，当作耳边风一样，只当我没说。
你只要能改过自新，无论以前犯什么罪业，我都愿意替你们担负。
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现在你们已皈依三宝，要做好的佛弟子，要诸恶莫作，众善奉行。凡是对人有利益的事情，要去做。对人有害的事情，不要去做。你们如果能这样子，以前所做的罪业过错，我愿意替你们承担过来。可是，以后不可以再造罪业过错了。大家听得懂吗？你只要能改过自新，无论以前犯什么罪业，我都愿意替你们担负。因为以前你们不懂，所造的罪业，是因为不明白，没有学过佛法。
可是，你们皈依佛法之后，再不要造罪业了。这样你们以前所造的罪业，绝对是算我的，为什么？因为在这之前我没有教化你们，但是你们皈依之后，不可再造罪业了，要做种种的善事，不要做种种的恶事，听得懂吗？假如你们以前造的罪业应该堕地狱，我现在保证你们不堕地狱。你们以前造的罪业应该转饿鬼。能改过自新，我愿意做饿鬼，替你们受罪。假如你们造的罪业应该去做畜生，皈依之后，你们诸恶莫作，众善奉行，我愿意替你们去做畜生。所以只要你们改过自新，无论以前造的什么罪，我都愿意承担过来。
今天，在全世界这么多的人中，我们虽然是少数，但是人定胜天，我们要以少数人祈祷十方诸佛菩萨，把战争息灭了。要息灭这种战争，我们就要拿出万分诚心来，这样就一定有感应的。所以大家要跟着一起来祈祷。
不能摆脱情感，就是不能自由。不能自由，就是挂碍。
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各位善知识，我们不知有多少次这样聚会过，好像作梦似的。无始劫来，一切众生互为眷属、互为父子、互为朋友、互为兄弟，粘粘糊糊的。到时候不能摆脱情感。不能摆脱，就是不能自由。不能自由，就是挂碍。一切问题看不清楚，不能当机立断。为什么不能当机立断呢？因为无明，无明就是不明。
我们无量劫以来，生了又死，死了又生，就是跟着十二因缘转。不明，就是愚痴。因为愚痴，就有行为。因为行为，就又种下愚痴的种子。种下愚痴的种子，就有愚痴的名字。有了愚痴的名字，就有我们所执著的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。六根对外面六尘的境界，对着好的境界，就有好的想法。不好的接触，就有不好的想法。顺逆的境界生出来了，自己欢喜的就保留它。自己不欢喜的，就不要它。顺的境界来了就高兴，逆的境界来了就不高兴。因为这样，就生出爱的心。
一生出爱的心，就想得到，要拿到自己的手里，要占有。占有了，就有来生。有了来生就有老、死，就在这里胡搞，像苍蝇似地东飞飞、西飞飞、南飞飞、北飞飞，也不知道是在做什么！在窗纸上找，找来找去，看不见对面是什么了。看不透，放不下，就是醉生梦死。这样，一代接一代，一代再接一代。一代吵吵闹闹，一代哭哭笑笑。一代烦烦恼恼，一代争争吵吵，没有停止的时候。但是也不觉得疲倦，以为很好玩，很有意思。“勤有功，嬉无益，戒之哉！宜勉励！
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现在中东很危险，要开战！这是因为每个人在打妄想，每个人在放毒气。放来放去，一个人的毒气放出到家里，家里受毒气之污染，就有家庭战争。家里战争觉得不够热闹，就到乡村里、社会里。你对我勾心斗角，我对你唯利是图，想法子怎么利益自己，都为着争钱。
这个“钱”字是：“二戈争金杀气高，人人因它犯唠叨，能会用者超三界，不会用者堕阴曹。”
古人造“钱”字，造得非常有意义，左边一个“金”字，“金”字上面是一个“人”字，“人”字底下三横一竖，又有二点。二点是金块，三横大约是三个人，一竖表示一心在争。所以，一竖在中间，左边是一个金块，右边也是一个金块，人在上面争。用什么争？用戈矛。“錢”字是二个“戈”和“金”合在一起为“钱”字。所以中国古人造字，是很有意思的。
二个“戈”字就是二个刀枪，用刀枪争金块。美金是金块，英镑也是金块，所以说“二戈争金杀气高”。你想把我杀，我也想把你杀了，好得金块。因此互相你一刀我一枪，你放一个原子弹，他就来个氢气弹、毒瓦斯，看你怎样活着？那时你得金块用不了，抢到石油也没有用了。“杀气高”，就是杀气冲天。“人人因它犯唠叨”，人人因为这个，起了很多麻烦，都是为这个。吃不下饭，跳楼死了，也都是为这个。买马票一下子输了几千亿，弄得你死我活，还是为争金块。
“能会用者超三界”，你若会用钱，会成佛的。“不会用者堕阴曹”，不会用钱的人，去造罪业，造到地狱去了。看有多危险！钱究竟有什么好处？可是人就这么糊涂，一个财，一个色，把世界的人，支配得糊糊涂涂的，智慧都没有了。你如不爱财、不爱色，本有的智慧就现前。又不要名，不要总想争第一，出风头，人人都知道我，想如何打知名度。
“食”，不要名、色、钱财，但放不下吃的。不贪财、色、名了，但吃东西时贪好味道。菜一来，眼睛睁得比牛眼还大，为了细细看这个是否合我的口味，合我的口味就多挟一点，左一块右一块，总觉得不够。要是不合口味，尝一点点，再也不要吃。吃东西时这么有智慧，知道什么是好，什么不好，可是听法就没有智慧。
能把吃东西放下了，但是对于睡觉，少睡一分钟都不行。如果少睡，就不起来上班，也不起来做早课。做早晚课时在打瞌睡，或拜一拜佛，就倒下去睡着了，或站着念佛也是入了定，连步也不知怎么迈。人就是这么糊里糊涂一辈子，然后呜呼哀哉了，也不知将来会怎样？
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现在这个世界很不堪设想，人们的生命都在不可思议中。你想像不到，不知哪个国家，把化学武器放出，就可毁灭全世界，人人同归于尽。这不是恐吓你们，真有这么危险。因为这个，所以我们要溯本穷源，这起源于“争”，人人应让而不争。
这个责任，在每个国家的元首。要每个国家元首能修德行仁，教化百姓，受五戒修十善。如果每个国家元首，如英国皇太子信佛，但皇家却规定，皇太子在受国王座时，无论如何也不准他结双跏趺座。你看连信佛都违背国家法令！如果每个国家元首都能信佛，国家就没有战争。国家元首不信佛，不知修德行仁，迷到钱上，变成财迷，国家就有战争。所以国家元首要负责任。
其次是宗教领袖要负责任，为什么身为宗教领袖，不能以身作则，做个好榜样？还这么贪财，贪色，贪名，贪食，贪睡！所以宗教领袖要负责。
再其次是大学教授，不应为了赚钱，把学生惯得不守规矩，把学生教成男女乱七八糟，不要命似地吃避孕药。
所谓“养不教，父之过”，做父母为什么不教子女，而让他自由发展？好像美国杀人，放火、贩毒等等不法行为，皆因做父母的不教导子女守规矩，于是世界人人不守法令，不守规矩。人人以破五戒——杀、盗、淫、妄、酒维生，把世界弄坏了，形成教育破产。
父母教育没做好，教授的教育没做好，宗教人士的教育没有好，国家不把教育弄好。所以这个世界乱七八糟。
那么宗教人士要负责任整顿教育，各个宗教就要合作，不要像过去，“入则主之，出则奴之”。“入主出奴”，天主教说天主教好，基督教说基督教好，佛教说佛教好。其实“好”不是自己说的，是要人家赞叹，人家认识才算好。比如说佛证佛果，是大家公认成佛的。不是自己觉得自己无量无边，就是无量无边了。不是自己认为成佛了，就是成佛了。
持“大悲咒”，只要诚心念、不打妄语，一定有用。
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各位善知识，学佛的人不要有贪心，不要有争心。有些人愈学就愈争，愈学就愈贪。
这是我第一次到比利时来，今天会场越南人多，言语不太通，但都很有秩序。我在马来西亚、台湾时，一些佛教徒就是在那儿争，在那儿贪，一举一动都是为争，为贪。
我头一次到马来西亚时，因为有一些特殊奇迹出现，于是那些人的本来面目就露出来了。什么奇迹呢？在马来西亚有很多人，被有邪术的外道法师放蛊毒。记得有一个人，已被人放蛊有十五年了，蛊天天叫他自杀，可是他的另外一个思想，叫他不要自杀。一个思想叫他自杀，另一个思想叫他不要自杀。他天天就在那儿和生死斗争，天天可以说是垂死的挣扎。
后来我到马来西亚，大概在麻坡，这个人就跪在我面前，要求我帮他除去蛊毒。当时他已是五十多岁的老年人了。那时是我头一次到马来西亚，正病着，走路都走不动。有人看我走得慢，就拿棍子给我做柺杖。当时，我听他这样一讲，就不高兴了，拿起棍子朝他头上打了一棍。打下去后，他站起来就跑。跑了十几步，就吐出千万无量无边的虫子。从此之后，他的病就好了。
这件事一传开来，就有很多人等着挨打，可是我也没那么多时间打他们。这个人有毛病，那个人也有毛病。我住的地方，离洗手间大约有一百多步，由门口到厕所的路上天天跪满了人，就等着求挨打。也不知道是诚心，还是贪心，总之，一早就守住我的门。我从房门出来到洗手间时，也没有路走。这个拦着要我打，那个也拦着要我打，挡住我的路。我没办法就念“咒”，这是到洗手间的“咒”：“你们如果不闪开路，我就向你们头上小便，谁要不怕尿浇头，就跪在那里。”
我这一说，人才挤出一条路让我过。我说这个做什么呢？证明这些佛教徒没有明白佛法，不是争，就是贪，也不管人家有没有时间，都挡在那里争第一。这样子学佛法，是不明白佛法。学佛法要让人，无论什么事情都要让人，不要和任何人争。所以万佛城有六个照妖镜，第一个照妖镜就是不争。
我在东北时，那儿曾流行一种传染病，很厉害的。有一家十一口人，三天内死了十三个人，这是怎么回事？因为得传染病的那一家，来了两个客人，所以三天内死了十三个人。当时我一看这种情形，也不等人来找我，就带几个徒弟，在乡村的边上虔诚诵持“大悲咒”，这乡村的传染病就没有了。所以当时有很多人皈依我，皈依三宝、信佛。
“大悲咒”，谁诚心念，谁就得到感应。还有一对夫妇吵架，太太喝卤水自杀。这个卤水不要说喝一碗，喝一口就会毒死。但在豆腐内的卤水没有那么厉害。由于夫妇吵架，太太一怒之下，就喝下去了。那时，我在村里，他儿子来找我。本来他也不知道要找我，但因“病急乱投医”，没有别的办法可想了，他儿子就跑来找我。跪在我面前，说他妈妈已经服毒自杀了，要我去救他妈妈。
我本不答应，他跪了有二、三十分钟，看他很诚心，就去他家里念“大悲咒”。到他家里时，服毒的人眼睛已经翻白眼，看不见黑眼珠了。口里吐白沫不省人事。在这情形之下，眼看没救了，虽然如此，我还是试一试念“大悲咒”。一念“大悲咒”，卤水就开始由口里往外流，然后有知觉，就开始吐起来，把所服的卤水都吐出来了，之后就好了。
由此，我们大家应该知道持“大悲咒”，只要诚心念，一定有用。“大悲咒”是通天彻地，能治世间上的八万四千种病。但诵持“大悲咒”的人，一定要有诚心才有用，也要不打妄语，诵持“大悲咒”才会有灵感。你若天天打妄语，就是念“大悲咒”也没有用。
我记得在马来西亚槟城，有个姓王的女孩子，前生打了很多猎，杀了很多畜生，所以今生变成哑巴，她也来听讲经。听完了，我叫她虔诚念观世音菩萨及“大悲咒”，大家也为她念。结果她竟然会说话，也会念观音菩萨了。
这样一来，第二天我一早起来，就来了十几个人，要求我让这个哑巴会说话，有十多个人，这是不可能的事情。可是这些哑巴的爸爸都是会说话的，就说：“你昨天晚上让那个哑巴会说话，今天就应该让这个哑巴也会说话。你如果不让这个哑巴会说话，我就要登报纸，说你不好。也要到法院去告你，和你打官司！”你们看看，这个法师惹来这么多麻烦，就是因为救人心切，才惹出这么多麻烦。那个时候，我如果什么哑巴、聋子都不管，不管闲事，就没这许多麻烦了。
在加拿大的温哥华，有一个专门开刀的女医生，这女医生读医学院时，同学就取笑她说：“你敢读医学？读医学是要用死人来做实验的。你敢用死人来做实验吗？”于是她就拿把刀，在死人身上割下一块肉吃了。这一下子，把同学吓住了。说：“你真大胆，敢吃死人肉。”
这个医生是专门开刀的，她的刀法干净俐落，开刀特别快，可是被她吃的死人肉的那个鬼常来找她。当她睡觉时，鬼就来麻烦她，常常如此。她也不知在哪里听来的，说鬼就怕我，皈依我就会好了。于是她就找机会皈依我。皈依之后，果然鬼就不敢再欺负她。
晚上没有鬼来找她。于是她就各处以医生的身分来讲佛法，告诉人说：“佛法是最活的，你不用修行，人人都可成佛，你也不用持戒，因为你本来就是佛了，也不需要守规矩。”所以她又抽烟又喝酒。
这样到处讲来讲去，果报又来了。这次生了癌，她就去开刀，开了一次刀，以为就好了，但是回来还是痛得不得了，结果开了五、六次刀。医生说她没有救了，一定会死的。
她就打电话给纽约的朋友，向她告别。向她说医生算准她一定会死，没法子救她这种病。那时，她的朋友也不认识我，就写信给我，说：“我的朋友是医生，又懂佛法，但是得了癌症。要是她这病能好起来，可以救别人，又可以以医生的身分弘扬佛法，对佛教会有大帮助的。”我回信问：“这人是谁？”她也知道这医生曾皈依过我。
我记得这个医生得病后，有一次到加拿大来见我。我问她有没有病，她说没有病，还不服气。我就骂她，骂得她受不了，站起来就要跑。她站起来时，我就打她一掌，说：“把小鬼打跑了，大鬼回来。看你这个大鬼有什么本事？”很奇怪，打了一掌之后，她的癌症也不知跑到那里去了？
这是我在加拿大遇见的事情。为什么能这样呢？就是因为我不打妄语。你若打妄语，做什么也不灵。不打妄语，什么事情都会灵的。所以我希望佛教徒不争，不贪，不求，不自私，不自利，不打妄语，这是很要紧的。