世界上的人与因果是分不开的。
◎一九八三年四月三十日中午开示于万佛圣城
人在世界上，什么奇奇怪怪的事情都有。为什么？因为当初种奇怪的因，所以现在结奇怪的果。你若不种这种因，就不会结这种果。我们若明白因果的道理，就要“诸恶莫作，众善奉行”。世界上的人与因果是分不开的，但是人人都看不见因，只看见果。当果报到来的时候，就手忙脚乱不知如何是好，这都是当初种因时不知小心，等到受奇奇怪怪的果报时，才觉得莫名其妙。
现在大家研究《楞严经》上的“四种清净明诲”，这段经文把人杂乱古怪的因果，全都说得清清楚楚。你若明白因果，就要“诸恶莫作，众善奉行”。不要天天尽想利益自己，应该想怎么去利益他人，但是也不必在口头上说：“我常利益人啊！我修庙、造塔、布施济贫……”这不是讲的，而是要真正去实行。以“助人为快乐之本”为自己的天职，那么这个世界自自然然就会好起来了。
人对真实的东西都认识不清楚，反而对假的东西疯狂追求。
◎一九八三年四月三十日晚间开示于万佛圣城
子曰：“吾未见好德如好色者也。”孔子那时候就已经感叹，爱好道德者，不如爱好美色的人那么专心，所以他这么样叹息，说：“我从来没有见过爱好道德有如爱好美色一样的人啊！”我则没有看见好佛法如好财那么用功的人。你看！爱好佛法的人怎么样好佛法，也有疲倦的时候，拜佛久了，或念经、诵咒久了，就觉得疲倦。但是若去找钱，不吃不喝不睡他也不疲倦！就看赌钱的人，白天晚间都不休息，仍然火眼金睛，毫无倦意！
各位研究一下，为什么人会如此？就因为人对真实的东西都认识不清楚，反而对假的东西趋之若鹜，疯狂追求，真是颠倒之至！
我们为了护持佛法，首先要弘扬《楞严经》，要能背、能讲《楞严经》，并且要依照《楞严经》来修行。
◎一九八三年五月一日晚间开示于万佛圣城
研究佛法要了解经中的义理。佛所说的经典，每一部经都有其真正的义理，并且所有的经典，互相都有连带关系，其中的义理也都是有连贯性的。佛说小乘，说大乘，最后归纳到佛乘上。不论大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除习气毛病，去无明烦恼，去贪嗔痴。你若能把毛病都去除，与经义自然会相合；如果毛病不除，总是不能明白经义的。
现在我们研究《楞严经》，已经把“五十阴魔”和“四种清净明诲”都研究完了，究竟经的真正义理是什么？为什么佛要说这部经呢？你若找到真义，才是真正明白经法；若找不到真义，还算不上真正明白经法。就好像有一个人，你知道他的姓名，还要进一步认识这个人的相貌、思想、行为，才算对他有所认识；你若单单知道他的姓名，而不知道他的相貌、思想等等，这还不算认识。我们研究佛经，亦复如是。
《楞严经》的相貌是大而无外，小而无内的。《楞严经》的义理就好像人身上的骨头，人若是没有骨头，只有皮肉筋血，就不像一个人，也无法站立了，所以《楞严经》是诸经之骨髓。《楞严经》的用途是破邪显正，破一切邪，显真正三昧。若没有《楞严经》，就没有佛法了；有《楞严经》，就有佛法。
我们为了护持佛法，首先要弘扬《楞严经》，要能背、能讲《楞严经》，并且要依照《楞严经》来修行。万佛圣城就是楞严坛场，我们一定要放楞严大光，修楞严大定，成就楞严大智，圆满楞严大慈！
我们应该效法过去诸佛、菩萨、圣人的行为，要痛改前非，不要跟着习气毛病跑。
修行人要用最诚恳的心来发愿，时时要依照自己所发的愿去行。并不是发愿之后，不到五分钟，就忘得一干二净，这等于没有发愿一样。要弄清楚发愿是为了什么？不是徒具形式，当作例行公事，那就大错特错，违背了自己发愿的原则。凡是发愿的人，每天要把自己的发愿文诵一遍，提醒自己，鞭策自己，要做到至善至美的程度，这样才不辜负自己发愿的初衷。
诸佛菩萨就因为认真发愿，依愿实行，所以证得无上正等正觉的果位。我们如果将每一条愿文，都往真实的方向做去，没有丝毫的虚伪，那么我们也会成佛，也会成菩萨的。
佛是大智慧者，我们是大愚痴人。我们若想学大智慧，必须以佛心为己心，以佛愿为己愿，时时都是慈悲喜舍，难忍能忍，难行能行，一切往真实处做去，才能得到真正的感应。所以我们对发愿这件事情要特别注意！
阿弥陀佛因为发四十八大愿，成就极乐世界，摄受一切众生。我们应该效法过去诸佛、菩萨、圣人的行为，要痛改前非，不要保护自己的短处，不要跟着习气毛病跑。这叫背尘合觉，否则就是背觉合尘。
若是能勇于改过，面对现实，接受考验，经得起考验，便有成就。不要我见太深，我相太重。要认识自性是光明磊落的，所谓“圆陀陀，光灼灼，赤裸裸，一丝不挂”的真心。这个真心是什么习气毛病都没有，所以不要把佛性寄托在四大假合的物质上。
我们为什么离真逐妄？为什么舍本逐末？就因为不认识自己的自性。自性是没有一点的染污，清清净净，好像明镜一样，物来则映，物去则净。
各位！修道人若是不能改过，就等于没有修道。所谓“行年五十，方知四十九之非”。有这种觉悟心的人，就是有智慧的人，将来前途一定不可限量，所谓“前程似锦”。若是不知非，那就糊涂一辈子，只是图虚名假好，被客尘所迷，这真是可怜人！
现在万佛圣城是光明遍照、万佛护持的道场，希望大家能去除心中的黑暗，用智慧光明来注照它，才能把无明烦恼扫光，这一点一定要特别小心谨慎！
一忍，万事了，什么麻烦也没有了。
◎一九八三年五月一日开示
修行的秘诀，就是要少吃。为什么？因为少吃少生欲念，少欲就能知足；知足就能常乐，常乐就没有烦恼；没有烦恼就生菩提，生菩提就得解脱；得解脱就能任运自在、生死自在、智慧自在，总之，一切皆自在。这是修行人所必经的途径，共勉之！
修行人要忍耐，无论什么境界来考验，都要用忍耐心来忍受，咬紧牙根，冲过难关，那就会风平浪静，自然安宁。在工作时，不愿意做的，也要忍耐着去做，久而久之，习惯就成自然。总而言之，无论做什么事，都要心安理得去做，不要有躲懒偷安的心理，或者敷衍了事。如果有“当一天和尚撞一天钟”的思想，那就与道相违背，简直是指佛穿衣，赖佛吃饭、混光阴，实在没有出息。
我一生用“忍耐”二字为座右铭，无论在什么环境之下，绝对不投降，一切忍受于身，忍受于心。我在东北家乡时，能忍冷忍热，在三九天（最冷的时节）我不穿鞋袜，赤足在冰天雪地行走，把脚冻得很痛，我也忍耐着，一忍便不痛了；在三伏天（最热的时节），热得头昏脑胀，眼冒金花，走路时，天旋地转，眼前发黑。若是普通人，一定热得发慌，可是我认为无所谓，只要坐下来休息一会儿就好了。我用忍耐二字作为法宝，来克服一切困难，忍寒忍暑，忍风忍雨，忍饥忍渴，一切都忍，绝不竖白旗。
我出家之后，专修忍辱法门。若有人骂我，听不见，或者当他在唱歌，自然平安无事。如果有人打我，绝对不还手，以心平气和的态度来接受。又忍受作早晚课，在清早上殿的时间，正在甜睡中听到打梆声，即刻起身漱口洗脸，便上殿等候，每次都是先到五分钟，没有一次迟到。
我从出家，一直到现在，都用忍耐行事。我到外边参学时，无论作早晚课，或讲经说法，或听经闻法、上殿过堂，没有落后过一分钟，都是提前先到。这是我过去的情形，今天告诉你们，这是我现身说法。
想要真修行，不可以懒惰，做事要争先恐后去做，不可以没有忍耐心，无论什么不能忍也要忍，无论什么不能受也要受。忍受一切，这是修行人的指南针，尤其是在学习的阶段，更要忍受。就算实在忍无可忍，还是要忍，所谓：
“忍片刻风平浪静，
退一步海阔天空。”
不可以随便发脾气，要晓得无明火能烧功德林，这是至理名言，也是经验之谈。切记！切记！慎勿动肝火。各位！不可随便发脾气，觉得这样也不对，那样也不对，看什么都不顺眼，世间的事，都不如自己的意。可是退一步想，忍！忍！一忍，万事了，什么麻烦也没有了。
我们修行人，一切要认真去做，不可懈怠，不可放逸，要严守道场的规矩。不是说天天来听经，不缺席，对于其它的事情，就马马虎虎，这种思想是要不得的。或者上供，或者早晚课，或者法会，都要早些到大殿等候，将来所得的果报，才能圆满；否则样样迟到，将来会失去开悟的机会。凡是做什么事情都晚来一步，所得的功德，也不会圆满。
我们修行人，不要自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师，所谓“如是因，如是果”，种善因得善果，种恶因得恶果，这是天经地义的定律。种圆满的因，便结圆满的果；种一半的因，便结一半的果。这一点，大家要真正地了解，不可当作耳边风。
你不作早晚课，就是轻视道场；轻视道场，就是轻视佛。
道场的规矩，就是有事情大家一起做，吃饭一起吃，做工一起做。可是还有例外，譬如真正会用功打坐的人，天天静坐，旁的事情可以少做一点，为什么呢？因为他已经在修行了。或者念佛，或者拜佛，他已经在那里用功修行。如果有这种特殊情形，那就另当别论，否则绝对不可以躲懒偷安，一律要守道场的规矩。
你不是时时都在打坐，也不是时时都在拜佛，作早晚课没有时间，讲是讲非却有时间。或者在作早晚课时，拖延时间，你来晚，我来晚，他也来晚，那么这样早晚课由谁来做呢？修行人不作早晚课做什么呢？在道场中作早晚课是常住的公事，任何人都不能避免的。你不作早晚课，就是轻视道场；轻视道场，就是轻视佛；轻视佛，等于轻视住持；若是轻视住持，那就不能共住，也就是不能与大家在一起修行。
除了作早晚功课的时间以外，其余的时间可以随自意去做。愿意翻译经典的人，就翻译经典；愿意看佛书的人，就阅读佛书；愿意讲是非的人，就去讲是非；愿意听是非的人，就去听是非。没有人会干涉你，没有人去限制你，可是呢，到了作早晚课的时间，必须参加，因为早晚课是道场必修的法门。
修道人要护持道场，要尊重道场，要遵守道场的规矩。闻到钟鼓声，就要把工作放下，准备上殿，不可落后，要有争先恐后的精神。如果对于早晚课不当一回事，或者敷衍了事，那简直是在道场中等着下地狱，所谓“地狱门前僧道多”。无论是出家人，还是在家人，在道场必定要随喜功德，认真做佛事，不可以随梆唱影。如果不这样子，那太没有出息了！
你若是会用，烦恼就是菩提；若是不会用，菩提就变成烦恼。
◎一九八三年五月三日开示
佛见一切众生有“生老病死”四大苦，所以才发心出家修行，研究解决这四大苦的方法。
我们时常在不知不觉中，就现出烦恼，有时现之于色，有时藏之于心。有时候无明一动，什么也不知道了。无明一作怪，就糊涂了。所以烦恼是障道的因缘，修道的绊脚石。
可是话又说回来，我们也不能没有烦恼，为什么？因为烦恼即菩提。你若是会用，烦恼就是菩提；若是不会用，菩提就变成烦恼。譬如，菩提是“水”，烦恼是“冰”；水就是冰，冰就是水，水冰是同体，没有两样。寒的时候，水就结成冰；热的时候，冰就化为水。换句话说，有烦恼时，水结成冰；无烦恼时，冰化为水，这个道理很容易明白。简单地说，有烦恼就有烦恼冰——无明；无烦恼就有菩提水——智慧，这一点，各位切记！切记！我们修道，不要修了八万大劫，这个烦恼还是存在，天天靠吃烦恼而活着，若不吃烦恼，就要饿死，这真是很可怜的！
我们的疾病，是从什么地方生出来的呢？就是从贪嗔痴三毒所生。人若是没有三毒，什么疾病也没有了。佛法中的“戒定慧”，就是医治“贪嗔痴”的特效药，有药到病除的神效。所谓：
“心清水现月，
意定天无云。”
这种境界，就是没有烦恼。所谓“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田”，妄想的心也止了，攀缘的念也绝了，这就是真富贵。简单地说，“不贪”就是富贵。人为什么要贪？因为不知足，觉得不够，所以要贪。没有私欲就是福田，如果断尽就是真福田。这点各位要特别注意！
“心平百难散，
意定万事吉。”
这是至理名言，把它当作金科玉律，那一生就受用不尽了。
什么是“烦恼”？就是烦身恼心，不得自在。什么是“忧”？就是忧愁苦恼，闷闷不乐。什么是“横”？就是飞灾横祸，发生不幸。我们被这些事情缠住，就好像用无明锁把你锁住，用烦恼绳把你系住，又好像用块大石头把你压住，压得你喘不过气来，令你有窒息的感觉。佛想令一切众生离开烦恼，得到安乐；离开一切迫害，得到解脱，才教一切众生，发大菩提心，修学佛的功德、佛的行门。所以我们众生应该听受，应该相信，更应该依教奉行。
众生的烦恼心，有无量无边那么多，菩萨见我们众生颠颠倒倒，以直为曲，以曲为直；将黑作白，将白作黑；以恶为善，以善为恶。无论如何地教化，他的习气总是不改，障碍重重。若是说出他的毛病，他就很不高兴，而设法保护自己的过错，不肯改过迁善，甚至于发大无明，生出大烦恼。
菩萨对这类众生起慈悲怜愍的心，耳提面命，三令五申，教众生不要讲是非，不要生烦恼，如果不发脾气、不妒忌障碍，就能出离苦海。
人身一切是假的，不要把臭皮囊当作宝贝，处处保护着它，你怕它受苦，总想令它享福，可是呢，它却处处给你添麻烦。
若想没有烦恼，唯一的办法，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。
菩萨见三界的众生，都患了贪嗔痴三毒的毛病，有种种的苦恼，在长夜漫漫中被煎熬和压迫。
按理来说，出家修道人不应该有烦恼，可是也有种种烦恼，为什么呢？因为心不清净。这个不好啦！那个不对啦！这个人又有什么过错，那个人又有什么毛病，总而言之，有很多烦恼来缠绕，使得身心不得自在。
各位想一想，每个人有每个人的烦恼，上自总统，下至乞丐，都有他们的烦恼。世界各国的元首，今天忧国，明天忧民，有很多烦心的事；乞丐向人家讨饭，人家不布施，他会发脾气，生出烦恼。若想没有烦恼，唯一的办法，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。如果修行到家了，自然不生烦恼。
菩萨发大悲心，为有三毒烦恼病的众生，广说对治的方法。佛说八万四千法门，就是对治众生八万四千烦恼病。这八万四千种的药方，能灭除众生一切的苦患。研究药方而不吃药，那是无有是处。所以学佛法，要有信解行证的功夫，才能成就。
既然都是众生，我把不信佛教的人，算在佛教里边，这是佛教的全体大用。
◎一九八三年五月九日开示
南传小乘的佛诞日和北传大乘的佛诞日有所不同，但无论是哪一天，只要虔诚纪念，庄严礼拜，就是佛诞日。因为法无定法的缘故，若是专在这些事情上研究，把头发累白了，眼睛弄花了，也研究不出一个所以然来，这样把大好时光浪费掉了，是很可惜的。
对于佛教，一般人各有执着，有人执着是印度佛教，有人执着是锡兰佛教，又有人执着是中国佛教，或者是日本佛教等等。有种种不同的执着和看法，就把佛教变成有界限，有边际，把佛教分了家了。其实佛教是无量无边，没有一定范围的。所以我一向主张，不要把佛教划出界限，要世界一家，团结一致才对。我常说：我所讲的佛教，不是印度佛教，也不是中国佛教，而是尽虚空遍法界的佛教。详细来说，就是没有国籍的佛教，没有种族的佛教，也是没有人我的佛教。不但信仰佛教的人是佛教徒，就是不信仰佛教的人，也是佛教徒，为什么？因为释迦牟尼佛曾经说过：“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。”由此可证，信佛的人也是众生，不信佛的人也是众生。
有人说：“我不是众生。”那么你不是众生是什么？有人说：“我的名字叫天，我就是天。”你要知道，天也是众生之一。有人说：“我的名字叫地，我就是地。”你要晓得，地也是众生之一，也没有超出众生之外。尽虚空遍法界，都是众生所居住的地方。十法界中的佛法界，那是超出众生之外，其余的九法界——菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，都还在众生之内，所以都叫众生。
既然都是众生，那么我把不信佛教的人，算在佛教里边，那还有什么不公平的呢？这是佛教的全体大用。佛说：“一切众生，皆可成佛。”无论你信佛教，或者不信佛教，将来皆可成佛。为什么？因为你跑不出众生的圈子。你现在不信佛，将来会信佛；今生不信佛，来生会信佛，有一天你终究会信佛的，所以我把一切众生都当作佛教徒。
现在有不讲道理的宗教，硬说只有独一无二的神，才可以主宰世界，创造世界，控制宇宙，人没有资格做神，只能做神的奴隶，受神支配。这种理论和佛教的宗旨恰好相反。佛教的宗旨是：“人人可以成佛。”现在的众生，是我们过去的父母，未来的诸佛，如果对众生发嗔恨心，等于嗔恨父母和诸佛，成为大逆不孝的人。所以我们对众生要慈悲、要尊重，人与人之间，要以诚相待，互相援助，不要互相障碍、互相妒忌，这就是佛教最伟大之处。
今天你们大家来到万佛圣城，参加浴佛盛会，我不管你们信佛不信佛，浴佛不浴佛，我认可你们都是佛教徒。你信仰天主，也算是佛教徒；你信仰耶稣，也算是佛教徒；你信仰犹太教，或信回教等等，都算是佛教徒，绝不把你算到佛教之外。我们大家都是一家人，没有彼此的分别。你们看！佛教多么伟大！没有排斥异教的思想。
被一念无明遮盖，痴暗妄动，人就被眼、耳、鼻、舌、身、意六贼所谋害，把我们宝贵的家珍，洗劫一空！
◎一九八三年五月开示于万佛圣城
人之所以下地狱，做饿鬼，转畜生，不外乎受六根——眼、耳、鼻、舌、身、意的支配。人之所以成修罗、生天、或者做人，也不超出这六根的作用。乃至于人能成阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，都没有离开这六根。这六根为什么有这么大的力量，甚至于人生天堂、堕地狱也不离它呢？是不是这六根能支配人成佛或做鬼呢？
其实，也不是这六根支配，而是我们不会运用它。每个人的自性，这个灵明觉性里，有个主人翁，这个主人翁也就是我们本具的佛性。当这个主人翁当家时，正念就现前，一切自在无碍。可是一旦被一念无明遮盖，痴暗妄动，六根便喧宾夺主，人就被眼、耳、鼻、舌、身、意六贼所谋害，打家劫舍，把我们宝贵的家珍，洗劫一空！所谓：
“一念不生全体现，
六根忽动被云遮。”
所以，本来应该向佛道前进，却往鬼道上跑了。这就譬如一个驾驶员，本来应该在大马路上行驶，如今反而往海里跑，于是连车带人，都被淹没了；或者这个驾驶员好高骛远，把车开到山上，从悬崖上掉下来，结果粉身碎骨了。这都是因为路线不熟，不懂驾驶，所以发生种种的意外。同样地，人身上的六根，就等于这部车子，你若懂得开动它，就可以顺利到达目的地；若不懂得运用它，则会发生意外，甚至招致性命的危险。
人本有的灵性是通天彻地，湛圆妙明，遍十方界的，它是万能的，什么都能做。可是一旦投胎，进了这个臭皮囊，就糊涂起来了，连东南西北、四维上下，也搞不清楚了，于是到处乱闯乱撞，本来想做佛、做菩萨，没想到稍一不慎，却做马、做牛去了！
最可怜的是，有些佛教徒，一心想脱离三恶道，但是因为不懂得运用这部车子，反被六根支配，任由魔王做主，被困在这个五蕴所成的幻有躯壳里头，而不能解脱，痛苦不堪。他们本有的灵性既被埋没了，智慧光明就不能现前。
所以万事万物都在说法，你明白了，就是说的佛法、出世间法；你不明白，它总是在那儿说世间法、染污法。所以一切一切在于你的一念心，你有智慧，无论什么问题都能迎刃而解；你没有智慧，那处处都是障碍。
我们人的身体，要靠饮食来维持生命，但这是一种粗的食粮。除了这个，人还要靠佛性、智慧光明来生存。譬如一辆车子，要靠汽油才能走动；人也要靠饮食，才有生机，才能活动。可是有些修道人，不须靠饮食，就能生存，为什么呢？就因为他吃的是智慧光明，那是他的营养品！
粗的分上，身体要靠饮食；在细的分上，精神需要佛的灵性作为资粮。我们白天做工，无论行住坐卧，都要耗费很多精力，用很多汽油。到了晚上休息，毛细孔张开了，就和佛光接触，由佛的大光明藏注射光明智慧，来补充我们白天所丢掉的精神。所以晚上休息充足了，第二天精神又恢复如常。
有些人听了这个道理，又起了贪心，心里想：“啊！原来我睡觉的时候，佛正在为我注射佛光，那么我尽管睡多一点，不就能更有智慧了吗？”其实每个人都需要一定的睡眠，但是如果睡得过多，反而会形成头脑昏昧，慧力减损，所谓“夜长梦多”，人做梦也是浪费精神的，睡眠过多反而会患头痛。所以凡事都要适可而止，不要走极端。
一般人对这个道理不明白，以为人只要凭饮食就可以生存。但是修道人会用功的，对于精神上的食粮，也很注意，所以他们都欢喜打坐，参禅修定，这就是与佛光智慧多接触，更能补充精神，增长慧力。可是打坐也不能贪多，你执着静坐，那过多了，也会患禅病的。
所以我们学佛的人，不要东奔西跑，向外驰求，又求什么密法，找快捷方式，贪便宜，想要快点开悟。这只会使你耗费有限的汽油，把自己累得心疲力竭，智慧殒灭，而毫无所得。这是没有明白根本佛性的道理，却向心外求法的弊端。
我今天所讲的不是“神”话，可以说是“神”理。这种理论，就算最先进的科学家也还没有研究出来，更不要说懂了。他们连做梦也想不到，有这么妙的道理，本来这只是很平常的道理，可惜人人都忽略了。
他们都在谋生，但死了要怎么样死呢？没有人想到这个问题，所以说没有人“谋死”。
◎一九八三年五月廿一日中午开示于万佛圣城（为红木大学学生访问团开示）
各位青年的老朋友，各位老年的小朋友，大家今天聚会在一起，就算没有大缘，也有小缘，我说这个道理，你们谁也不能否认的。
为什么我称呼你们为青年的老朋友？因为我看你们青年人都像很有志气的样子，老成持重，态度谨慎，所以把你们称为青年的老朋友。为什么又叫老年的小朋友呢？在这里有几位老年人，看上去很活泼天真，不用心机计谋，也没有什么妒忌心、障碍心、人我是非心，所以把你们叫做老年的小朋友。去年你们有些人来过，今年不知是否仍是那班人继续来？或者有新的，或者有旧的，所以可以说是新朋友，也可以说是旧朋友。
在万佛圣城，我们的宗旨是想要改变教育的风气。世界上三教九流，五行八座，有形形色色的行业，他们各自都在谋生，而不是在“谋死”。从来谁也没有想一想将来怎样死法？活着是活了，但死了要怎么样死呢？没有人想到这个问题，所以说没有人“谋死”。但是在万佛圣城的人，有的人就在谋死，有的人也在这儿谋生。
我们一般人谋生的方式有做生意的，有种田的，有做官的，或做工，或读书……等等。士农工商官这五大行，人人都愿意选择其中一行来做，于是有人就选择办教育，可是就在学生身上打算盘：“我开个学校，有人来读书，我能赚多少钱，那我就可以谋生了。”于是用种种方法把学校的名气吹捧成“最高学府”。可是得到了最高学府的头衔，反而又堕落了，怎么堕落呢？这种事说出来，我都觉得很丑陋，就在很多学校里公然贩毒、吸毒，你说这可怜不可怜？又在学校里边有很多公开的秘密，不合法的活动。
万佛圣城鉴于这种情形，所以也成立学校，创办小学，教人怎样去尽孝道；成立中学，教人怎样去忠心爱国；也设大学，教人忠孝仁义——孝顺父母，忠于国家，对社会人士要用仁义来相待，这是万佛圣城的宗旨。还有万佛圣城的小学、中学、大学完全是免费的，为什么免费呢？因为我不想在学生的身上打算盘，不想在学生身上谋利，这是万佛圣城的教育作风。
在万佛圣城，无论是小、中、大学的学生、出家人或在家人，最通行的就是遵守六大宗旨：第一、不争。我不与人争，人也就不与我争；人与我争，我也不与人争，能够如此，就可以将世界的争端化为乌有。第二、不贪。对于一切一切都不贪。第三、不求。第四、不自私。第五、不自利。第六、不妄语。这是在万佛圣城大家必修的六大宗旨。
诸位来到万佛圣城，我不是向你们宣传，但我要向你们介绍万佛圣城的宗旨，希望青年人特别努力，帮助你的国家，令国家人民得到幸福快乐。盼共勉之！
佛法有八万四千法门那么多，可是《楞严经》皆已具足，不多不少，恰到好处。
◎一九八三年五月廿六日晚间开示于万佛圣城
“一寸光阴一寸金，
寸金难买寸光阴；
寸金失去容易得，
光阴过去难再寻。”
世人一天到晚在竞争奋斗，不外都是为了吃饭、穿衣、财物、住处与名利，为这五件事颠颠倒倒，从朝至暮也没有一个真正休息的时间，虽然偶尔不上班做工，可是在家中就上电视班、计算机班、股票班、电影班、旅行班，做这种种事，也都是在忙忙碌碌中。
万佛圣城的人也是忙忙碌碌，但所忙的事完全不同，在这里不为食、衣、住而忙，因为我们对于这些并不讲究，过得去就可以了，至于名利更是看得很淡。虽然我们也是很忙，但忙什么呢？为学佛、法、僧而忙，为修戒、定、慧而忙，完全是不同性质。
我们天天在这里研究经典，要特别专心注意，不要身在而心跑得不知去向。不要因为这个人讲法讲得不错，我就去注意；那个人讲得不好，我就心不在焉。总是在人我是非上用功夫，这样是爱憎心太重，是非好坏心太大，完全没有把它降伏。
听经要专心、至诚恳切，若是有人讲得不错，我要学习他哪个地方讲得好；有人讲得不好的，我更要听，用妙观察智来观察他讲得对不对？合法不合法？而不是用识心来分别计度。对于任何人所说的一言一行，一举一动，我都要特别注意留心而不空过，这样才能有所得，才能开智慧。开智慧不是一日一夜就成就的，而是朝于斯，夕于斯，早晚都不间断地来学习，这样才会有所成就。
现在你们每个人都在读诵《楞严经》与“楞严咒”，要知道《楞严经》就是佛的真身，就是佛，就是法，就是僧，也就是戒、定、慧。你想恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，先要恭敬《楞严经》。你想学戒、修定、发慧，先要学《楞严经》。佛法有八万四千法门那么多，可是《楞严经》皆已具足，不多不少，恰到好处。
所以我们应该学这部经，并且要背得出。学习的方法就是天天把你已能背得出的经文，重新温习一次。不要贪多或贪快，要天天温习一遍，才会熟能生巧，巧能生灵。千万不要舍近求远，向外驰求，这样只是在皮毛上打转转，而不能深入经藏，不会开智慧的。
那要利用什么时候来背经呢？一早起身穿衣服或洗漱时，都可以默诵经文。晚间上床睡觉，躺在枕上还可以默诵温习。白天在路上走路，或工作时也都可以默背，能这样连绵不断地用功，很快就会背熟了。
读书方法有“三到”——眼到、口到、心到。你的眼睛、口、心都应该专心一致于书本上。又有“三上”——路上、枕上、厕上，在这三上，正好背经。你们谁愿意用这种方法，就能把经背得很熟。各位可以试一试！
我们天天研究的道理，就是反迷归觉、舍邪归正、断欲去爱。
◎一九八三年五月廿七日晚间开示于万佛圣城
万佛圣城是华严境界的道场，也是楞严经咒的坛场，又是四十二手眼法宝的宝所。在这个宝所里，我们天天研究的道理，就是反迷归觉、舍邪归正、断欲去爱。若能如此，把邪念止息，把颠倒无明破了，这时候你就算不学什么佛法都可以的，因为你已经反迷归觉，已经舍邪归正，返本还源了。
可是在你还没有能舍邪归正、断欲去爱、返本还源的期间，应该天天不遗余力地来研究《楞严经》、《华严经》、《法华经》、《六祖坛经》、《地藏经》、《金刚经》等大乘经典。必须专心致力来修学真理，不要在皮毛上打转，或隔靴搔痒，要得到真实法的滋味，才能有所受用。
终日随六根、六尘向外跑，不能回光返照，这就叫做漏。
自无始劫以来，凡夫的六根，随着外边的六尘跑，寻声逐色，造成很多不清净的业。人的眼、耳、鼻、舌、身和意，就像六个奸媒，勾引贼人，打劫我们自性的家珍。我们都以为眼耳鼻舌身意，是自己的好帮手，其实这六种都是坏东西，招贼入室，劫去我们自性的法宝，而我们自己还不知道，这真是家贼难防！
现在就拿眼和耳来说：“眼不见，口不馋；耳不听，心不烦。”一看见人家吃好东西，口里就想尝尝，生出贪吃的念头。耳朵听见顺耳的好声音，便生欢喜；听到逆耳不合听的话，就生出嗔怒。不要以为眼睛是好东西，帮忙你看见，就是因为它的帮忙，才生出种种的烦恼；好像看见美色而贪美色，贪到手也烦恼，贪不到手也烦恼。其它鼻舌身意，也是一样，会使你生起种种烦恼。你一生烦恼，就失去自性法宝，所以说：“千日砍柴一朝焚”，砍了千日的柴，一朝就把它烧尽了。修养了千天的坐禅功夫，得到轻安境界，忽然生了烦恼，就把你的功夫都烧去了。所谓“星星之火，烧尽功德之林”。所以修道人要——
“眼观形色内无有，
耳听尘事心不知。”
有这样的定力，就不会被劫去家宝；要不然，终日随着六根、六尘向外跑，不能回光返照，这就叫做漏。漏到哪里？漏落在三恶道里，永无了期，这岂不是很可怕！所以我们要断烦恼，必定要先寻求根源。
佛说六识是家贼，就是因为六根和它串通，由六根对六尘而引发六识，所以便起惑造业。所以六根就是媒人，犹如介绍人一样，勾引我们去做恶事。
什么是你的家宝？家宝就是如来藏常住真心，妙觉明性，而不是世间有为有相的金银财宝。你的自性具足了佛宝、法宝和僧宝，这才是真正的财宝；还有勤修戒定慧，成就三无漏学，这也是你真正的宝贝。有人说：“这种财宝看不见，不足相信。”这也难怪，因为它无形无相，看不见；但是这还是可以感觉到的，有慧根的人便会知道，无慧根的人就不知道，因为他的根性还未成熟，所以不能明白，也不能生出信心。
无论在什么地方，都应该供养三宝，不要挑三宝的错，吹毛求疵。
在佛教里，在家人对出家人要恭敬，不可目空一切，瞧不起出家人，批评出家人，要供养出家人，要赞叹出家人，这样才不会有“慢”业。否则就是贡高我慢，不但得不到功德，反而造罪业。从因果上来讲，这一定会堕落三恶道的。
但是话又说回来，我们出家人接受在家人的供养，令他们种福田，也要回光返照想一想，自己是否天天认真修行？所谓：
“施主一粒米，
大如须弥山；
吃了不修道，
披毛戴角还。”
我们既然受人的恭敬，自己要反省一下，自己值不值得受人恭敬？自己穿上出家人的衣服，是不是还和在家人一样？是不是天天打无益的妄想？是不是一天到晚发脾气？一天到晚妒忌障碍，或妨碍他人修道？若是有这样的情形，就不堪受人家的恭敬和供养，纵使勉强接受，还是有愧于心的。我们修道人，要时刻注意，不可糊里糊涂在道场中混光阴，这样接受在家人的供养，实在是大错而特错的事。
为什么在家人要供养出家人，护出家人的法？因为出家人专心修道，没有世俗人那么多的妄想，那样多的烦恼、妒忌。如果能这样，对于在家人的恭敬和供养，才能受之无愧。如果不认真修行，甚至不如在家人的虔诚，那就没有受人恭敬和供养的资格。这一点要深深觉悟，不可鱼目混珠，在佛教里面混饭吃。
在家人供养出家人的时候，也不可以有分别心，有选择心：“这位法师有修行，我要供养他；那位法师没有道行，我不供养他。”不要有这种不正当的心理。无论在什么地方，都应该供养三宝，不要挑三宝的错，吹毛求疵。若是专找三宝的毛病，那是贡高我慢作怪，根本谈不上护持三宝。
我们在道场中不要造罪业，要多做功德，才能将以前的罪业抵消。首先应该忏悔，所谓“弥天大罪，一忏便消”。要如何忏悔呢？要在四众面前，将罪业全盘托出，一五一十说个清楚，并发誓从今以后绝不再犯，这样佛菩萨一定会宽恕你，替你了业。因为以前你是无心的，但是今后如果再犯，就是有意的，所谓“明知故犯”。若是这样，你就算忏悔，也是没有用的，这就成为定业，将来必定要受果报的。我们人不可以存着一种心理，想：“我白天造罪，晚上祈祷，那就无罪了。”这样周而复始地造业，而继续祈祷，成为例行公事，那将来的罪业，积得犹如须弥山那么高，焉能不堕地狱呢？
在我们的道场中，有十方诸佛的化身，有十方诸菩萨的化身，也有辟支佛、阿罗汉等诸圣人的化身，又有天龙八部在护法。我们在道场中，若尽找人家的麻烦，尽找人家的不对，这就等于找十方诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉诸圣人的不对一样。
在道场中一边修行，一边造业，修的没有造的多，这就等于在银行透支一样，补不上差额，将来终会信用破产的。所谓“善恶两条道，修的修，造的造”。不要在道场中，只知道造恶的业，不知造善的业。要常找自己的不是，不要找人家的不对。如果专找人家的麻烦，障碍人家修道，不但对自己没有好处，将来还要受果报，这后果不言可知。
不要存着社会上应酬的习气，希望大家将社会上的应酬话都收回。
◎一九八三年六月廿六日开示于万佛圣城
在这个社会上，有很多人说了很多话，可是话说多了，大家听着反而不注意。为什么？因为社会上的风气形成人与人之间，不敢说真话，尽说一些假话。为什么不说真话？因为说真话，没有人欢喜听；对于法嘛，也是这样，一般人欢喜花和叶，不欢喜果实。好像水果树，在开花的时候，放出一股清香的气味，令嗅的人觉得比吃果实还要高兴，等到水果成熟时，反而没有那样大的吸引力。