本文音频见： 法宝视听 >> 宣化上人音频 >> 宣化上人讲经 >> 地藏菩萨本愿经浅释
目录
地藏菩萨本愿经浅释
◎宣化上人讲述
我们现在随处都是道场，随处都是法会，随时随地都可以讲经说法，随时随地都可以修行，随时随地都是用功的场所。所以修行没有处所的分别，没有远近的分别，到什么地方都和在原来的地方一样。而且不但不要分别地方，也不要分别法会的好坏。我们要到处都可以讲经说法，到处都可以研究佛法，这样才能打成一团，炼成一片。养成这种到任何的地方都研究佛法的习惯，这是最要紧的。
我们研究佛法主要是什么？要不打妄想，要收摄身心，把身心收摄到一起，不东想西想，不想过去，也不想现在，也不想未来，就一心一意来研究佛法。这样你就会没有什么烦恼，没有什么忧愁。你为什么有烦恼？就因为你什么事情都看不破，放不下，觉得这个事情也重要，那个事情更重要，这一重要就生出一种执着心。一有执着心就有烦恼生出来。所以我们研究佛法的人，就要没有执着，而且是没有一切的执着。
我们今天是头一次在此地讲经，都是后排的人坐在前排两人的中间，互相错开，这就不会挡到后边人的视线，前边后边都可以看得见，这是坐法。那么站呢？两个人站在一排，排与排间的距离要离得可以叩头的距离。
还有方才我们念六字大明咒，这地藏王菩萨，他就欢喜人念这六字大明咒，你要是能念六字大明咒，他就随心满愿，你求什么，他就会帮助你。地藏王菩萨的灵感是一言难尽的，这在经里会讲到。那么在讲经的时候，常常我们要念这六字大明咒，这是最好的一个咒法，它的功能，也很不可思议。
讲到这《地藏经》的因缘，说起来也有很重要的关系，因为在这个夏季租这个房子，本来暑假完了，我想把房子退租了。可是退租了，有一些人要出去找房子，这很困难，不容易找，所以我就很冒险的，把这房子又租下来了。租下来后，请这些人到这边住，我并且把地藏王菩萨也请到这边来，陪着大家在这儿住，那么大家就可以天天拜一拜菩萨，种善根修福呢！但是因为“菩萨”对于美国人而言，都是很陌生的。美国人在过去对于每一位菩萨都不认识，现在居然跟菩萨住在一起，有的人就会很高兴，有的人就会想，哦！这菩萨的像是一个人的样子，会感到很害怕。所以，我现在就把这位菩萨的事迹介绍给各位。大家希望交一个朋友，可能要先了解这个朋友是什么人？因此我们现在要认识这位地藏王菩萨，所以在这种情形下，我给大家讲一讲《地藏经》。
《地藏经》是佛教里的一部“孝经”，地藏王菩萨也就是一位行孝的菩萨，是最孝顺父母的一位菩萨。因为希望我们每一个人都学地藏王菩萨那种孝顺父母的精神，所以来讲这部《地藏经》。
一、教起因缘：为什么有这一部经；教起的因缘。
二、藏乘所摄：“藏”，是三藏。“乘”，是大乘、小乘。若讲五乘，就有人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。所谓藏乘所摄，就是说它在三藏里边是属于哪一藏，在五乘里边是属于哪一乘的。
三、辨定宗旨：要说明它的宗旨。
四、消释名题：消释名题就是解释这部经的题目名字。
五、译人：谁流传翻译这部经典，这也要讲出来。
六、别解文义：这是特别的解释经文的意思。
以下先解释本经的前五义。
“教”是圣人教化众生的一种语言，就是圣人教下之言。“起”，是本来没有的，现在有了，生起来了，生出来了。“因缘”，因是一种因素，缘是一种缘故。那什么因缘生出这种教来？因为释迦牟尼佛成佛之后，说法四十九年，讲经三百余会，始终也没有去超度他的母亲。释迦牟尼佛是从他母亲的右胁（肚子的右上方）生出来的，生出来之后，他的母亲就死了，而他成佛之后，知道母亲摩耶夫人已经生天了。所以等到释迦牟尼佛说完《法华经》之后，在没说《涅槃经》之前，想起母亲来了，就升到天上去，到忉利天宫三个月，为母亲说法。说什么法？就说这部《地藏经》——这一部孝经。因此这是释迦牟尼佛为度慈亲，为度他的母亲而到忉利天宫，说这一部《地藏菩萨本愿经》，所以这部经的因缘，是释迦牟尼佛为了母亲而说法的，这部经是不是很重要呢？这是教起的因缘。
“摄”，是所属的那一部。“藏”，是三藏——经藏、律藏、论藏。经藏属于定学，律藏属于戒学，论藏属于慧学，经律论也就是戒定慧。而这一部经是属于经藏和律藏所摄，因为其中也讲戒律。这个“乘”，就是五乘；有的说三乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨这三乘。五乘呢？再加上人乘和天乘，合起来就叫五乘。我们人有千差万别，天上的人也千差万别，声闻、缘觉这其中也是千差万别，菩萨也不只是一尊菩萨，有很多菩萨。而这部《地藏经》是属于人天乘和菩萨乘所摄，这是藏乘所摄。
这一部经以什么作为宗旨呢？这部经的宗旨有八个字：（一）孝道、（二）度生、（三）拔苦、（四）报恩。
（一）孝道：孝顺父母这个道理。人能孝顺父母，这是天地的光辉。天地所欢喜的，就是人能孝顺父母，所以说：“天地重孝，孝当先。”这个孝字是最要紧的；就用一个孝字，全家都会平安。“孝顺还生孝顺子”，你要是孝顺你的父母，将来你的子女也会孝顺你。你要是不孝顺你的父母，你的子女也不会孝顺你。所以为什么要做人呢？做人有什么意思？不是说：“啊！我就这么糊糊涂涂的来做人就算了。”不是这样，做人的本份就应该孝顺父母。因为父母就是天地，父母就是师长，父母也就是诸佛。你要是没有父母，就没有你这个身体，没有你这个身体，就不会成佛了。所以你要想成佛，先要孝顺父母，因此第一就是“孝道”。
（二）度生。怎么叫“度”呢？由此岸到彼岸这叫度，由生死到涅槃这也叫度，由烦恼到菩提这也叫度。现在所说的这个度生，就是度众生。度众生不是说度一个、两个，也不是度三个、五个就叫度众生。度众生是指所有一切十二类的众生，都应该发心来教化他们，令一切众生早成佛，这才叫度众生。
（三）拔苦，这一部经要拔除众生的苦。
（四）报恩，要报父母的恩。
孝道、度生、拔苦、报恩，这八个字是这部《地藏经》的宗旨。要是详细讲，这太多了，所以现在就讲这个重要的意思，讲明白了，然后大家也就明白了。
讲起孝道，有的人一听到这样讲，就想：“我要回家孝顺我的父母。”可是到了家里，见着父母又忘了孝。在这儿想回家孝顺父母，回到家里又忘了。为什么忘了？就因为我们没有明白什么是真正的孝顺父母。真正的孝顺父母，就是你要研究佛法。你在这儿研究佛法，就是孝顺父母，不需要说我回到家里去才是孝顺父母，可是到了家里又忘了孝顺父母。你在这儿研究佛法，做一个世界最好的人，这对于世界就有利益。对世界有利益，这就是孝顺父母。
所以，孝分为四种：有小孝、大孝、有远孝、近孝。
什么叫“小孝”？小孝是孝于庭闱，就是只在家里孝顺自己的父母，没能“老吾老以及人之老”，未能做到广大的孝。什么叫广大孝？广大的孝就是“大孝”——孝于天下，以天下的父母为父母，这叫“老吾老以及人之老”。这是广义的，不是狭义的，但这大孝。还谈不到真正的孝。
“真孝”是什么？只有你成佛，那才是真孝。这是在四种的孝之外，是一种真正的孝顺。所以释迦牟尼佛，你看他！父亲不准他出家，把他锁在皇宫里。他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然后在菩提树夜睹明星，悟道成佛，这是真正的孝顺。所以当他成佛了，就到天宫为母亲说法，你说这是不是真孝呢？
什么叫“近孝”？近孝是仿照近代孝顺父母的人，去学孝顺父母的方法，这叫近孝。“远孝，效于万古；近孝，效于当时。”近孝也可以说是小孝，但是又有多少不同的。远孝，效于万古，好像中国有二十四孝，这二十四孝是效于万古，万古流芳。
谈起中国的孝子，有一位叫董黯，他很孝顺父母。他的邻居有个姓王的，叫王寄。这个董黯是最没有钱，最穷的一个人，而王寄是最有钱的一个人。可是董黯的母亲，因为儿子孝顺，就吃得身体很肥胖，虽然很老了，但一天到晚都很快乐。而王寄的母亲，有钱是有钱，吃鸡、鸭、鱼、肉，尽吃好东西，但是瘦得不得了，非常的瘦。她不高兴，总是忧愁。
有一天董黯不在家，王寄也不在家。瘦婆就问肥婆说：“你家里这么穷，也没有什么好东西吃，你为什么这么胖呢？你这么大年纪，这么胖是什么道理？”董黯的母亲就对这个瘦婆说：“因为我的儿子非常的孝顺，他一点坏事也不做，又守规矩，又勤俭做工。所以我一点也没有忧愁，很快乐的。心广体胖，我心里这么欢喜，所以身体就很胖。”然后董黯的母亲——就是这肥婆，又问瘦婆说：“你这么有钱，家里吃得这么好，为什么你这么瘦呢？你简直骨瘦如柴。你是不是有什么毛病啊？”这个瘦婆就对肥婆说：“我呀！有钱是有钱，吃得也好。唯独这个儿子，不守规矩，尽做一些非法的行为。今天也犯法，明天也犯法；今天被警察抓去问话，明天又有传票到家里来。我一天到晚为这个儿子担心，吃得再好也不觉得快乐，一天到晚忧愁得不得了。所以，就一天一天瘦下来了，胖不起来。都是因为这个愁。”
这两个一肥一瘦，这么互相谈一孝一逆，一个谈孝顺的儿子，一个谈忤逆的儿子时，这个忤逆的儿子回来了，在旁边偷听她们讲话。等她们两个离开了，各回各的家后，这个王寄就到董黯的家里，将这个肥婆拳打脚踢，痛打了一顿，说“你尽讲闲话，你为什么对我母亲讲这么多啰啰唆唆的话？董黯回来后，他看他母亲不高兴，就问为什么，母亲就对她说：“今天王寄过来把我打了一顿，说我今天跟他母亲讲他的坏话。”董黯一听，也不出声，就安慰他的母亲说：“你不要生气啦！他是这样一个人呢，不要怪他了。”可是他的母亲自从被这么一个坏孩子给打了一顿，骂了一顿，就生病死了。
母亲死后，董黯这回可大发脾气了，“啊！在我母亲活着的时候，我不和你打架。因我怕母亲忧愁呢！现在你把我母亲给害死了！”于是，拿着刀就把王寄给杀了。这个瘦婆怕她儿子被人杀了，果然被人杀了。杀了之后，董黯拿王寄的头，到母亲的坟前，放在一张桌上，叩头焚香说：“母亲！您不要生气啦！他打您不是吗？现在我给您报仇，我把他杀了，拿他的头来祭奠您。”祭完，你说怎么样呢？他拿着这个人头，就去自首报官，到县政府去投案。说是：“因为他把我母亲打了一顿，我母亲就死了，现在我把他杀了，来祭祀我母亲。现在官府怎么样断我，我就怎么接受这种惩罚，我不会逃避王法的。”县官就判他终身监禁。终身监禁之后，偏偏遇着当时的皇帝大赦，所有的罪人都被赦免了，不追究他以往的罪过，他就被放出来了。放出来以后，做了很大的官。
孝虽有远孝、近孝、大孝、小孝，要是讲起真正的孝顺，就是修道，将来成佛。你们现在研究佛法，不回家去，这就是“真孝”。真正能研究佛法，能行持佛法，这才是真正的孝顺父母。
什么叫“消”，也就是把文义解释清楚。消释名题——解释这部经的名字，这名字是“地藏菩萨本愿经”，也就是以地藏菩萨的名号作这部经的名字。地藏菩萨是个“人”。本愿是属于法。这部经在七种立题里边是属于“人法立题”。法，也就是一种业。本愿就是他本来的行业——过去生中的行为和所造的“业”（karma）。这个本，就是根本，也就是本来，本来和根本就是“以前”的意思。表示这是地藏菩萨以前所发的愿。他在无量劫以前，生生世世都发愿尽孝道，孝顺父母，为父母舍弃自己的生命，去救度父母，这是地藏菩萨的愿力。
为什么叫“地藏”呢？因为地能生长万物。“藏”是宝藏，一切的宝藏都在地里边。这个藏也可以说是藏（音：常）起来，藏起来就是隐藏起来，一切宝藏万物，一切的东西，都可以在地里埋藏起来。而这一位菩萨，就像大地一样，能生长一切的万物。又有无量无边这么多宝藏，在地里边，任人去发掘。谁要是相信这一位菩萨，就可以得到其中的宝藏。这个宝藏要什么都有什么。名贵的如：钻石、金、银、琉璃、玻璃、砗磲，无所不具，什么都有的。如果你得到一块大钻石，有
菩萨，是梵语，翻成中文是“有情觉”，众生里边一个觉悟的人。有可翻“觉有情”，自己觉悟后，再以自己所觉悟的道理，令其他众生也觉悟。这就是自觉觉他——自己觉悟了，也愿一切众生觉悟；又可以说是自利利他，自己有大智慧，也愿一切众生有大智慧。有了大智慧，就不颠倒了。
“本愿”不是现在的愿，而是他从本以来就发的这个愿。从本以来是什么时候呢？是无量劫以前，他就发这个愿，过去生中的愿力，这叫“本愿”。这就好像十二部经中讲的“本事”，本事就是指过去生中的事。现在这地藏王菩萨本愿，就是他过去生中所发的愿，不是现在发的愿，现在他已经履行他的愿。他发什么愿呢？他说：
地狱不空，誓不成佛；
众生度尽，方证菩提。
什么时候，所有的地狱不空，他就不成佛。地狱要是完全空了，他才成佛。你们想一想，这个愿力有多大？地藏王菩萨说：“我在地狱里，接引一切的饿鬼，这些饿鬼一天没有离苦得乐，我就一天不成佛。必须要地狱的饿鬼，完全都得到解脱了，离苦得乐，然后我才成佛。”我们想一想，众生造业是无尽的，烦恼也是无尽，那么地狱怎么会有穷尽的时候呢？除非众生烦恼断了，业障消了，然后地狱才会空。可是我们众生的业障不能消，烦恼不能断，地狱又怎会空呢？
而地藏菩萨发这种愿，这个愿力按照我们现在科学家、哲学家来评观，是不是最愚痴的一种行为？最愚痴的一种思想呢？为什么说最愚痴的一种行为和思想？因为他这样想而发于行，有了行为表现。可是这一种思想和行为，是不是太笨了？为什么太笨呢？这根本就是办不到的事情，地狱根本也不会空。那么，地藏王菩萨不是永远都没有成佛的机会了吗？不是，这不是最愚痴的一种思想和行为！这是最慈悲的一种行为、一种思想，也是最孝顺的一种思想和行为。
为什么说是最孝顺的一种思想和行为呢？因为地藏王菩萨观察他的母亲堕到地狱里去，受了很大的苦，所以他要求佛超度他的母亲。地藏王菩萨究竟是谁呢？就是摩诃目犍连尊者，他在地狱里做菩萨。为什么他要在地狱里做菩萨？因为他感觉到他母亲受这样的苦，就想到“老吾老以及人之老”这个问题，“如果我母亲受这样的苦，天下人的母亲都会受这样的苦。”所以他以“没有分别”的这种平等的孝道，要度脱地狱的一切众生离苦得乐。地藏王菩萨的愿是这样，他的愿力要是讲起来，是讲不完的。
那么现在再讲一讲“地”字。“地”有十种的意思:
（一）广大、（二）众生依、（三）地无好恶、（四）受大雨、（五）生草木、（六）种所依、（七）生众宝、（八）产诸药、（九）风吹不动、（十）狮子吼不惊。但这十种的意思，也无法讲完“地”的功德，不过我讲的一个大概。
（一）广大。你看地是不是广大？有人说：“法师！您不要讲了，这地广大的意思，人人都知道，你何必要讲？”人人都知道，我更应该讲，让大家知道得更多一点。
（二）众生依。所有的众生，都依靠地而生。你说，哪一个众生不是在地上活着？没有在虚空里头活着的。
（三）地无好恶。地没有所好，也没有所恶，它不会选择地说：“哦，你这个众生，我叫你在这个地方；那个众生，我不要你！”没有的。无论是好的众生、坏的众生、善的众生、恶的众生，老虎也在这个地上，梅花鹿也在这个地上，仙猴也在这个地上，所有的东西都在这个地上，依靠这个地。并且它还不生一种好的心，也没有一种恶的心。有人说：“那我懂，这个地根本没有知觉。”你知道它没有知觉吗？地的知觉，不是我们的知觉所能知道的。地也有它的知觉，地，也是众生之一。
（四）受大雨。天降下再大的雨，它也能承受，
（五）生草木。
（六）种所依。“种”就是种子，一切的种子，也都埋在这个地里头。
（七）生众宝。这个本来应该不讲的，讲了，你们人人都想去取宝，地里头有很多宝贝。
（八）产诸药。一切的药品都是从地里头产生出来的。
（九）风吹不动。这个地，风是吹不动的，再大的飓风，也不能把地吹动。地震呢？那不是风吹的。
（十）狮子吼不惊。狮子一吼，什么都怕，但是地不惊。
地有这十种的意思，所以地藏王菩萨就用地来代表他的名字。
“经”，这个“经”字讲过很多次了，不过在每一个讲经的法会，都应该讲一讲。为什么？听过经的人，虽然明白这个道理；没有听过经的人，对于这个道理还不清楚；或是有听过经的人，对于这个道理还不清楚，所以不妨重复再说一下。
“经”者，“径”也。径，就是径路，修行的一条径路；这条径路是人人都可以从这条路走的。你想要成佛，必须要经过这条路，所以这条路就是成佛的道路，因此说经者，径也。经又有“绳墨”的意思。什么叫绳墨呢？好像中国的木匠有一个墨斗，线放在里面，要画直线时，这一条线拉出来，用手一弹，就有一条黑的直线画出来，这叫绳墨。经就如绳墨，可以帮助我们分辨邪正。经也有“结鬘”的意思。结鬘就是用一条线，穿着一朵一朵的花，成为一串。而经把义理贯串起来，就如同结鬘一样。
此外，经还有四个意思：贯、摄、常、法。
“贯”，是贯穿起来。怎样贯穿呢？贯穿所说义，将所说的道理和义理，就如同用一条线穿起来似的，一点都不会失去，不会遗漏。
“摄”，就像吸铁石。你用吸铁石往这儿一动，锵！铁就吸上来了。这“摄”，吸什么呢？摄持所化机。佛所说的法，度化众生的机缘。所化的机，就是佛所说的经典，好像吸铁石似的，把应受化的众生都吸来了。好像我现在讲经，你们大家都来了，这都是吸来。讲经时，你们为什么都来了呢？就是这个摄的力量摄来的。力量小，就摄来少一点人。力量大，就摄来多一点人。所以把易象干从西雅图也摄来了，这易象干本来很容易向前的，这个前，也可以说是果前的前，也可以说是乾坤的干，他就向前跑了！这都是一种摄的力量。这个摄的力量，就像吸铁石。吸铁石摄铁，你看不见它其中有一种什么力量把东西吸上来，可是无形中已经吸来了，这就是摄。广东话说，父母对小孩子很爱护的，这就叫摄——摄受。那么佛用一种慈悲心对待众生，众生对佛有一种恭敬心，这就是佛摄受一切众生。
“常”，古今不变曰“常”。经，一字不可去，一字不可添；不能增，不能减，这叫常。常就是不变的意思，永远不变。你想改变吗？那你就下地狱。这不是指专制强权，经的道理是像铁一般似的，不可改变，这叫常。
“法”，什么叫法呢？是三世同遵。过去世、现在世、未来世，这叫三世。三世都要依照这个法去修行，这是永久性的一种宪法，不是临时的宪法，是永久的法。
经，梵语“修多罗”，译成中文就叫“契经”。在中国，古人有契约。那时候，买卖产业不需要到政府去注册，登记产权。而是把合约写在一张纸上，然后把它叠好了，用剪刀剪成一长一短，像狗牙似的，你拿这一段，我拿这一段，就互相买卖地业、产业。你说：“我的地卖给你啦！”我就说：“我买了你的地。”这有什么证据？把买方和卖方的一段纸，各拿出来，这么一对狗牙一合在一起，一点都不错，这叫“契”，这叫“若合符节”。合就是契合了；这个契，合起来了。那契经是什么意思呢？“上契诸佛之理”，往上和诸佛的理相合；诸佛的理也就是诸佛的心，合佛的心。“下契众生之机”，往下契合众生的机宜。
什么叫众生的机宜呢？众生就好像草木一样，草木种在地上，这所有地上的一切草木，就等于“机”。用草木来比方我们众生，当下雨时，地上所有的花草树木各得其长，大树就得到多一点的滋润。各得其润，很平等的，这叫契众生的机。这也就是说，经好像雨水似的，下到一切的草木、万物上，这就叫契机。下契众生之机，怎么契呢？就是你应得多少，就得多少。好像我现在讲这部经，谁都可以得到智慧，有智慧的，更增加一点智慧。而愚痴的人，也增加一点智慧。各得其长，各人得到各人的好处。若是没有善根的人呢？他就不接受这种的法雨，而得不到好处。所以这是各得其益，这叫下契众生之机。以上都是经的意思，要是往广的来说，那是很多的，我们只能大概说一说。
地藏王菩萨生生世世都很孝顺父母，所以这一部《地藏经》就是佛教的一部《孝经》。孝是人的根本，人如果不孝顺父母，在一生中就未能尽到做人的责任，为什么呢？父母生我、养我，如果长大不知道报恩，这就是对于做人的义务没尽到。孔子一直提倡孝道，因此《孝经》上说：“仲尼居，曾子侍。子曰：‘参！先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？’曾子避席曰：‘参不敏，何足以知之？’子曰：‘夫孝，德之本也，教之所由生也。’复坐，吾语汝：‘身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中
这是孔子和曾子有关孝道的一段对话。“仲尼居”，仲尼在杏坛里居住。“曾子侍”，曾子在那儿侍候着孔子。因为那时候曾子是孔子的学生，学生要侍候老师。孔子讲孝道，我们不但要孝顺父母，也要孝顺师长。有的时候，孔子要喝茶，曾子就去斟杯茶来。孔子想做什么，曾子就侍候他。孔子就说：“先王”，中国的古圣先王。有“至德”，至是到极点了。最大的德行到极点了。“要道”，最重要的一个道理。“以顺天下，民用和睦”，老百姓用这个道理，就和睦不争了。“汝知之乎”，你知道不知道啊？
“曾子避席”，曾子就站起来。避席，就是站起来。“曰：参不敏，何足以知之？”说：我曾参哪！很愚痴的。不敏，就是不聪明。唉呀！我曾参哪！很愚痴的。我怎么会知道呢？我不知道啊！
“子曰：身体发肤，受之父母”。孔子说，这个身体发肤——头发、皮肤，是从父母那儿得来的。“不敢毁伤”，你不要随随便便就把它损坏了。“孝之始也”，这样是孝的开始。
可是，美国一般人误解孝道，怎么叫误解孝道呢？说是中国那个孔老夫子说过：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”所以就出了一班嬉皮，头发也不剃，脸也不洗。洗脸他说是伤了皮肤。剃头剪发，他说伤了头发，这是一种错误的思想！“不敢毁伤”，不是说你一剪去，这就毁伤了。不是说你洗洗脸，这就伤了皮肤了。这意思是叫你不要把它破坏了。剪发，这是一种时代的习尚，应该随着时代，把头发剪了。
现在有些嬉皮就想转移时代，他说孔子讲的“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”你说怎么样？他去吸鸦片烟，食“马尔娃那”（大麻），他说这些都不毁伤身体。其实，这东西把身体的细胞弄死了不知多少，把身体搞得也不健康了，这根本就是毁坏身体！而他不说是毁坏，反而说是孝道。这样的人把父亲、母亲撇到九霄云外、十万八千里远。问他：“你父亲是谁？母亲姓什么？”他甚至都忘了，而他还说这是行中国的孝道。这完全是错误，这种思想完全要纠正。
你说你发不剃，却把身体搞得一天到晚胡作非为的，甚至于去打劫，去作一些不好的事情。你说这会跑到什么地方去？将来要是被一枪打死了，这才真是不孝。如果犯法打劫，或者把警察枪杀，或者警察把他枪杀，这是不是“不敢毁伤，孝之始也”呢？这是错误的。所以我希望我在这个国家，人人都循规蹈矩，都守法，把这种不好的习惯改正过来，不要生一种怨恨心。我们人要慎行身心，在任何地方都要对人有益处，对于国家世界也要有益处，不要对世界有所害，这是我的希望。如果人人都这样子——不愿意做工，也不愿意从事生产，这国家一定会不好。所以我们每一个人现在学佛法，人人都应该去做工，来帮助世界，帮助人类，以身作则，自己做个模范，来影响整个社会，令人心都变成好的，这是我们佛教徒的责任。
在美国，本来许多制度都非常好，尤其在教育方面。美国的教育这样普及，这样鼎盛，比其他国家的教育都办得好，所以能做世界的一种榜样。如果每一个人再知道孝顺父母，能以所谓：“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本欤！”君子你要找到这根本，根本若能立得住，道就生出来了。什么叫“根本”呢？孝顺父母，悌敬兄长。对兄长要和气、不能打架，这叫悌。孝悌这两个字，是每一个人的根本。若人人能找到根本，人人都知道孝顺父母，那么，美国这个国家就一定更好。因为孝顺父母的人，就不会去做种种非法的事。而你若能守法，就是国家一个良好的公民。整个国家的人，都变成良好的公民，这也可以说是做整个世界的好公民。因此可以说，你引导整个世界的人类都向好的路上走。所以首先人人就都要知道孝顺父母。如果人不孝顺父母，那父母生儿女有什么用？父母生了儿女，要养儿女，养到十八岁以后，儿女自己就飞了，不管父亲、母亲。等父亲、母亲老了，到养老院去，虽然说是国家养他们的，但是一点亲情都没有，在那儿孤零零的，很无依无靠的。要是自己的子女能孝顺父母，照顾父母，这样是最好的，令老年人有所安慰。不然的话，养小孩子养大了，他就飞了，好像雀鸟似的，不知道飞到什么地方去了。
中国有一句话，说“羔羊跪乳，乌鸦反哺”。乌鸦养大的时候，小乌鸦就找食物给老乌鸦吃，养到老乌鸦又恢复了它飞的能力，这才算终了，所以中国称乌鸦为孝鸟。羊羔子在吃奶的时候，两条前腿要跪下。人如果不孝顺父母，那连乌鸦和羊羔子都不如；这并不是骂人，这是人人都应该知道的道理。尤其人孝顺父母是最有感应的。怎么样有感应呢？
在中国有个“郭巨埋儿”的故事。怎么说郭巨埋儿呢？郭巨是一个最穷的人，太太生了一个小孩，他又有个老母亲。在平时母亲因年纪老了，没有牙齿，无法吃饭，就吃他儿媳妇的乳汁。后来儿媳妇生了一个小孩子，以前没有生小孩子的时候，老母亲可以吃奶，维持她的生命。现在又有个小孩子，两人吃奶，就不够了。小孩子也吃不饱，老太太也吃不饱。
郭巨就想办法，这怎么办呢？如果只给老太太吃奶，小孩子要饿死，如果单给小孩子吃奶，老太太也要饿死。因为郭巨是最孝顺不过了，就
于是夫妇俩开了这个会议之后，就预备把小孩子埋到郊外的地里头，虽然他们拿这个小孩子当活宝贝，现在却要把他埋到地里去了。夫妇两人带着这小孩子去挖坑，一挖坑，怎么样呢？哦，就在那个地方挖出很多金子、银子！金子、银子上面都写着说：“天赐孝子郭巨”。本来埋儿的原因就是因为穷，现在金子、银子多得很，所以也不需要埋儿了，这是在中国人人都知道的一个公案。所以中国很多人虽然不是贪着发财，但是都知道尽孝道是非常重要的，因此人人都愿意尽孝道。
“译人”，就是解释翻译的人。这部经的译人，有的经上说：这部“地藏经”是三藏法师法登译。法登法师是中国人，大约在后陈的时候。又有的经上说是唐·于阗国·三藏沙门实叉难陀译。在唐朝的时候有于阗国，差不多在现在云南的边境上，以前有这么一个国家。这国家的名字说起来是很神话的，有什么样的神话呢？因为这个国家以前的名字是不可考的，在不可考的时候，有一个国王，这国王没有儿子，就向一尊庙神去求儿子，结果在庙神的额头上，就生出个小孩子来。你说有这个事情没有？可是这个小孩子不吃奶，喂他吃人的奶，他不吃。给他牛的奶，他也不吃。以后就在地上生出这么一个好像乳房似的东西，这东西有乳汁出来，小孩子就吃这地上的奶，于是乎这个国家就叫于阗国。“于阗”是梵文，翻译中文就叫“地乳”，地上有奶出，在地上生出的奶，你说神话不神话？所以这个国家的名字就叫地乳国。
地乳国有个三藏沙门，讲到“沙门”，不会讲经的法师就说：“这沙就是河里的沙子，用河里的沙子造的门，和尚从这门走出、走入，这就叫沙门。”这是错误的，梵语“沙门”，翻译成中文就叫“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”和沙弥是一样的意思。勤修戒定慧，就是不要懒惰。不要以为睡多一些时候就对于自己有好处，你睡多一些时候，对你的肉身，觉得是自然，但是对于你的法身，可就不自然。所以要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。
“实叉难陀”也是梵语，翻成中文叫“喜学”。这个沙门，他就是不懒惰，最欢喜学习佛法，学习楞严咒，学习大悲咒，学习种种的佛法，他都欢喜，所以就叫实叉难陀。
译，是翻译，把梵文翻译成中文。译也就是把他换了，换了什么呢？把梵文照它的原样换成中文。在中国周朝时，有管四方语言的官，在北方这个官就叫“译”，是管翻译的官，所以在以后，凡是翻译的都叫“译”。
“别”，是分别。“解”，是解释。“文”，是经文。“义”，是经文的意思；也就是以下正式解释经文。
这是经文的开始，“忉利天”是梵语，翻成中文就叫三十三天。这三十三天不是由第一层、第二层、第三层合起来，到三十三层。忉利天位居第三十三？不是的，不是由底向上来数的，是怎么呢？是在中间，它东边有八天，西边有八天，南边有八天，北边有八天。这四八共三十二，分布在四边，而它在中间，这叫三十三天。
三十三天的天主，叫帝释，这帝释在天上，他是一个天主；在佛教里头，他只是一个护法。《阿弥陀经》上所说：“释提桓因等”，也就是这个帝释天。在楞严咒里边所说：“南无因陀啰耶”，这个“因陀啰耶”就是帝释天。他在天上做天主，在佛教里他是一个护法。他不单不能做主，而且连坐的位置都没有，只是在门口站着。这位天主，就是一般人所谓万能的上帝。不错，他是万能的，天上的事情，他也管。人间的事情，他也管。但他和我们人间的人没有什么分别，为什么呢？他也有淫欲，也有饮食，也有睡眠这三种。只不过他轻一点，没有我们人间的人这么重。我们人间的人，在饮食方面，几天不吃饭，就饿得受不了。几天没有淫欲，不行淫欲，也就觉得很不自在。几天不睡觉，那更觉得精神不够。可是帝释天，就是一百天不吃饭也可以，两百天也可以，三百天、一年不吃饭，都可以的；一年不睡觉，也可以的；一年没有淫欲，也可以。不过，他还是没有断欲。
忉利天人的寿命是一千岁。以我们人间的一百年做为忉利天的一昼夜。你想一想：他的寿命虽然一千岁，但是比我们人间多多少年？忉利天有八万由旬这么大，城池的墙壁是七宝做成的，光是城池就有六万由旬大。忉利天天主的城叫善见城，所住的宫殿，都是用最名贵的宝贝造成的。所以他生到那个地方，就不愿意走了，而愿意在那儿做天主，也就是这个道理。他的左右前后、四维上下，都是珠宝，房子也都是珠宝造成的。这么美丽的地方，这么美丽的宫殿，所以他的欲心，也就不会停止了，以为满足了，可以在那个地方安然享受天福，认为这是最快乐的地方。还叫一切众生都生到他这天国，这世界来。他认为我的世界是这么快乐的一个世界，你，或者谁欢喜来，我都欢迎的。他认为他很慷慨，因为他很欢迎一切人到他这里来住。但他不知道他自己生死不能了，也就因为贪着这种快乐。
那么讲了半天，这个天主是怎么做的？是不是从地下升，升做天主呢？先做地主，然后做天主？广州有个地主，家家都供地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的，那是怎么做天主的呢？是在迦叶佛时，这一个天主，他是个女人，所以你不要以为他是什么不得了的，天主原本是个女人。这个女人发心为迦叶佛造一座塔庙，那么她是什么因缘发起这个心呢？因为她看见一座破庙，这破庙里有尊佛像，破庙已经没有屋顶，没有天花板了。刮风下雨，把这尊佛像所贴的金面，都一道一道的冲下来，从脸上掉下来。她一看，就生了一种难过的心，说道：“哎哟！这佛像已经都脏了，现在又被风吹，又被雨打，啊！这太不好意思了！”于是她发心要把这座庙造好。
她要造庙，但自己又没有钱，于是就找她的朋友，找她的亲戚，说：“我现在要造庙，但没有钱，你们大家可不可以帮我的忙呢？你们有亲戚就找亲戚，有朋友就找朋友，我们互相做一件慈善的事情，把这座庙修好了。”她的亲戚朋友说：“可以，我们大家来互相合作，造一座庙。”这么一找，恰恰就找了三十三个人，她是其中的一个发起人，另外又有三十二个。这三十二个大约多数是女人。这在历史上已不可考，也考察不出来了。若有男人，也很少的。因为男人呢？以为自己了不起，不欢喜造庙，说这个让女人她们去搞。所以，就由三十三个女人把这座庙造好了，又造了一座宝塔。大家你拿出一点钱，我拿出一点钱，他也拿出一点钱，大家共同拿出所有的力量来造庙造塔。塔庙造完了，这三十三个人的生命结束之后，就都生到天上去了。生到天上去，每一个人有一层天，所以三十三个人就有三十三天。而这三十三天中间的忉利天天主就是帝释。这是忉利天的由来。
“天”，天是什么意思？没有意思，要是有意思，就不叫天了。没有意思，为什么呢？天以自然为义，“自然”就是它的意思。也就是由这三十三个人业报，他们的业力所感，而现出来的这种天。要是没有这三十三个人，这三十三天也没有，所以我说没有意思。你想到那个天上去，那才没有意思，所以我们不要到那三十三天去。
“宫”，是宫殿，这是最好的、最美丽的那种新型式，好像中国的一些宫殿。可是天上的宫殿比那种更美妙，美轮美奂，妙得更不可言。
“神通”，什么叫“神”呢？什么又叫“通”呢？神，有个名字叫“天心”，天的心。通，名慧性，就是有智慧的这一种类趣。通，是无所不通，通达无碍；神，是无所不神，神乎其神的。神通有六种，六种也是一种，一种分为六种。所以说分开说是六，合而言之是一。再说起来，一也没有，本来没有神通，本来也就有神通。怎么说本来没有神通呢？怎么又说本来就是神通呢？这说起来很妙，我们先把这六种神通分开来说，然后再讲这个“本来是神通，本来不是神通；本来是一种神通，本来一种神通都没有”。
六种神通分开来讲是（一）天眼通、（二）天耳通、（三）他心通、（四）宿命通、（五）漏尽通、（六）神足通。神足通又名神境通、如意通。
（一）天眼通：我们一样都是人，有的人和其他的人就不同，怎么不同法呢？他可以遍观三千大千世界，如观掌中的庵摩罗果一样。阿那律尊者得到天眼通，他是天眼第一，他就是这样子。
（二）天耳通：从人间到三千大千世界，这一切的音声他都可以听得见，天上一切的音声他也可以听得见。
（三）他心通：是你心里所想要做的事情，虽然没有说出来，他已经知道了。
（四）宿命通：是你前生所行所做，或善或恶，他都可以知道。
（五）神境通：就是方才所说的这个“神”——也就是一种不可思议的境界，这就叫神。
这个“神”和“妙”字，有少少的相似，所以有的时候说神妙莫测，也就是一种不可思议的境界。“境”，是这种境界。“通”，通达无碍，本来不通而通了。好像墙本来是有阻碍的，你把它捅出个窟窿来，这就通了。我们的无明障碍，把自性的光明都给障住了，你能用你的智慧剑，一剑把它穿通了，这也是通。
（六）漏尽通：我们人为什么不能成佛，就因为漏了，我们人为什么不能做菩萨，也是因为漏。这个漏，说是漏到三界里来——漏到欲界、色界、无色界三界里。其实，这个漏，不但漏到三界去，更漏到九界去。什么叫九界呢？（1）菩萨、（2）声闻、（3）缘觉、（4）天、（5）人、（6）阿修罗、（7）地狱、（8）饿鬼、（9）畜生.这九界的众生不成佛，就因为有漏，要是没有漏，就成佛了。这个漏从什么地方来的？就是从无明那儿来的。所以，你要是能破无明，就没有漏；破不了无明，就“漏无剩殆”，因此漏尽通的人是不易多得的。你要是没有漏，就了生死。你为什么不能了生死，就因为有漏。有所漏，像有漏的瓶子似的：你装上水，它漏了。再装上水，它还是漏了，总也存不住。你要是把这个漏没有了，那是漏尽通了。
说“本来没有神通”，就是指我们，在凡夫的时候，没有神通。“本来是神通”，在圣人的果位上来说，是本来就有神通的。凡夫没有神通，圣人有神通。圣人有神通，是不是从外边得来？不是，本来就有的。凡夫没有神通，是不是丢了？不是，也还在他的自性里边，不过他没有发觉到，没有把它找出来。所以，以为就是没有了，因为这个缘故，所以说本来没有神通。
有神通和没有神通，这都没有什么重要。你不要以为有了神通，就是得道了，就是证果了，这与证果得道，差得远之又远。我们人不要得少为足，不要得到一点点，就以为：“哦！我这回发了财了！”得到一两金子，就以为发财了。人家有几万万两在那儿存着，都不以为意，还像没有那么回事似的。你得到一两有什么不得了的呢？所以不要得少为足。“得少为足，中道自划”，是二乘的境界，不是大乘的菩萨根性。所以，不要以为有神通，就是很不得了。你有神通就认为自己不得了，那太小了，因你还有所执着，有所满足。
“品”，就是这一类，和这个相同的品。
如是我闻。一时。佛在忉利天。为母说法。
如是我闻：现在《金刚经》、《地藏经》、《法华经》，同时开讲，所以如是我闻，要讲三次。“如是”，是指法之辞，这是说如是之法是可信的，不如是之法是不可信的；而现在这个法是如是的法。如是，也是印可之辞，“印可”——就是这样，决定不可改的。这“如是我闻”是佛入涅槃之前，答复阿难四种问题的其中一个问题。在释迦牟尼佛将要入涅槃的时候，阿难哭得头昏眼花的，什么也都忘了。阿那律尊者，因为他没有肉眼，而有天眼，头脑也特别冷静，所以就告诉阿难，应该以四事请问于佛。
这四事，（一）结集经藏时，在经的前边，应该用什么字，来代表一切的经藏？（二）佛在世的时候，佛弟子同佛在一起住。佛入涅槃之后，又应该和谁在一起住？（三）佛住世的时候，以佛为师。佛入涅槃之后，又尊哪一位做师长？（四）应该怎么样来对待恶性比丘？
当时，佛就答说：（一）结集经藏，一切经的前边就用“如是我闻”四个字。（二）佛入涅槃后，依四念处而住。四念处就是身、受、心、法。观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。（三）佛在世的时候，以佛为师。佛入涅槃的时候，就以波罗提木叉（戒）做师父，这是一切比丘、比丘尼的师父。（四）对待恶性比丘，就要默而摈之。“默”是不讲话，“摈”就是摈弃他，不睬他，不理他。
结集经藏用“如是我闻”，为的是（甲）断众疑、（乙）遵佛嘱、（丙）息争论、（丁）异外道。
（甲）断众疑。在结集经藏的时候，大众顿起三疑，阿难尊者在结集经藏前，证了四果阿罗汉，没有人给他开门，他就从门缝进到结集经藏的会场里边来。因为其他参与结集经藏的人虽然已经证果，但是记忆力都没有阿难好。阿难是大权示现，在过去一切诸佛出世，他都当侍者，亲近一切诸佛。等释迦牟尼佛成佛了，他也来出世，当释迦牟尼佛的侍者，这侍者就是预备结集经藏的。在阿难一上法座时，大众就顿起三疑：（1）怀疑释迦牟尼佛又活过来了，没有入涅槃。因为阿难尊者登上狮子法座结集经藏的时候，相好庄严，相貌和佛一样，只比佛矮了三指，所以大众就以为释迦牟尼佛又活了。（2）以为他方佛来了。（3）怀疑大约是阿难已经证果成佛了。大众生了这三种疑，等阿难一说出“如是我闻”四个字，这三种怀疑就都没有了。
（乙）遵佛嘱，遵照佛的嘱咐，一切经的开始用“如是我闻”四个字。
（丙）息争论。因为结集经藏时，阿难尊者的年纪并不大，还很年轻。像他那样年纪轻的人结集经藏，恐怕就有些老资格的，好像老迦叶、憍陈如、须菩提、这些长老恐怕会说：“你一个年纪这么轻的人，有什么经验，有什么知识，可以编集经典？可以结集经藏呢？”因为如果阿难说经典是他自己写出来的，大众就未免生出一种争论，说：“你说的根本不对，佛没有这么讲。”可是阿难一说如是我闻，大众就不争了。为什么呢？统统都是阿难听佛所说的，并不是他自己杜撰的，所以就能息争论。
（四）异外道。关于外道用的经典，他们的思想如下：外道的论师说：“一切万法，世间所有的法，不出有无二字。”或者就是有，说万法都是有的。或者说万法都是没有的。一个有、一个无，就把所有一切法都包括了，所以外道的经典就用阿、嘎两个字作经首。阿就是无，嘎就是有。为了异于外道，所以佛在经首就用“如是我闻”这四个字，意思是说如是之法是我阿难亲自从佛那儿听来的。这“如是”是“信成就”，“我闻”是“闻成就”，为什么不说耳闻，而说我闻呢？因为我是一身的总称，所以就用我来代表一切的六根。
一时：这个“时”，为什么不说某年某月某日，佛在什么地方说法？因为国际间历数不同，有的正月是其他国家的二月，有的正月又是其他国家的三月或四月，没有一定的，所以佛经上就说有这么一个时候。如果说是一定的时候，考古家未免又要用很多脑汁来研究。而佛不想费考古家这么多脑汁，这么多的心血，所以在佛经上就用“一时”有这么一个时候，这是“时成就”。
佛：是“主成就”。佛已经自觉、觉他、觉行圆满。“三觉圆，万德备”，所以叫佛。这尊佛就是娑婆世界的教主释迦牟尼佛。其实释迦牟尼佛在过去无量百千万劫已经成佛了，不过因为看见我们娑婆世界南赡部州的众生，机缘已经成熟，所以就来示现成佛，令一切众生也都成佛，都了脱生死。佛说的法是真实不虚的，我们一切众生必须要深深地接受这种道理，要是好像耳边风似的，从这个耳朵吹进来，从那个耳朵出去了，这必定得不到利益。必须要躬行实践，实实在在的，连头发那么微细的不真，也不能夹杂，必须要真。
佛在忉利天，为母说法：“忉利天”，这是“处成就”。释迦牟尼佛升到忉利天去度母亲。因为佛出世七天之后，佛的母亲摩耶夫人就死了，死后生到忉利天去。摩耶是梵语，翻成中文是“大术”，又翻成“幻”。佛的母亲是过去千佛之母，所有佛出世，她都来做佛的母亲，就这么奇怪的事！她来做佛的母亲，等佛成佛之后，又要去说法度她，这就像我们人间唱戏一样。这世间要是你明白了，一切一切都好像做戏似的，在这做戏的里边，那就是人生的一个真谛，人生的一种真理。你要是在这一个真理上明白，那个真理你也就明白了。所以，看戏——一般人不会看的，只看戏的节目如何如何，有悲欢离合，又有一些个喜、乐、哀、惧、爱、恶、欲，就看这一些。明白的人呢？一看！啊！原来这都是如幻如化，人生不过如此！
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。
所以佛教化众生也是游戏三昧，他对这件事情并不当一回事。不是像我们一般人，东也执着，西也执着，南北更执着，上下更放不下。不能看一切都是圆融无碍的，一切的一切无非是虚妄不实的境界。如果不能这个样子，就有所执着了。
佛母摩耶夫人的角色就是做佛的母亲——千佛之母。而每一尊佛成佛之后，又要到忉利天为母亲说法，每一尊佛都是这样。但是这个说法，需要轮王来请法，轮王就是转轮圣王，或者帝释。释迦牟尼佛到忉利天去说法，这是谁请的呢？这是他父亲请的。他的父亲就是轮王，他对佛说：“你应该到忉利天，为你的母亲说法，救度你的母亲。”这是轮王向释迦牟尼佛请法，又有的经典说是帝释请法。帝释就是三十三天忉利天的天主，他就是以前那个修庙的穷女人。那个穷女人因为修庙就做了天主，做了天主后，知道佛的母亲在这个天上，于是就去请佛来忉利天说法，有的经典是这么讲的。那么无论怎么讲，总而言之，佛说法，就要有人请法。
释迦牟尼佛为母亲说法，说个什么法？说《地藏菩萨本愿经》这个法。这个法是说孝道，人人都应该孝顺父母，为什么要孝顺父母？因为父母是人的根本，你孝顺父母，就等于自己给自己上肥料一样。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝顺父母，将来绝对没有什么前途的。要是能孝顺父母，把你的根本栽培好了，将来一定会有很光明的前途。所谓“本固枝荣”，根本栽培好了，枝叶自然就会欣欣向荣，“根深叶茂”你这根培得深了，你的枝叶也会茂盛。所以释迦牟尼佛就说这个法，那么往后都是释迦牟尼佛为母说这种种的道理。
在这一部经，“如是”是信成就，“我闻”是“闻成就”，“一时”是时成就，“佛”是主成就，“忉利天”是处成就，“为母说法”这一句话包括众成就。因为虽然是为佛母说法，但是天上有天众，人间的人也跟着上去，单单是佛的弟子，就有一千二百无事为常随众，都跟着去了。所以忉利天的天主因陀啰耶就做护法主，做斋主，由他请法。所以“为母说法”这一句虽然说是为母说法。也是为大众来说法，因此这一句就是众成就。
尔时。十方无量世界。不可说。不可说。一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。
尔时：“尔时”，是当尔之时。现在我用五种的时来讲，这尔时有五种的讲法。
第一个就是“欲说时、正说时、已说时”。“欲说”，愿意说法的时候，也就是想要说的时候。“正说”，正当这个时候，想要说孝顺父母这个法的时候。“已说”，这个当尔之时，佛已经说完了孝顺父母这个法。
第二个意思是“破外道”。外道所说的法没有过去，也没有现在、未来，都说得很笼统。所以现在破外道，说有过去、有现在、有未来三世的这个法。
第三个尔时的意思是“下种时、解脱时”。下种就是把种子种到地下，这叫下种，下了种就会有收割、成熟的时候。成熟之后又怎么样呢？“解脱时”，有个解脱的时候，这也是尔时的意思。这第三个尔时也就是：未种善根的人，这个人根本就没有善根，好像那个要出家的老者，他本来想要出家，但是这些大阿罗汉一看，一观察他——八万大劫以内都没种过善根，不可以出家的，所以不收。因此现在已经出家的人，大约八万劫以内都种过善根，所以才能出家，不要以为马马虎虎就可以出家的。“莫道出家容易得，皆因屡世种菩提”。
现在没种善根的人就教他种善根，好像没念过佛的人，教他念佛；没有持过咒的人，教他持咒。这都是种善根，也就是下种，那么下了种子，已经种过善根了，就要长出来，长出后，就要成熟。好像种田，春天种下，秋天就收谷，这是成熟。成熟了，要是不收割，就让它在谷的杆上，那也没有用，要把它收回来，这才叫得到解脱。这个意思也就是没有种善根的人，就教他种善根；已经种善根的人，就教他出家做和尚，这就是做和尚，成熟了。那么做和尚又要成佛，这需要证果，证果就得到解脱了。
所以听经不是说：我听了两次经，就不再听了。你听得越多，就可以知道越多这种学问。你要是不多听，就不会增加你的学问，你就得不到佛学这种知识。
第四是“正师、正教、正学”。 “正师”，真正的师父。说法的时候，要有真正的师父；有真正的师父后，就要说正教；说了正教，又要有“正学”。你要是没有正，不正正经经去学习，就是有正教，对你也没有益处。你有正教，你也想正正经经地学习，但是没有真正明白佛法的师父，你也学习不了的。所以第四个尔时，要有正师、正教、正学。
第五种的尔时是：“佛欲说，众生欲听”，佛也愿意说法，众生也愿意听法；听法和说法是同时，不高不下，也不高也不低，平平的，机教相应，机教相扣。
尔时，十方无量世界：所有十方尽虚空，遍法界这么多的世界。“不可说，不可说”：就是说不出来多少那么多，太多了，没有法子以言语说出来。那么不可说什么呢？“一切诸佛及大菩萨摩诃萨”：所有很多很多的佛和一切的大菩萨。“摩诃萨”,菩萨中的大菩萨，这些大道心的众生。“皆来集会”：你看！说《地藏经》时，十方诸佛菩萨也都会来。大菩萨也都来集会；那么人更应该皆来集会啦！所以，我们现在讲《地藏经》，十方诸佛菩萨都会来。你现在睁开你的佛眼看一看，十方诸佛和大菩萨摩诃萨无量无边，有数不过来那么多，现在也都来集会，护持这个法会。
这“十方世界”是所有的依报，“不可说不可说一切诸佛及大菩萨摩诃萨”，这是正报。人是正报，世界是依报，这叫依、正二报。
赞叹释迦牟尼佛。能于五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。
这十方一切菩萨摩诃萨都到忉利天宫，“赞叹释迦牟尼佛”：“赞”，是称赞。“叹”是叹赏。这就是对释迦牟尼佛称赞叹赏。“释迦牟尼”，释迦是姓，牟尼是名字。这个释迦牟尼是别名，佛是通名——所有的佛都叫佛，但是每一尊佛都有他特别的名字，这叫别名。现在这一尊佛的别名是释迦牟尼。
释迦牟尼是梵语，翻成中文，释迦是能仁，牟尼是寂默，就是“能仁寂默”。怎么叫能仁？是说他能以仁德来普济一切众生。“寂默”就是不动的意思，寂是寂静，默是默然；寂静默然就是什么声音也没有了，无声无臭。在儒教里讲，“至于静，无以复加矣！无声、无臭”。没有什么声音了，也没有什么臭，臭是味道，没有什么味道。这个时候就是到本体上了，本体是寂然不动的，“寂然不动”就是定，“能仁”就是慧，为什么佛能以仁慈来普济众生？因为他有智慧。这个能仁也就是随缘，寂默就是不变。佛常不变，而常随缘；虽然常随缘，可是常不变。那么在寂然不动的定中，他能感而遂通。
所以“一切众生若干种心”，所有众生的心，无论有多少，“如来悉知悉见”。为什么佛能悉知悉见？也就因为能仁寂默。他能能仁，所以就能悉见；他能寂默，所以就能悉知。因此我们众生所作所为，不要以为没有人知道。我们的所作所为，佛都会知道。所以我们修道，有一分的真心，就有一分的感应；有十分的真心，就有十分的感应。要是你有百千万亿分的真心，那释迦牟尼佛在寂然不动本觉的位置上，也就能感而遂通，来帮助你，令你早成道业。这是释迦牟尼佛的意思。
佛，是自觉、觉他、觉行圆满。所谓“三觉圆，万德备。”就可以成佛。也就是始觉和本觉、究竟觉，这三个觉都圆满了，所以就成为佛。佛是半梵语，具足是佛陀耶。那么佛又是什么人呢？佛就是一个大觉悟者，我们每一个人如果依照佛法去修行，都可以达到这种的觉悟，这种的果位。所以释迦牟尼佛早已经说过，说“一切众生皆堪做佛”，为什么皆堪做佛呢？因为皆有佛性。所以只要你肯努力修行，就皆堪做佛。
能于五浊恶世：五浊恶世，就是最不好的一个世界。五浊是（一）劫浊：就是这个时代非常不干净。（二）见浊：见解非常不干净。（三）烦恼浊：人有烦恼，这也是不干净。（四）众生浊：众生也是不干净的。（五）命浊：我们这个命也都是污浊不干净的。
（一）劫浊：《楞严经》上说：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰砂之伦，本质留碍。”就好像在一盆清水，放上一些沙土，那土本来的功能，也都会失去了。土本来的功能是什么呢？留碍。土有一种障碍，所以人在上面走，土会托着。如果没有土，我们就掉到海里头去！因为土的底下有水，水来托着泥土；而水底下又是火，有时候火山会爆发，这也都是有一种变化的作用。那么说水底下是火，这火不会被水熄灭了吗？因为火太多了，水也熄不灭。要知道这种道理，那就要多研究佛法，才能了解。《楞严经》说：“土失留碍，水亡清洁。”水也失去清洁了，所以就叫浊。那么这五浊恶世也就好像水和土混了。这个世界是不清的，你说怎么样分别不清了？就拿劫浊这个劫——时候，也分不清楚究竟是个什么时候。以前有一个人问我：“什么叫时候？”没有时候，分不清楚，这就是劫浊。
（二）见浊：你说我们这个见怎么能分别清楚？也分别不清楚。每一个人的见，你能分开界限吗？说这个是我的见，那个是你的见。你以哪个作为你见的边际？那么我见的边际又是那一个？没有。没有边际，分别不清，混合在一起了，这是见浊。
（三）烦恼浊：这烦恼浊，大家都烦恼，你也有烦恼，我也有烦恼，烦恼和烦恼互相搅和在一起，也是分别不清楚。有人说：“我知道我的烦恼是我的烦恼，你的烦恼是你的烦恼。”那为什么你就能把我的烦恼给惹出来？如果那是我的，不应该由你惹出来。你的烦恼如果是你的，也不应该由我使令你生烦恼。那么这样看起来，烦恼也没有边际，也是混浊的。
（四）众生浊：众生今生做人，来生就做狗也不一定，再来生做猫也不一定，再来生去做老鼠也不一定，或者再来生就变一只虫子，各处爬也不一定，这你怎么能分别得清楚？众生和众生互相合作，开个大公司，也是互相分别不清楚。在这大公司里，不是你被人家卖了，就是人家被你卖了，互相有来往的关系。这不是浊吗？这就是众生浊。
（五）命浊：我们的命运也是混浊的。
所以这五浊说起来，是很复杂的。可是释迦牟尼佛能在这五浊恶世，“恶世”就是最不好的一个世界。“现不可思议大智慧神通之力”：他能显现出来不可思议这种妙智慧——妙的大智慧，妙的神通，这种微妙不可思议的力量。这不可思议，就是你心里没法子想得到的。没有法子想得到的，就是微妙不可思议。什么是那微妙不可思议的呢？就是大智慧、大神通这种力量。
调伏刚强众生。知苦乐法。各遣侍者。问讯世尊。是时如来含笑。放百千万亿大光明云。
调伏刚强众生：调，调和。伏，降伏。什么叫调和呢？好像我们人吃东西，尤其是中国人，要有滋味，就调和五味，用酸甜苦辣咸这五种的味，来调和我们所吃的一味菜蔬。要是辣味放得太多了，那不喜欢吃辣的人，根本不吃这道菜。酸味要是放得太多，不欢喜吃酸的，也不吃这道菜。苦味要是多了，一般人就不欢喜吃。乃至甜味要是多了，也有人不欢喜吃。必须要把滋味调匀，每一样都不多不少，恰到好处。
人欢喜吃合乎胃口的味道，佛法也是这样：有的欢喜这一种法门，有的欢喜那一种法门，有的欢喜信耶稣教，有的欢喜信天主教，有的欢喜信回教，有的欢喜信道教，有的欢喜信孔子。儒、道、佛、基、伊这世界五大宗教，说起来是五个，实际上是一个。怎么说是一个？在佛所说的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法门都包括在内了。无论你是天主教、耶稣教、回教、道教、是孔子（儒教），总而言之，都包括在这一切法之内，都没有超出一切法。无论那个宗教也不能说它没有法，说它在这一切法之外，一切法之外根本就没有一个法。一切法皆是佛法，皆不可得。没有！一切法已经没有，这个才是真正到家的话。不是说，我有一个方法来骗骗你，我有一个什么好的东西给你吃，没有的，什么都没有的。“本来没有”，又怎么能知道本来什么也没有呢？六祖大师说过：
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃？
本来就没有，你要到什么地方去找尘埃呢？都没有，那你找什么尘埃呢？你要是有一个东西，那就会有尘埃的。因为没有，尘埃也没有地方染污它了。所以这一切法皆是佛法，明白道理的人，知道一切法都是佛法。
但是法又有是法、非法。有究竟法、有不究竟法。有善法、有恶法。修行必须要修究竟法，就好像走路一样，你要是有飞机，想从美洲去欧洲，一定能够到的。你要是走路，从美洲走到欧洲，你说要走多久啊？除了在陆地走路外，还要经过海路的辛苦。到海边的时候，必须要坐船，船也走得很慢，就要花很长的时间。可是你要是坐飞机，就会很快的。这就是比方修不究竟法，你必须要修很长的时间，才能到你的家里边（成佛）。你修究竟法，就很快到你家里边。不究竟法是什么呢？就好像所有的一切外道法。不错！修也是有一点好处，但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行，这是究竟法。
谈到调伏刚强众生，释迦牟尼佛对欢喜发脾气的人，首先不能说发脾气不好的。他说：“哦，有脾气不错，烦恼即菩提。你能吗？你有脾气，不要紧的，烦恼即菩提，生死即涅槃。”让他觉得：我有脾气也不坏，我这脾气虽大，菩提也不小。于是乎，试一试看，那么一试，越试烦恼就越少，菩提就越大。所以烦恼日日减，菩提就日日增。你减了烦恼，就是菩提，所以对于刚强众生说这种法。
那么对于懦弱的众生，佛怎么说呢？懦弱众生就是胆小，没有主意的众生。一天到晚总是害怕，甚至于猫叫一声，就吓得一哆嗦；狗叫一声，也把他吓得真魂出窍，有一点什么动静，他都怕。所以佛就说：“你不要怕，你研究佛法，佛就帮助你，保护你啦！”用这种哄小孩子的话，来哄胆小的众生。胆小众生一听，有一点安慰，心里觉得这个人说话是可以相信的，于是乎，就信了佛法。信了佛法，学了佛法之后，胆量就一天比一天大了。好像我在香港有一个皈依弟子，他在没有皈依以前，晚上都怕鬼怕黑，一到晚间，他连门都不敢出来，恐惧得不得了。就是有人在家，他也怕，觉得前后左右周围都有鬼，虽然他并没有看见鬼，但是他就怕鬼。以后他就皈依了，皈依之后，我也没有给他念一个咒，也没有给他用一个什么法？但是皈依之后，他自己就不怕了，不怕鬼，也不怕黑了。晚间一个人在家里也不怕，到外边去也不怕了。这就是对于没有胆量的众生，这样来帮助，使他有胆量。
那么好哭的众生就叫他不要哭，要生一种欢喜心。总而言之，众生有所偏，他的性情有所偏激，偏到一边去，我们就用一个方法，使他得到中道，这就是调伏的道理。
调伏刚强众生，令他知苦乐法：知道什么是苦，什么是乐，这刚强众生，因为刚强，根本苦他也不管，乐他也不管，什么叫苦？乐？他才不在乎呢！因为他刚强，苦也不怕，乐也不怕，这样无愁无忧，无苦无乐。释迦牟尼佛令刚强众生知道什么是真苦，什么是真乐。
究竟什么是真苦呢？堕落就是真苦。例如：你堕落到地狱、饿鬼、畜生，这就是真苦。什么叫真乐呢？你开悟证果了，如证得阿罗汉果，行菩萨道苦本来也很多，乐也很多，我们现在知道大概的意思就可以了。
各遣侍者：这十方国土诸大菩萨摩诃萨，他不是单单自己来的。每一个菩萨，带着很多侍者，或者带一个、两个，或者三个、四个，有的又欢喜带多的，带几千、几百、几万个都有的。就各遣侍者，每一个人打发、派他跟前的侍者，问讯世尊：“问讯”，就是到佛的面前向佛问安。问安怎么样说呢？就说：“请问世尊，少病，少恼，安乐行否？众生易度否？”世尊，您没有病吧！没有烦恼吧！您很快乐吧！众生容易度吧？这么样来问世尊。是时，如来含笑，放百千万亿大光明云：这个时候，释迦牟尼佛面上就含着微笑，不是大笑，就是微微的笑，放出来百千万亿这么多种的大光明云——最大的光明云、彩云。
所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云，放如是等不可说光明云已。
所谓：就是所说的。所说的什么呢？就是释迦牟尼佛所放出百千万亿大光明云。因为百千万亿是很多种——现在只举出来十种，这十种表示十乘观法，也就是表示十法界。所谓：
大圆满光明云：释迦牟尼佛放出大圆满光明云，这一种光明云，表示佛道遍照一切法界，这叫圆满。圆满是无在，无所不在，没有一个微尘那么多的地方是它所照不到的，那么尽虚空、遍法界全被这种大光明云覆盖着，所以这就是佛道，佛道是圆满的。
大慈悲光明云：慈能与乐，悲能拔苦，这就是菩萨道。菩萨所行的道，就是与众生一切乐，拔众生一切苦。众生欢喜什么乐，他就给他什么乐，欢喜甜的，给他吃甜的；欢喜酸的，给他吃酸的。普贤菩萨在庙里边做行堂时，什么叫行堂呢？就是给出家人添饭，出家人吃饭，桌子前面专门有一个人为出家人添饭，吃完了再添。普贤菩萨做这种工作的时候，他在身上带满了所有调味的东西，一个瓶、一个瓶的带了一身。你欢喜吃甜的，他给你放点糖；你欢喜吃酸的，他拿醋瓶子倒点醋；欢喜吃辣的，给一点辣椒，所以带这么一身瓶子。他带的这么多的调味料，譬如这个众生要吃酸的，他就倒酸的，他一倒，这个人说：“嘿！我不要这么多！你怎么给我这么多呢？”那个说愿意吃辣的，他恐怕倒多了他不愿意吃，所以倒得很少，结果对方就叫：“嘿！再来一点嘛！这么少！”这叫“普贤菩萨难满众生愿”，他给多了，又嫌多了。给少了，又嫌少了，你看这是很不容易的，做菩萨也不容易的。
中国孔夫子，有一句话说得和这个道理是一样的，他说：“唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨。”“女子与小人难养也”，就是不容易对待。怎么不容易对待呢？“近之则不逊”，你和他太近了，他就不讲理，就不守规矩了。“远之则怨”，你要是和他远了，那他又怨你，就这么样不好应付。而孔子大约吃过这个亏，他在这个里边是个老行家，所以说出来的话都很合人心的。菩萨也是这样子的，你对人太好了，是不合乎中道；太不好，又不合乎中道，所以普贤菩萨难满众生愿。啊！这菩萨道是不容易行——我这样为你着想，你还这样不知足。现在这慈悲光明云就表示菩萨道。
大智慧光明云：这个“智慧”是表示缘觉道。缘觉是修十二因缘而成道的，他需要有大智慧。什么叫大智慧呢？他观察十二因缘，又知道一切万物自生自灭，这种生灭的道理，他豁然由本有的佛性生出来一种真正的智慧；所以这大智慧光明云就表示缘觉道。
十二因缘是“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这是顺生门（流转门）。又有还灭门，就是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭”。如果你把无明破了，这一切就都没有了，所以缘觉观察到这个地方，就先破无明，一切都是从无明来的，他把无明一破，就生出真正智慧。
大般若光明云：“般若”就是智慧，智慧有（一）文字般若、（二）实相般若、（三）观照般若。这是表示声闻，声闻因文字般若，而生出来观照般若；由观照般若又达到实相般若，既达到实相般若，所以证阿罗汉果，这就是声闻乘。
大三昧光明云：“三昧”是梵语，中文是定。这是天人修上品的十善，而有这种定力，得到四禅八定。四禅有四禅天、三禅天、二禅天和初禅天。初禅叫离生喜乐地，二禅叫定生喜乐地，三禅叫离喜妙乐地（离喜——连欢喜都要离开，不执着了，就生出妙的作用来），四禅叫舍念清净地。又有四空处：（一）空无边处天、（二）识无边处天、（三）无所有处天、（四）非想非非想处天。上列合起来称为四禅八定。这一类人有定力，又修上品的十善，十善有上品、中品、下品；他又受三皈五戒，所以能生到天上去。
大吉祥光明云：这“吉祥”就是表示人道。人道一切都想要吉祥，在中国这两个字常常用在一起。“吉”，是吉利，例如过年或有好事，就说大吉大利。“祥”，是祥瑞。总而言之，就是好，所以表示人道。人道——修中品的十善，受持三皈五戒，可以生在人道。
大福德光明云：这“福德”是表示修罗道。修罗有的时候在天上，有的时候在人间，有的时候在畜生道或饿鬼道。总而言之，他也有大福德，所以这种光明云就照着修罗道。
大功德光明云：表示畜生道。佛放这种功德光明云，令一切畜生的罪业都消灭了，将来也可以离苦得乐。
大归依光明云：这是表示饿鬼道。佛放这种光明云，令一切饿鬼都改恶向善，改过自新，发一种皈依三宝的心，鬼也可以皈依三宝的。
大赞叹光明云：这表示地狱道。佛用一种赞叹心放这种光明云，地狱道众生见到这种光明云也都离苦得乐，改过向善，发菩提心。
这十种光明云，就表示十道众生的机宜，释迦牟尼佛放这么多种的光明云，令十法界的众生发心早成佛道。放如是等不可说光明云已：放了这种妙不可言的光明云完了之后，又怎么样呢？
又出种种微妙之音，所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音。
又出种种微妙之音：又发出种种微妙的音声。“种种”，不是就一种，而是有很多很多种。“微”，是很轻微的，这声音不是太大，彼此和谐叫微。“妙”，是清晰。佛的声音是很清晰，很微妙的。佛用一种音声说法，可是无论那一类的众生听见佛说法的声音，都会明白。甚至于不同国家的人听见，也都会明白。佛用一种音声说出来，在日本人听，就是日本语。在英国人听，就是英语。在法国人听，就是法语。在西班牙人听，就是西班牙语。虽然各国的人语言不同，但是在佛的一种音声里头，都能显现出，不用翻译成很多种语言，佛的境界是不可思议。所以说“佛以一音演说法，众生随类各得解。”
什么叫“音”呢？“音者，饮也”。为什么叫饮呢？言其声音说出来，你听明白了，就好像喝到肚子去，你饮下去了。又“音者，隐也”。有大的，有小的，若隐若现，所以就说是隐。佛有不可思议的境界，他的音声发出来，众生听了就不同，不一样的，你听的是这种声音，他听的是那种声音。本来是一种音声，但是众生的种类不同，所听的就有不同。
佛的音声可以到多远？目犍连尊者是神通第一，他曾经试过，用他的神通向东方恒河沙数世界，去找佛的音声到底有多远？他走过恒河沙数这么多的世界，听到佛的声音还像在他座前那么大的声音，所以佛这种的声音是不可思议的。
现在佛出种种的音声，种种，是很多很多种，不是一种，那么总共有多少种呢？所谓檀波罗蜜音：“檀”，是檀那。檀那是梵语，翻成中文是布施。布施——以前讲过很多次，有所谓财施、法施、无畏施。虽然大家都明白，可是现在把布施的意思再往深的解释。布施，虽然布施而不着到布施之相，这才是真正的布施。着相的布施，是生天的果报。不着相的布施，是属于无漏的果报。不着相，就是心里不要记住它，比如说我布施给某个人钱，心里就在想：“啊！这回我做了布施，将来我会得到好的果报。”总这么想，就变成没有果报。就是有果报，也只是生到天上去，而不能得到无漏的果报。
怎么样才叫不着相布施呢？要“三轮体空”。就是没有一个能施，也没有一个所施，中间也没有一个受者。“能施”，就是有我，忘不了我，例如：“我现在有一笔钱布施出来造庙，或者造佛像，或者印经典”，这就生出一种执着心。什么执着心呢？生起我是一个能布施的人，我拿出五万块钱来做布施，这是能施。“所施”，我拿出五万块钱来施给旁人，或者造庙，或者是造佛像，或者印经，我做了这种功德，我有所施。我是个能施的，我又有所施，那么在能施、所施中间，又有一个受者。“受者”，有能受、所受。什么叫能受呢？有一个人布施出五万块钱，布施给我了，我是个能受；我所受的，是对方来布施给我的，那么对方就是所受。没有能施，也没有所施，既然没有能施所施，也就没有能受所受，这叫三轮体空。虽然做布施，而不执着布施相，这才叫“三轮体空”的布施。
“波罗蜜”是梵语，翻成中文是到彼岸，又叫彼岸到。“到彼岸”是中文的文法，“彼岸到”这是印度梵语的文法，像是英文的文法。中文说“到彼岸”——到了彼岸；英文就说“彼岸到”，梵语也说“彼岸到”，中文的文法稍微有点不同。这个到彼岸和彼岸到，到什么彼岸？到彼岸就是我们所做的一切事情成功了，达到我们的希望了，达到我们的目的了，这叫到彼岸。比如我们现在要了生死，生死就是此岸。涅槃是彼岸，那么由生死的此岸经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸，就叫到彼岸。我们从这个世界想要到佛的常寂光世界去，从现在开始走，将来走到了，这就叫到彼岸。我们从凡夫的此岸而到圣人的彼岸，证圣果，这也叫到彼岸。我们以前没明白佛法，现在明白佛法，这也叫到彼岸。
不过，到彼岸——有究竟的彼岸，有不究竟的彼岸。什么是究竟的彼岸？什么是不究竟的彼岸？我们在凡夫上证了初果，就到初果的彼岸，没有到二果的彼岸。我们证了二果，这是二果的彼岸，而没有到三果的彼岸。我们证了三果，这是三果的彼岸，我们证了四果，这是四果的彼岸，而还没有到菩萨的彼岸。我们证得菩萨的知见和智慧，这是菩萨的彼岸，而不是佛的彼岸。我们证到佛果的彼岸，这才是究竟的彼岸，是最后的彼岸！
所以这个到彼岸，讲起来是很深，无穷无尽的。我现在只是讲了少少这个道理，你们明白彼岸的意思以后，推而广之，扩而充之，达到究竟的彼岸去了。这也就是虽然我给你们讲很少的道理，你们能照这个道理去推广扩充，把它扩大起来。我讲一个道理，你们能明白十个道理、百个道理，照这个道理去推广扩充。又如我们现在开始讲经，这两个钟头讲完，就到彼岸了，这是波罗蜜，这一座的讲经到彼岸了。还有从前面“如是我闻”这一开始讲，这是此岸。讲到后边“皆大欢喜，信受而去”，讲完了，这是到彼岸了。总而言之，做什么事情，达到目的地，这就是到彼岸。你要是把这个到彼岸明白了，那就到彼岸去了。我们最大的目的，就是成佛，得到阿耨多罗三藐三菩提，得到无上正等正觉，这就是我们的彼岸。
尸波罗蜜音：这是半梵语，具足叫“尸罗”。翻成中文就是清凉——清是清净的清，凉是很凉爽的。这又干净又凉爽，意思就是没有热恼；没有烦恼，就得到清凉了，这是一个翻译法。
又有一个翻译法，是“防止”。国有国防，预备一些军队，防备其他国家若不守规矩，来抢夺我的国家，我就和他打，这叫“防”。 国有国防，家有家防，人有人防。现在这是人防，人自己防备自己。什么叫防止呢？防备而停止。防备什么呢？防备作一切的恶事，所以要停止一切的恶事，不作恶，就是“诸恶不作，众善奉行”。古来有一位大居士就说：“启请上座和尚开示，什么是佛法呀！您所说的诸恶莫作，众善奉行，这三岁的小孩子都懂，您怎么可以对我讲这个是佛法呢？”老和尚说：“三岁小儿虽懂得，八十老翁行不得。”行不得就是做不到。
“诸恶”就是一切的恶，也就是恶中的单单一种恶。这个“诸”字，我把它当“一”字讲，本来“诸”是“多”，我说“多”就是“一”，就是一种的恶事。为什么你要作一种恶事？作一种的恶事，你就会作第二种恶事；作第二种恶事，就会作第三种恶事；作第三种恶事，就会作第四种；乃至百千万种恶事，这都是从一字堆积起来的，都是从一字凑成的。好像山，你看山那么大，它是从一粒微尘、两粒微尘、三粒微尘……众多微尘集聚到一起而变成一座山。所以你要说多，多究竟是多少？没有数量的，莫如就讲它是一，还比较容易明白。因此连一件恶事也不要去作，这叫诸恶不作。你要是说诸恶莫作，他想：“诸恶莫作，是很多的恶不要作。那么，这一件事也许不包括在诸恶里面，所以可以作了。”我现在这个讲法是一件恶事也不可以作的，何况多呢？多了更不可以作。所以这是最要紧的，最妙的，一件恶事也不可以作。
“众善奉行”，众是众多，和诸字意思一样。众善奉行就是每一件善事都要作，不论大善、小善都要作，乃至像汗毛那么小，只要是好事，就要去作。要是不作，不作就少这么一点，就谈不到众。众就是全体大用，整个的，没有一点缺陷，一点也不少，才叫众。不是说我单作这个善事，不作那个善事。或者我单作那个善事，不作这个善事，不是的，是全体大用。“诸恶莫作，众善奉行”，这是作善——多也作，少也作；大也作，小也作。但不可作恶，你要是作恶，无论大小恶都作，那个又颠倒了。所以这位老和尚说：“三岁小儿虽懂得，八十老翁行不得。”因为你作不到圆满。
“尸罗”又有一个意思，就是“戒”，戒是戒律。戒律，就是佛入涅槃时，阿难以四事问佛其中的一问。这一问是：“佛在世的时候，以佛为师。佛入涅槃后，以谁为师？”佛就答复阿难所问，说：“出家弟子以戒为师——以戒律作为师父。”戒律所说的，就是“诸恶莫作，众善奉行”，也就是止恶防非。所以释迦牟尼佛就说尸罗波罗蜜。
那么谈到戒是最要紧、最第一的。前面布施也是修行第一个重要的问题，而持戒又是第一，也是第一重要的问题。所以有人说：“怎么这么多第一呢？”在佛法里头没有第二，都是第一，不论哪一个法都是第一！有一个人问我说：“佛法有八万四千种法门，哪一种法门是第一的，最高最妙的？”你猜我怎么答？我说：“佛法有八万四千种法门，就有八万四千个第一，哪一个也不是第二。”为什么这么讲呢？八万四千个法门是对治众生八万四千种的毛病，每一个众生皆有他自己的毛病；那么，对治他的毛病，把他的毛病治好了，这就是第一！譬如一切的药品，有治头痛的，有治喉痛的，有治眼睛痛的，又有治耳朵痛、牙痛、鼻痛的，还有治身上各部份毛病的。你说哪个药品是第一？要是说治头痛的药品是第一，治眼睛痛的药品是第二，这是错误的。你有头痛的病，吃治头痛的药，这药就是第一。你有眼睛痛的病，吃治眼睛痛的药，这药也是第一。
好像我们人有贪嗔痴，你明白佛法，把你的贪心治好了，这治贪心的佛法就是第一；你明白佛法，把嗔心治好了，这治嗔心的法门就是第一；你明白佛法，将你的痴心消除了，这个治痴心的法门就是第一；众生有八万四千种的习气毛病，佛就说八万四千法门，来对治八万四千种的毛病。所以能把你的病治好的，这就是第一；没有治好你的病，就谈不到第一。因此八万四千法门，就有八万四千个第一。《金刚经》上说：“是法平等，无有高下，”既然没有高下，所以我说八万四千种法门，八万四千个都是第一，你说这是不是佛法？
我讲经和其他人讲经不同；其他人讲经，这“诸恶不作”，“诸”一定当多字讲的，不会当一字讲。我呢，就是用英文的文法，倒回来，从头上来找！因为我不识数，数目太多了，我不知道哪一个是哪一个了。莫如赶不上，我就向后转，迎头赶上。例如：这个人很会跑，你由后跟着这转的人跑，他跑得快，赶也赶不上！我反转头，嗯，在这儿和他对上了！你看，我讲经也是这个办法！数目多了，我数不过来究竟是多少？因此我就说一个。这回不单我明白，小小的孩子都明白，所以我是这样的讲法。
这个尸罗波罗蜜，尸罗就是持戒，讲起持戒的人太多了，不过我讲一个持戒的人，他是谁呢？就是道宣律师。道宣律师在中国是持戒第一，研究戒律最高的一位法师，批注很多戒律，有四分律戒相表、五分律戒相表。他因为持戒律的关系，感动了天人给他送饭，人间的饭他不吃的，吃天上的饭，因为天人来供养他。在中国历代祖师以来，就是道宣律师受天人供养，这是人人都知道的。
守戒律就专讲戒相、戒法、戒体，戒行这些道理。“三千威仪，八万细行，”这三千威仪从什么地方来呢？从行、住、坐、卧四大威仪来的。行也有威仪，坐也有威仪，站也有威仪，卧也有威仪。要行如风，立如松，坐如钟，卧如弓。
“行如风”：行路好像起风一样。但这个风，并不是飓风的风，也不是狂风的风。如果走路像跑似的，虽然不是飓风，但变成狂风了。不要那样，要“清风徐来，水波不兴”。那清风很慢地，水上没有波浪，有风是有风，但是水没有波浪，要像这种风。
“立如松”：立要像一棵松树似的那么直。不要缩头缩脖子，一点也没有精神的样子，好像睡不醒；要挺起胸膛来。也不要弯腰驼背，低着头走路；低着头你总看地下，看地狱。说不要低着头，那就仰着头，太仰也不对，要自然直起来，这是四大威仪之中的“立”。还有，走路也不要东张西望，不要看看前边，看看后边。你东张西望地，警察一看，噢！这个人一定是想要偷东西！看看有没有人，他一定想要撬谁的门，就注意你了，所以不要东张西望，左右旁观。
“坐如钟”：坐要坐得像一座钟。
“卧如弓”：卧着时像一张弓，这叫托腮搭髂，称为吉祥卧。托腮，手托于右脸侧；搭髂，手搭于左上股；腿弯曲一点就好像一张弓似的。
在行、住、坐、卧四大威仪中，每一威仪有两百五十条——行有两百五十条，坐有两百五十条，卧有两百五十条，立有两百五十条。你看，不是那么简单的！这详细的，每一种有两百五十种这么多，那么这两百五、两百五，四个两百五合起来是一千。这一千又有三个——过去一千、现在一千、未来一千，这就是三千威仪。
因为道宣律师持戒精严，三千威仪八万细行具足，所以感动天人送饭。他修行时，不妄言，不妄笑。他不随便讲话的，你和他讲话，要讲合乎戒律的话，他才答你；不合戒律的话，他不讲。笑——他也是不苟言笑的，但是他也不哭，也不发脾气，也不扬嘴，总是本来天然的样子。喜怒哀乐，他没有的，没有喜怒哀乐，那是个什么人？是个木头人。木头人没有喜怒哀乐，也不会欢喜，也不会发脾气，也不会哭，也不会乐。可是这喜怒哀乐，在没有发以前，就是个中道。持戒的人，一举一动都是要守持中道。道宣律师因为守中道，所以感动天人给他送供，天人来供养他，也是日中一食，天上的天人陆玄畅，每天中午给他送供，送天上人吃的饮食。
道宣律师在终南山修行，终南山和喜马拉雅山是连着脉的——山脉通着，接接连连地不断。听说在中国的终南山里边有很多老修行，在那儿修行悟道。也有很多狼虎，但是它们不妨碍出家修道的人，而且还都做护法。道宣律师在那儿修行，住茅蓬，天人给他送供养。这个时候窥基法师就打妄想，打什么妄想呢？他说，“噢！人间所有的饮食，什么好吃的东西，荤的、素的，我都吃过了，唯独就没有吃过天上的饮食！道宣律师是天人给他送供，我到他那儿赶斋去。”赶斋就是到他那儿吃饭。于是，他就到终南山去见道宣律师。
窥基法师当时也是国师，是玄奘法师的徒弟，讲唯识的，非常聪明。当时，有八、九百个和尚在一起翻译经典，他也是其中的一个主要角色。他早些到那儿等着吃中饭，因为道宣律师只吃中饭。可是，等着、等着……中午，午后，等到晚间，也没有人送饭来，道宣律师也没有饭吃，窥基法师也没有饭吃。这窥基法师专好吃东西，一天不吃饭就受不了了，啊，这烦恼不小！“你说你这儿有天人送饭供养你，怎么我来没有呢？你是不是讲大话啊？你是不是在打妄语骗人啦？”道宣律师说：“嗯，随便你讲喽！你说我骗人，我自己知道是骗人，或是不骗人。”窥基法师说他骗人，他也不辩论。窥基法师等到天黑，也不能走了，就在茅蓬住下。住下了呢！一个肥和尚，一个瘦和尚。肥和尚就是窥基法师，瘦和尚就是道宣律师。道宣律师虽然吃天人的供养，但是不肥。窥基法师虽然没有吃天人送的供养，却吃得很肥很胖的，因为他欢喜吃东西，一天到晚叫厨子想办法做好味道的斋饭来吃，这个肥和尚就在这里住下了。
窥基法师不打坐，也不参禅，倒头便睡，一睡就打呼、鼻息如雷，呼、呼、呼……道宣律师打坐，他不打呼。窥基法师躺在那儿睡着就打呼，吵得道宣律师不得入定，既然不能入定，就在身上摸虱子（终南山是冷的地方，修道人很少洗澡，身上有虱子）。因为他不能入定，所以虱子就咬他，他就用手把虱子从身上拿出来。因为他持戒，不敢杀生，也不可以杀生，就慢慢地把虱子放在地下。这时候根本没有点灯，也没有什么事，而窥基法师也已经睡着了，根本也不知道，于是他就继续打坐下去……
到了第二天早上起来，道宣律师就对窥基法师说：“唉！你怎么一点也不修行，也不打坐，也不用功！晚上躺下就睡觉，打呼打得这么大声，还打闲岔，令我不能坐禅，也不能入定。”窥基法师说：“啊！你说我没有修行？我看你才没有修行。你说天人给你送供？我到这儿来，天人也没有来过，我也没看见。昨天晚间在你这边住，你用功不好好用功，却捉虱子。你捉下两只虱子，你要是把它捏死也罢了，可是你把它放在地下，你这一放到地下，就把一只摔死了，而另一只虱子，却摔断了两条腿。摔死的这只虱子，就到阎罗王那儿去控告你，所以阎罗王准备派鬼来捉你去审问。我为你说了很多好话，说你是个修道人，希望阎罗王能原谅你，叫那两只虱子托生去吧！这才没有找你的麻烦，你反而说我打你的闲岔，不叫你修行？我看你才真是没有修行。”
道宣律师想：“这两只虱子扔到地上，他怎么知道？昨晚没有灯，也没有什么，他怎么知道这件事呢？”于是乎也不敢强辩了。因为他持戒律，不能和人乱讲话，人家说他怎么了，他就忍着，也不辩论。之后，窥基法师说：“我走了，你在这儿装模作样修行，我今天不等吃午饭了。”
到了中午，天人陆玄畅又来给道宣律师送供了，道宣律师不太高兴地说：“你昨天怎么不送饭来呢？”这陆玄畅即刻跪下说：“律师！昨天不是不送供，我送供时，却进不来你这茅蓬，距离这茅蓬四十哩地以内，都是金光灿烂，我睁不开眼睛，没有办法看见眼前的路，所以就问土地菩萨，为什么前面金光闪闪这么厉害，令我走不上去？土地菩萨说：‘在茅蓬里有一个人，是尊肉身菩萨，活菩萨。’昨天我走了几转，进都进不来，所以没法子给你送供，请你原谅。”道宣律师想一想，难怪窥基法师做国师，皇帝都相信他，原来是尊肉身菩萨，从此之后他不敢轻视窥基法师了，所以菩萨的境界不是我们可以测度的。
羼提波罗蜜音：佛法里的六度万行，前面已经讲了两度了，还有四度。第三就是“羼提”，这也是梵语，中文译作忍辱，忍辱有生忍、法忍、无生法忍。无生法忍非常的奥妙，有一种法喜充满。若你证得这无生法忍，那你才是真正嗜到法的滋味，真正明白佛法的奥妙，不可思议。你能忍辱，就能得到波罗蜜；不忍辱，就得不到波罗蜜。
毗离耶波罗蜜音：“毗离耶”也是梵语，译为精进。有的人误解这精进是向外道上去精进，其实真正明白精进的，是向佛法上精进。若向外道精进，就只是修无益的苦行。在印度有很多种外道，有一种外道，不吃饭而吃草，学牛的行为，持“牛戒”。有的外道学狗的行为，持“狗戒”，狗所不做的事情，他也不做。狗所不吃的东西，他也不吃，狗吃的东西他才吃，这叫做“牛狗戒”。又有另一种外道在灰堆里睡觉：本来人的身体就是不干净的，他呢？还要在人身上增加很多灰尘，在灰尘里修行。又有一种外道，他说修行要吃得苦，吃得什么苦呢？要睡在钉床上！这表示他能忍痛，能行苦行……以上种种叫做外道的无益苦行。像这种他自己认为是很精进的，其实是一种邪知邪见的精进，不是正知正见，所以这种精进是没有用的。
要在善法上精进，不要在恶法上精进，你要是在恶法上精进，那就是背道而驰，违背道而走路。对善法上精进，例如：拜佛、念经、礼忏、念佛，这都是“身精进”。然后再“心精进”，什么叫心精进呢？心念兹在兹，时时刻刻都要修行，勤修善法，念念不忘，勤修精进波罗蜜，忘了自己的疲倦。你真正修佛法，就不觉得疲倦，也不觉得饿，也不会受一切不如法的烦扰，为什么？因为你能精进，所以就没有这些坏的感觉。若不精进，那就会发生毛病。又觉得疲倦，又觉得精神不好，就干脆睡觉去了，这就是不精进。这精进主要看你自己怎么去做。一切时一切处，要勤修善道，这才是精进波罗蜜。
去年暑假，我讲《楞严经》时，曾经讲过四句偈颂。这四句偈颂每一个出家人都应该记得，佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失，所以我在暑假的时候特别讲过，我甚至认为想要出家的人应该把它记得，更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。这四句偈是：
守口摄意身莫犯 莫恼一切诸有情
无益苦行当远离 如是行者可度世
“守口摄意身莫犯”：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好；这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。
“莫恼一切诸有情”：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼，这“有情”不但是人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的，出家人应该莫恼一切诸有情。
“无益苦行当远离”：没有益处的苦行应当离开远一点，可是十二头陀行是应该去做的；而没有益处，不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有外道法自言，可即身成佛，这都不要去学，应该要依照佛法去修行。也不要去修“牛狗戒”，这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，他就开天眼了，开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了，他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的，而印度有些外道是这样的，所以说“无益苦行当远离”。
“如是行者可度世”：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。
“精进”：本来没有精进，说是有精进，这不过是对我们一般凡夫来说这个法，根本在精进本身上是不会有个精进的。所以“六度”都是精进，也都不是精进。布施、持戒、忍辱，是属于身的精进；禅定、般若，是属于心的精进。这样讲起来，这个精进根本就没有了，精进就变成其他的，如般若波罗蜜等。你多做布施，这是布施精进。你多持戒，这是持戒精进。你多忍辱，这是忍辱精进。精进再精进，这是精进本身在精进。你禅定精进，坐禅不休息，这是坐禅的精进。你修般若，修习般若智慧，这是智慧的精进。学习般若法门，则是般若的精进。所以这精进本身就没有精进，他变成劳而无功，所以你不要执著你有精进，那就是你真精进！
要是执著我这里也精进，那里也精进，说我这个精进可是无量无边的，六度波罗蜜我都精进了，那就等于没有精进了！因为你有一个精进在心里障住你这种境界，就不是真精进。佛法要是真明白了，根本就没有，你没有明白的时候，是有这个东西。明白了，就没有了。那你说我现在就没有了，我也不精进了。那你不精进，也是没有了，但这是不同的。要是你真正明白佛法，真正精进也没有了，为什么呢？因为你不执著了。你要是不明白佛法，一味执著你的精进，那不算精进。因你实在不明白佛法，根本就不懂什么是精进，所以更谈不上精进。所以佛法你没有懂得，你不明白。你要是懂了，你还要放下它。你不放下，那还是不懂佛法。这就是叫人离一切执著相，什么事情都不要执著。你有所执著，就是不明白佛法，这是精进。
禅波罗蜜音：“禅”也是梵语，叫做禅那。翻译中文叫做思惟修，又叫“静虑”。禅有四禅、八定，又有九次第定。另外，又分世间禅和出世间禅，还有出世上上禅。“世间禅”是我们凡夫所修的，这其中有四无量心，有四无色定，这种境界不必详细讲，你要是用功修行坐禅去，自然就会明白这种境界。什么叫“出世禅”？出世禅有四禅八定，又有八胜处、八背舍，这些名相讲出来，你也糊涂了。好像说食数宝似的，虽说这个东西好吃，要是你没有放到口里头，始终不知道它的滋味，所以现在你就知道有世间禅、出世间禅、出世间上上禅、如来禅、祖师禅等，种种的分别。你只要肯用功去修行，将来都会得到其中的滋味。
般若波罗蜜音：般若是梵语，中文翻作智慧。智慧又分为世间智和出世间智。世间智是世智辩聪，什么是世智辩聪呢？好像现在科学进步，哲学进步，还有一切的学问，这都是世间的学问。他能辩论，没有道理的能讲出道理来，这叫世间的智慧。出世间智——出世间的智慧，是勤求佛道，念兹在兹的，不断地研究佛法。甚至于睡觉也思惟佛法。作梦也思惟佛法。任何病痛的时候也思惟佛法，这才是真正的修出世的智慧。
那么出世的智慧和世间的智慧究竟是一个或是两个呢？本来是一个的，但看你怎样用它。用到世间上去，就是世间智慧。若用到出世佛法上，就是出世的智慧。智慧并没有两个而分开讲，本来你研究世界的问题，知道世界一切都是苦、空、无常、无我。那么现在就用这种的智慧来研究出世的学问，这也就是出世的智慧，世间智和出世间智并没有两个。一般的人多数有世间的智慧，而没有出世间的智慧。有的有出世的智慧，但没有世间的智慧，这究竟是怎么回事呢？有的人很聪明，却尽做糊涂事，不必要的事情尽量去做，重要的事——生死问题，他却不管，不去研究它。而有的人研究出世的问题，却不懂世间的法。所以必须要“既入世而出世，既出世而入世”，入世出世要通达无碍，你若明白了，在这个入世，也就是出世。你若是不明白呢，你就是出世也是入世。
古人有几句话说得很有用：
聪明乃是阴骘致 阴骘引入聪明路
不信阴骘使聪明 聪明反被聪明误
“聪明乃是阴骘致”：我们人为什么会有聪明呢？因为我们前生做了很多有德行的事。阴骘是什么呢？阴骘就是你做了有德行的事，没有叫人知道，做了好事，也不张扬，说我做了什么样好事。例如：某一个人死了，没有棺材，我给他买了个棺材把他埋起来，虽做了这么一件好事，但是没有向人宣传，没有让人知道，这就是阴骘。所以前生做了很多阴骘的事，今生就聪明。还有你前生看的佛经多，念的经多，如念《金刚般若波罗蜜经》几万遍，今生也会聪明。读书读得多，今生也会聪明，所以说聪明乃是阴骘致。这个聪明，是宿世有修行有德行，所以今生才聪明的。
“阴骘引入聪明路”：因为有德行，所以你才聪明的，是用这德行把你引导到聪明的道路上。
“不信阴骘使聪明”：你今生忘了，不走做好事的道路，不信阴骘，不做好事了，专门利用你的聪明去做坏事，这就叫做“聪明反被聪明误”。这个聪明正是害了自己，为什么呢？你若是不聪明，也就不会去做坏事。因为聪明，你所知道的，旁人不知道，你把人家给害了，别人还不知道你是个坏人，所以这叫聪明反被聪明误。好像曹操是个最聪明的人，简直聪明得比鬼神还聪明，可是他有些事情做得不当，也有一些事情做得不错，虽然聪明反被聪明误，但是他也有他的成就。喜欢聪明的人，听过这首偈语后，应该努力做好事，做有益人群的事，不要害人。
我再来补充一段持戒波罗蜜，以前佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，中途没有水，两个比丘渴得不得了，几乎就要渴死了。一个比丘见着了一个人的头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在渴得这么厉害，可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得这个样子，喝下这些水，就不会渴死，可以去见释迦牟尼佛呀！如果我们渴死，也没有法子去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，我也要依佛的教诲，我就是死了也没有关系。”这比丘就把像水瓢状的脑袋骨里的水喝下。而没有喝水的比丘果然就渴死了。
喝水的比丘就往前走去见佛了，他请问佛说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同参，他宁可渴死也不喝这水，他说这水里面有虫子，喝了就犯戒。结果我把这水喝了，我没有死。他没有喝这水，他就渴死了，所以我见到佛。”释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒关系，我令他先来见我，他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难，但是这种诚心我是知道的。你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚，所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”
由这一段看来持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧，这六度万行，都要真心去做。若没有真心，马马虎虎的，那与佛法不会相应的，一定要往真的做。所以“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世。”这四句偈颂，是出家人时时刻刻都不应该忘的，都要本着这四句偈颂去做。持戒是最要紧的，我们不要以为马马虎虎就算了，你马虎一点就差得很远了。所以修行一定要认真，脚踏实地去做，不要飘浮，要实实在在地去做。
慈悲音：慈能与乐，悲能拔苦，使一切众生听见释迦牟尼佛的这种声音，都能离苦得乐，了生脱死。
喜舍音：“喜”，欢喜。“舍”，布施。欢喜布施。慈悲喜舍，这四个字合起来叫做“四无量心”：慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。做布施，一定要生一种欢喜心。欢喜做布施，欢喜行布施。不要舍了之后，心里又觉得舍不得，这就是没有生欢喜心。释迦牟尼佛生出这种喜音舍音，令一切众生听见这种声音，都生出一种欢喜布施的心。
解脱音：这个解脱是得到一种真正的自由，无拘无束，所以解脱了。解脱什么呢？解脱六道轮回这种生死的苦恼。以前有一个和尚向一位有名望的高僧请法，他说：“请问上座，怎么样才能得到解脱？”这位高僧对这和尚说：“现在谁把你绑住了？”说完了这句话，这个和尚即刻就开悟了，“噢！原来没有人绑住我呀！是我自己绑着自己。”自己若不绑自己，自然就得到解脱了。
那什么叫做自己绑着自己呢？这个地方，我们各位要想一想，我们每一个人，自己看不破、放不下，才得不到自在。得不到自在，也就是得不到解脱。你若能看得破，一切什么都明白了，把什么都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脱了。无拘无束，无挂无碍，远离颠倒梦想。真放下就得到解脱，放不下就没有得到解脱。释迦牟尼佛现在说这个解脱音，我们大家也都应该把自己解脱一下，不要自己把自己绑着，不要把自己都羂到监狱里头，永远也得不到自由。怎么说自己把自己羂到监狱里呢？你要是没有在监狱里，就得到解脱了。没有得到解脱，就是等于在监狱里一样。想到东边去，也不自由。想到西边去，也不自由。想到南边去，也不自由。想到北边去，也不自由。
得不到自由，并不是说这个臭皮囊得不到自由，而是指这个“性”。这个自性若得到自由了，愿意活着就活着。愿意死，随时可以死的。死了也没有毛病，就这么一坐就死了、就走了，这是真正自由！这叫做生死由我不由天，愿意生就生，愿意死就死。愿意生，生到一百岁、一千岁、一万岁……都可以的；愿意不生，随时都可以回到本有的家乡去。愿意住这个“房子”，就住这个房子；不愿住这个房子，随时都可以搬家。
这有两种解释法
（一）有的自由，是识神得到自由了。这是属于阴的，他可以不用买飞机票，也不用买火车票，也不用买巴士票，就到纽约，也可以到欧洲、澳洲，任何地方都可以去。并且当地的情形，它都知道，但是它不能拿东西，它不能在纽约买东西，带回三藩市来，为什么呢？因为它属阴的。这是识神，它可以看见纽约的境界，但不可以在那里办什么事情的。
（二）另一个自由，是本有的佛性。这佛性是属阳的，是全体大用的。它即使是在三藩市，说要纽约的东西，伸手就可以拿来的。你说这是不是很妙？是不是神通？这就是一种解脱的境界，无拘无束，无挂无碍。它就是比如举一个三千大千世界，也像在一个房间里这么近，所以它愿意怎么样都可以，在这个世界上都可以办得到的，这是属阳的佛性。所以你要是得到解脱、自由，就可以有这样的境界。
但是有这样境界的人，也不可以随便显示，不可以说你要德国出品的某种东西，叫我到德国给你买来，我显显神通，就可以办得到，这是不可以的。因为佛入涅槃时，告诉所有的弟子，不可用神通的，你若用神通，那就得赶快走，不要留在这世界上。因为一般人没有神通，你有神通，令人对你生出一种惊世骇俗的心。总之，你能随心如意做到的事情，这是属阳的。做不到的，这是属阴的，是识神的作用，我们每一个人要弄清楚。
无漏音：什么叫无漏呢？就是没有无明了。没有无明，就得到无漏；即使你有一分无明，也得不到无漏。所以无明就是烦恼的根本，你有无明，就有种种的烦恼。没有无明，就没有烦恼。为什么你有贪心？因为你有无明。为什么你有嗔心？因为你有无明。为什么你有痴心？因为你有无明。所以这无明是烦恼的根本。为什么你有欲心？有这淫欲心？也因为你有无明。就因为你在这个最初的地方弄不明白，就造出种种的业来。你要是得到无漏音，就没有无明了，所以释迦牟尼佛发出种种的音，令一切众生由音声而悟道。“此方真教体，清净在音闻”，这个娑婆世界佛教的本体在音声，以声音做佛事，所以放出表扬、赞叹、演说这种种的音声。
智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音，出如是等不可说不可说音已。
智慧音：什么叫智慧？智慧度愚痴，有智慧就没有愚痴，有愚痴就没有智慧，这两个是不可并列的。可是我再给你们说一个比较容易明白的：智慧就是愚痴，愚痴也就是智慧。有人说那我现在愚痴就是智慧，我就用我这愚痴去尽量愚痴。如果你能尽量愚痴，那就是真正智慧了。又有人说：“法师！你讲这个道理，我怎样都不相信，智慧就是愚痴，愚痴就是智慧！可是我看那愚痴人尽做糊涂事，而有智慧的人就做明白的事。”不错，你讲的非常对，我说的非常不对。怎么样讲呢？因为愚痴可变成智慧，所以我说愚痴就是智慧。而智慧也可以变成愚痴，所以我说智慧也就是愚痴。前几天我讲“聪明乃是阴骘致”时，已经把这个道理讲得很清楚，不过现在再把它显出来。你要是有智慧，为什么就不会愚痴呢？因有智慧的人就有真正的自由，也真正得到解脱了。
怎么说呢？有智慧的人不会做糊涂事。你要是愚痴呢，就尽做糊涂事，不做聪明事。愚痴的人得不到自由，他总是被动的。有智慧的人，不会被动，他有真正的主宰，真正的智慧，不论什么事情来，都能认识事情的好坏。好就去做，不好就不做，有真正的判断力，有真正的择法眼。愚痴的人就没有，明明知道不对的，也要去做。比方说我们都知道赌钱是一件不好的事，但是他认为或者在万万分里头有一分机会，要是赢了，就会发财。就因为有这一念的无明贪心，想去发这无明财，于是乎把所有的财产都输了。输了之后，他还不觉悟，心想：我就差了那一步，我就赢了，就发财了。好像去买赌券，一块多钱买八个字，如果签对了，就可得很多万元，而今就差一个字没中，如果再买，一定会中。你说这是不是愚痴？如果赌钱的人都能赢钱，那设赌的人就无法发财了。
还有人抽鸦片烟，人人都说抽鸦片烟是吸毒不好，而愚痴人就说我试试看，试一次觉得没得到究竟，就一次再二次、三次、四次，一次又一次的试。一试验就上瘾了。再不试就不可以，你说这是不是愚痴？一个好端端的人被鸦片烟支配得鼻涕、泪水，全身不舒服，一定得赶快再拿钱去买这东西，来支持自己的精神。这都是愚痴造成的，使你得不到自由。怎么得不到自由呢？吸鸦片烟的人以为吸鸦片烟是种自由，欢喜去做，其实当你不吸，犯瘾时，那是不是自由呢？乃至于其他一切一切都是这样，你去做什么不应该做的事都是愚痴，没有智慧。你要是有智慧就不会颠倒，不会去做不应该做的事了。
大智慧音：有大智慧者一见，就可见到底，不必等到事情到不好的地步才发现，即能预先看到这事是不可以做，如果做了，将来结果是很不好的。他有大智，大慧，才能不做糊涂事情。什么叫大智大慧？研究佛法是大智大慧。研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧。
师子吼音：狮子是兽中之王，它一叫百兽皆惧，一切兽类都吓得站也站不住，跑也跑不动，措手不及。甚至连老虎、豺狼这一切凶猛的野兽，也都吓得不知怎么好。百兽闻之皆脑裂，脑袋都吓得爆裂了，吓得愚痴了。
大师子吼音：平常的狮子吼就如此厉害，大狮子吼这种声音，更是远近皆闻。
云雷音：好像云彩里打雷的声音。
大云雷音：这种雷声音比普通的声音更大，这是说佛法就好像天上一块大云彩，普照大地，普荫大地。这种雷声一响，世界各处都闻见，表示佛法普及一切众生。有云和雷就会下雨，下雨表示佛法普润一切众生的根性，令一切众生得到法雨的滋润。这法雨落到世界上，大树就得到多一点的法雨，小树就得到少一点的法雨，花草也各得其长，各得到应得的雨量。佛法也是这样子，众生得到法雨的滋润，也是各得其长，每一种佛法使每一类众生都得到滋润，法身慧命增加，开大智慧。
所以释迦牟尼佛出如是等不可说、不可说音已：“等”就是上面种种的音声。“不可说”是一个最大的数目，说不出来那么多的音声。“已”，完了。出这么多种的音，完了之后。
娑婆世界及他方国土，有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫。所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。
前面佛放无量大光明云，演说种种的法音，使众生返迷归觉，舍邪归正。现在又有这个娑婆世界，“娑婆”是印度话，叫堪忍，又叫极苦。“极苦”是对西方极乐而言的，西方有极乐世界，我们这个娑婆世界就是极苦的世界。又叫“堪忍”，言其众生堪能忍受这种的痛苦。及他方国土：和其他的地方，就不是我们这娑婆世界了，是他方世界的国土。有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫：有没有数量那么多，天上的龙和鬼神，也一齐来到三十三天的这个天宫了。
所谓四天王天：又有四天王天，这四天王又叫护世四王，保护这个世界的。四天王是在须弥山的中间，忉利天就在须弥山的山顶。这个四天王，有东天王、南天王、西天王、北天王等四方的四大天王。东方的天王就叫持国天王，南方是增长天王，西方是广目天王，北方是多闻天王。四大天王所住的天，人的寿命有五百岁，以人间五十年为四王天的一昼夜。四王天和我们这个世界是最接近的，人世间谁做善、做恶，都由四王天来管着。
忉利天：前面已经讲过了，梵语忉利，此云三十三天。又叫能天子，他在三十三天这个地方，能做天主。
须焰摩天：是日月光照不到的地方，那么他那个地方是不是黑暗了呢？不是的，每一个夜摩天的天人，自己身上都有光的，所以不需要日月光的。这个天怎么叫夜摩天呢？“夜摩天”也是梵语，翻到中文叫“善时分”。为什么叫善时分呢？它这个天没有日月光，日月光到不了这个天，因为太高了，日月光都照不到它那个地方。它以莲花开合分昼夜，莲花开了是昼，是白天。莲花合上，就是晚间了。忉利天的寿命是一千岁，活一千岁，以人间的一百年作为忉利天的一昼夜。这夜摩天呢？寿命一千五百岁，身量高有一哩半。忉利天的天人身量高一哩，四王天的身量高，就半哩。这每一层天往上去就加五百岁寿命，加半哩的身量，越往上越高，越往上寿命越增加。
兜率陀天：也是梵语，翻译成中文，就叫知足，这个天就叫知足天。兜率陀天有内院、外院。内院就是弥勒菩萨现在住的地方，外院是一般的天人所住的。兜率内院，三灾到不了，兜率外院就会被三灾给毁灭了。
化乐天：有一种快乐，是变化性的快乐，非常快乐，变化出来的快乐。
他化自在天：这个天的这种快乐是由其他的天所化现出来的，他有神通，把其他天的快乐都可以转移到他这个天这边来。他化自在天所住的就是天魔，是天魔所住的地方，不是真正天上的神或仙所住的。
以上叫“六欲天”：四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。为什么叫六欲天呢？这儿的天人，虽然生到天上去，但是还有淫欲心，还有不清净的思想。四王天和忉利天的天人行淫欲，和我们人间的人是一样的，为什么一样呢？他们都有形体，四王天的天人也一样要结婚，忉利天的天人也一样要结婚，都有夫妇、父子的情形。四王天的天人生孩子，一生出来的小孩子有多大呢？就有人间小孩五岁那么大。忉利天呢？就有七岁那么大，夜摩天就有十岁那么大。小孩子一生出来就这么大，坐在天人的膝盖上。生出来，等一等就有一种自然的天露（天的甘露）自然化现出来的，他一吃完这天的甘露之后，没有好久，就变得和一般的天人一样大了，也就是身量有半哩高，寿命有五百岁那么长，这是四王天。
四王忉利欲交抱 夜摩执手兜率笑
化乐熟视他暂视 此是六天之欲乐
“四王忉利欲交抱”：四王天和忉利天淫欲的行为，和我们人间的人是一样的。
“夜摩执手兜率笑”，夜摩天男女这种情欲就是互相握握手，好像西方人互相握手，在天上夫妇这种夫妻的性行为，只有握一握手这就算了，这是夜摩天。兜率天呢？男女行淫欲只互相笑一笑，因为那个地方的天人平时不笑的。为什么不笑呢？因为情欲太轻了，几乎没有情欲了。所以你不要以为笑就是好啊！我们人间的人以为笑是好事，其实，“笑”，也就是有一种情欲的作用！
“化乐熟视他暂视”：化乐天的男女熟视；“熟”，就是看的时间久一点，譬如或者一分钟，或者五分钟，互相看一、两分钟这么熟视。“他暂视”，他化自在天，就这么一看就得了，不是看很久。
六欲天男女的性行为就是这样子的，因为它越往高一层欲念就愈轻一层。你若欲念不轻呢，你也生不到那个天上去；你生到那个天，也都没有多少欲念了，所以这是六欲天的欲乐。为什么在我们人间修道的人，要断欲去爱，要没有欲念呢？也就是因为你欲念多，你的愚痴就会多一点；你若欲念轻，智慧就会增加一点。欲念就属于五浊恶世，所谓“五浊”，什么“浊”呢？就是这个“欲念”！它是最污浊、最不干净的东西。
梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天。
现在经文所提，是色界天前面的三禅天——初禅有三天，二禅有三天，三禅有三天。初禅三天是梵众天、梵辅天、大梵天。
梵众天：“梵”，就是清净的意思，这个初禅天的天人欲念更轻了，所以就叫“梵”。梵众，这个地方所住的一切天人都是清净的，这是梵天的天民，所以有“众”。
梵辅天：这也是清净而做天上的宰官，在天上做官的，所以叫“辅”，就是辅佐大梵天王。
大梵天呢？就是大梵天王所住的地方，他是一个很用功修道的人，但是他只知道修天福，而没有得到开悟证果，所以修道修完了之后，他就生天了，生天就做大梵天王。这大梵天王，有梵众天、梵辅天来拥护他，这是初禅三天。
初禅三天叫“离生喜乐地”，离开生死，那个地方非常欢喜的。在我们人用功得到初禅的境界，可以到初禅天上去，可以见到天上大梵天王，大梵天王的宰官、老百姓。你能到初禅天的境界，你的脉就停止了，你那么一打坐脉不动。我们一般人的血脉若不动呢？这就死了。但是你这种境界，是因为你这个自性能到达初禅天上去。你身体上的血脉、脉络停止了，不流动了，但这并不是死，这也可以说是入初禅的定，或者入一个钟头、两个钟头、三个钟头、五个钟头，或者一天、两天、三天、五天、十天、二十天，你这脉都不动。脉不动，可是身体不会坏，我们一般普通人死了，到了七天之后，肉就臭了，身体坏了。但是你能用功有这种境界，你的身体不会坏的，不管入定多少日子，这个身体还是一点都不会坏的，这是入到初禅三天。
二禅三天，是少光天、无量光天、光音天。怎么样能生到这天上呢？就是要去欲断爱，没有淫欲心；你若有淫欲心，那么不能生到这个天上了。这每一层天比每一层天都高一个阶级，为什么阶级能高一层呢？因为他这个欲念没有了，欲念轻了，一层比一层的欲念就减少，减轻了。
少光天：这个天的天人身上也都有光，这个光比夜摩天的光更大了。不过在二禅三天中，这少光天的光较其他两层天的光都少。为什么他有光呢？就是因为他在世间上修行时持戒清净，专守戒律。梵众天、梵辅天也是守戒律的，不过守得没有那么好，清净是清净，但没有发光。少光天守戒律不单守得好，而且生出一种光明来，所以生到这种天上。
无量光天：前面那个是少光，这个光呢？有无量光，没有数量。
光音天：无量光天再上一层就叫“光音天”。这光音天的天人怎么样讲话呢？就用光来说话。所以讲光学，好像电视都有一点电光的作用，由光来代表说话。这光音天的天人不讲话的，并不是说他不会讲话，而是他不用语言来说话，就用光来说话。
有的法师就批评说这不讲话的，没有语言、文字，用光来代表语言、文字，他根本就不会说话。不是的。他若不会说话，这光音天不就都变成哑吧了？那比会说话的有什么好呢？这光音天既然是用光来代表说话，若说他自己变成一个哑吧，那生这天上也没有用啊！所以我说他也是有语言，不过他不用语言，就像我们人间有文字，由文字来代表语言。但是不是说单单用文字，就不要语言了。他那个用光啊，就好像我们人间的文字一样，用光来写字，好像传真机那种性质，一定是这么样子。并不是说他就只用光说话，没有语言，不是的。所以讲佛法，你一定要把佛法和世间法互相这么一计算，那就知道了。
这是二禅天，人若是参禅得到二禅天的定力，这叫“定生喜乐地”，由定中生出来一种喜乐。得到这种境界，入这种定的人，是怎么样的情形呢？把他的呼吸气也断了，没有呼吸气了，呼吸气都停止了，这是二禅的境界。
那么到这二禅的境界上，并不是说：“我的功夫就不得了了，就是最高了！”不是的。你们用功的人，现在问一问自己，到没到这种程度呢？是不是脉也断了？呼吸气也断了？一打坐就呼吸气断了？没有。没有，就要用功去；若不用功呢，那你这生死就不能了。你就是到初禅、二禅，生死都没有了，所以这用功呢，不是说我见了一点小境界，见到护法菩萨来了，又见到谁了。我们在打坐时，即使见到光，这都是小境界，不要着住了。
或者打坐，坐在那儿，自己就晃起来了，这不是你想要晃动。你不想要动，但它动了，动了后，你想要停止也止不住，这都是六种震动的作用，六根——大地六变震动的表现。这个时候并不是真正的功夫，你还要往前去努力去才可以。你们若没有到初禅、二禅的境界，那就不能懒惰的。你懒惰生死就不能了，不能了，将来是很危险的，是个危险人物，不是这么容易就可以做一个和尚的！所以你一天懒，就是要往地狱里钻，你若想不到地狱去嘛！那就要勤力一点，勤加用功。你说：“哦，我一用功就觉得不舒服了，很难受的！”你到地狱，那比现在还难受，那更不舒服了。你现在要想舒服，将来就不舒服。你现在要是用点苦功，将来就会舒服。所以你自己算一算这数，你要是到地狱去的时候，那就不知道多长的时间了，那无间地狱是没有出来的时候，一天到晚都在那儿受罪！为什么到那个地方受罪去？就因为你出家作沙弥的时候很懒的，你不用功，不学佛法，现在叫你受罪、自在自在，到地狱里去自在。
少净天、无量净天、遍净天：这是三禅天。前边初禅，叫“离生喜乐地”，二禅叫“定生喜乐地”，三禅叫“离喜妙乐地”。初禅脉停止了，二禅气停止了，三禅念停止了，念佛的这个念。初禅天，虽然是梵众天、梵辅天、大梵天，已经清净了，但还没有光，不是没有光，有光，但光非常的微弱。二禅天是有光了，比那清净的更清净了。这个也有一个粗的比较，比较什么呢？就比较那个“地”，扫了头一次地，扫得干净了，是清净了，这比喻梵众天、梵辅天、大梵天，楼板的地扫清净了，没有打腊。没有打腊，它就没有光。我们讲这世间法，没有打腊、没有光。那么你打腊有光了，这个楼板它有光了，这是少光天、无量光天、光音天，这是二禅天。打完腊你还要把它擦，擦它才能很光的。擦完了，或许地下也有一些个尘，或者扫把上的那些毛，都没有清理干净，没有完全收拾好，所以光是有了，但是还没有干净。三禅天呢，干净了，所以叫少净天、无量净天、遍净天。就如同把地板——想一想这个道理，那就可以了。那么脉停住了，脉是血，属于血脉，脉停止了，这就是清净了。气要是停止了，就发光了。
第三禅天呢？念停止了，你这妄念完全都停止了。初禅天虽然脉停止了，但这里边还有这个念，还有一念。二禅天呢，这个念也没断。三禅天，这个念停止了，他不会这个念生，那个念又起，那个念生，这个念起。我们一个人在一刹那间，就有九十个生死，在每一个生死里又有九百个念，所以在很短期间内，就有这么多的念。但是到三禅，这个念就断了，念停止了，一念再不生前念、后念，后念又生后念，这些都不生了，念也在这儿停了，这是三禅的境界。不单脉停止了，气停止了，连这个念都停止了，念也没有了。你坐了一个月，也不知道是一个月，坐一年也不知道是一年，没有一个时间性，也没有一个空间性。但是坐在这个地方，你入这种定，并不是死，愿意回来还可以回来。你愿意回来，你这念不是停止了吗？一想起来啊，我怎么在这儿打坐呢？这念又生出来，又回来了。
因为三禅的境界是连念都没有了，所以叫“净”。如果你有念，还不能谈到净，就好像那个尘似的。你有这个气，也不能谈到光，你这个气停止了，你的光就现出来了。你的脉停止了，你身上才觉得清净。你气停止了，才有光。你念停止了，才是真正谈到净了，所以这叫少净天、无量净天、遍净天，这是第三禅天。第三禅呢，就叫“离喜妙乐地”，把那个喜呢，又要离开，好像我们人生出欢喜心，就以为是好的，但这个都要离开它，连欢喜都不执着了，这叫离喜妙乐地，生出妙的作用来。
福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天、乃至非想非非想处天，一切天众、龙众、鬼神等众，悉来集会。
福生天：怎么叫福生天呢？因为在这一层天的人，苦因已经尽了，乐非常住。他苦也没有了，乐也不执着了。什么叫“苦因已尽，乐非常住”呢？因为在初禅天，虽然得到初禅，脉已经停止了，一切苦恼所不能逼，可是他还有一种忧悬，这种忧愁还没有断。到二禅天一切忧悬所不能逼了。三禅天，忧悬苦恼一点都没有了。到四禅天，这福生天，“苦因已尽”，他这苦的种子，已经没有了。可是苦的没有了，是不是就乐呢？他也不执着于这个乐，所以叫“乐非常住”。
那么什么是苦的因呢？苦的因就是“欲”，“欲”就是苦的因。什么是欲？就是欲念、欲望，英文叫Desires。这个欲就是一种苦的因，你若没有欲，就没有苦了。你若没有淫欲心，就没有苦因了，苦因就没有了。到四禅天的天人就没有淫欲心了，淫欲心断了，所以才说“诸欲杜绝”，这一切的欲都没有了，都断绝了，粗重相灭了，他就得到一种清净的福德，这种的性，所以叫“福生天”，这清净的福生出来了，就叫福生天，这是四禅天的第一层天。一般人就光知道天，你知道有多少天呢？在佛经上有六欲诸天，又有初禅三天，二禅三天，三禅三天，四禅呢？就有九天，九个天。
第二叫福爱天：这福爱天就是lovely，lovely什么呢？love这个福，爱这福，所以叫福爱天，也就是爱这个福的天。这个天是“舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得妙随顺。”他这种舍，到了圆融无碍的境界上，不能舍的他也舍了，能舍的他也舍了；放不下的也放下了，放得下的更放下了，所以这叫“舍心圆融”。“胜解清净”，他得这种的胜解清净了。“福无遮中”：他这个福不知有多大，这种没有可遮盖住的福，超出天地之外。“得妙随顺”，他得到一种随心如意的境界，想怎么样就怎么样，这妙随顺，随心如意。在这个时候，“苦乐双离”，也没有苦，也没有乐了，苦乐都离开了。苦乐既然离开了，他也不碍这种的“有”。
这叫“有”界中呢？他若欢喜的话，他也可以爱乐，所以他这种积蓄日久的功德，他另外有一种的爱求、希望，什么呢？他的希望就是在福爱天的上边这两种天，这两种天是什么？一个广果天，一个无想天，他希望这两种天的境界。可是广果天是四禅天之一，无想天是外道所住的地方，在没有到广果天之前，就在福爱天这个地方，也可以到广果天去，又可以到无想天去。这无想天就是入了外道的境界，所以在这个地方就很容易走错路，因为这个地方有个岐路。所以虽然是生到天上，也容易走到外道那个天上去。
什么叫广果天呢？这广果天就是凡夫的果。六欲诸天这都叫凡夫，凡夫所得的果位，超不过广果天，没有广果天这种的境界这么好。这广果天，他离开下边这个天的这种染污，在这广果天，他的这种快乐是无穷无尽的，他的这种神通，也是妙用无穷的，所以生到广果天也是不容易的。到了这广果天，比在福爱天所得的这种妙随顺，更加深一层，不单随顺，而且还得到广妙随顺。所谓“随顺”，就是随心如意他所修的这种果，他想要希望的，就能证得这种的果，这是广果天。
无想天：什么叫无想天呢？无想天他思想断了，可是断不是永远的断，他只断五百劫。他的寿命有五百劫，在他一生里边，思想不起，没有思想。可是在五百个劫里边，他有四百九十九个劫没有想，有一个劫里边他有想；这一个劫，在前半个劫他的思想灭，灭半个劫，不生起来，等到最后的那半劫，这个想又生出来。所以这个无想，就是说他一生很少时间有着思想。这一个天上，完全是外道所住的地方。外道在这一层天上，他自己以为是究竟的天，他自己以为在这会儿，就可以得到涅槃了，所以就在这个地方修行，修行修行还是要堕落的，这是外道所住的地方。
无烦天：“烦”就是烦恼，这层天上的天人没有见思烦恼，见思烦恼都断了。什么叫见思烦恼呢？“见”，就是对着境界生出一种贪心来，这叫见的烦恼。“思”，对理论不清楚、不明白，就生出一种分别心，这是思惑。见惑、思惑，没有这种的烦恼，所以他没有一种烦热的烦恼。也没有苦，也没有乐，苦乐双亡，在这苦乐双亡的境界，他没有斗争心，没有斗争心，所以他这个烦恼也就没有了，烦恼没有就得到清凉，得到清凉就叫无烦天。
无热天：“热”就是热恼，那个天上非常清凉，没有一种热的烦恼。
善见天：这层天，他这种见非常广大、非常的远，所以叫善见天。
善现天：也就是有一种很微妙的变化，变化一切乐的境界。
色究竟天：这以上所说的天，都叫色界天，这个是色究竟天。
摩醯首罗天：“摩醯首罗天”是梵语，翻成中文，就叫大自在天。这大自在天，他有八只手，有三个头，骑着一头大白牛，所以他认为他很自在的。这摩醯首罗天，也叫大自在天。以上所说的这十个天，无想天是外道天魔所住的地方，那么其他九个天，合起来就叫四禅天。这四禅又叫“舍念清净地”，前面初禅脉住，二禅气停住了，三禅念也停住了，四禅呢，舍念，叫舍念清净地，把这个念也舍去了，没有了。
乃至非想非非想处天：乃至于有这个非想非非想处天。“非想非非想处天”，这就包括着空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天。非非想处天，就是他连识都没有了，所以叫“非非想”，但这“非想”，又不是没有了，他还有少少的，所以也不是没有想，这叫非想非非想处天。
一切天众、龙众、鬼神等众，悉来集会：一切所有的天众，很多很多的；又有龙、有鬼、有神，也很多很多。都来到忉利天宫这个法会来集会。
复有他方国土及娑婆世界，海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神，如是等神，皆来集会。
如前面说有那么多的天，这么多的鬼神、天龙等，都还没有说完。复有他方国土：他方是指其他的世界，其他的国土。及娑婆世界：不是单他方国土，他方世界的鬼神，而是和这娑婆世界的鬼神一起也都在这儿。“海神、江神、河神”：什么叫海、江、河？这都是有水的地方。
在《长阿含经》中，讲到海、河、湖从什么地方来的，这是因为世界有太阳，太阳就有热力，有热力就有炙，有炙就有汗出，江、河、湖、海，都是由这汗而成就的，不单人有汗，地也有汗，树也有汗，一切众生都有汗。太阳无论晒到什么地方，它就有一股热力，这股热力就叫“炙”。在这世界上就是汗出太多了，水多就变成江河。尤其水是遍一切处的，尽虚空遍法界，什么地方都有水的。
例如《楞严经》上讲在月明的中夜，用水晶珠盘向空承接露水，这水就来了。所以由这个证明水是遍一切处的。但虽是遍一切处，有时候我们看不见它，这是因为它有水的性，而没有水的体。就如同人有佛性，我们看不到佛性，只看到人的体一样。水有水的性，水有一种湿性，一般地方都有很大的湿气。所以这证明到处都有水，也到处都有火。可是水性火性是互相合作，而不是相互冲突的。那为什么又不是所有地方都有水呢？天地和水是相连的，而四大天王有避水珠，如果没有避水珠，这世界上统统都是水，淹遍全世界。所以水不是到处都有的，这道理讲起来是很妙的。
什么是“海”呢？海可当“晦”字讲，晦是黑暗的意思，就是说海里边很黑暗，你到海里边睁开眼睛，看不见里边有什么东西。海大得很，你什么也看不见，你不知道它有多深、多宽、多大，这叫“海”，也可以说是个“大”的意思，也可以说是“晦昧不明”的意思。海有很多神，龙王就是海里的神。海神中有一个叫海若，一个叫阳和，海若这个海神是兽类，不是虫类。它有十八条尾巴，八个头，八条腿，长得和人的面貌一样，这是海中最高的神。其他还有很多神，如果你们打坐时见到有这个样子的，不用害怕，它是海神来供养你，不要以为它的样子怪，就害怕了。
“江”字怎么讲？江和海有什么不同？江比河大，海比江大；江很宽，但不太深；河没有江宽。因为海是大的，是万流之主，所有江河湖都汇归到海里，无论多少江，它都能收下，不怕多，是容纳万流的。江就不同了，要往旁边的地方发展；海水则不往其他的地方流。江当做“公”讲，指它很公平的。另一种意思是“贡”，在中国所有江、淮、河、汉出产的东西都要进贡皇帝，所以叫“公”也叫“贡”。
“河”也有一种讲法，这种讲法也不容易知道，就是“掌”也，河上没有风浪时，河面非常平静的如同手掌般，水平如镜。以上“河神、江神、海神”皆是水里的神。
树神：树有树神。“树”，竖也，竖立，竖起来。在南瞻部洲（南阎浮提）有棵树王，是最大的一棵树。树木大的时候，叫“鬼神村”，是鬼神所住的地方，鬼神就依着大树来往，如果没有这种树，鬼神就要受苦；有这种树，鬼神住在树的地方就觉得很快乐。所以大的树木就叫鬼神村。
在三国曹操那个时候，有棵大树，大家称它神树。曹操不信，还叫人将树砍了，以后他便得了头风，一天到晚头痛，后来请华佗给他治病，就是因他得罪了鬼神（树神）。在《四分律》上说，不准比丘砍一切大树，大树都有鬼神住着。例如在南华寺有棵樟树，向虚云老和尚求受戒。在南岳津山老人有一棵白果树，结白果的树也去受戒。树神受戒的例子很多，是不可思议的境界。
山神：“山”可当“产”字讲，又可当“生”字讲，在山上可生长东西。又可当“虚”字，虚发万物的种子。
地神：地当底字讲，它在最低下，还能生长万物，又能运载万物。
川泽神：“川”，穿也，言其能穿过地，它能穿过本来没有水的地方。“泽”，也是有水的地方。
苗稼神：什么叫“苗”呢？植物从地里生长到某一高度叫苗。“稼”是种子，种子种入地里时叫“稼”，收成是叫“籽”。
昼神：管白天的神。
夜神：管晚间的神。昼夜的区分是晚上十二点以后属“昼”，白天十二点以后属“夜”，晚上十二点虽非正式有太阳，不过那时阳气已经生出来了，所以人们往往在早上天亮三点到五点时会有淫欲心，那是阳气生出来了。如果你没有淫欲，那就变成智慧；你往这边走，就变成智慧。你往那边走，就变成淫欲。这也就好像广果天、无想天之间，有一歧路。你往这边走，就是你存着正当的思想，它就帮助智慧；你往那边走，就帮助欲念。白天十二点以后属阴生，等到晚间也会生淫欲心，你不往淫欲路上走，就会往智慧路上去，阴阳这里边都有两条岔路，全凭你自己如何走。
空神：空神是谁呢？空神就是楞严咒前面阿难偈颂中的“舜若多”。“舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。”你们听经不要听过去就算了，以为这是没有贪心，连法都不贪。不贪佛法，可也不要贪世法，你若不贪佛法而贪世法，一天到晚算钱，那也是一件麻烦的事。
天神：天上的神。
饮食神：饮食也有神，人每天即使喝一口水、吃一个水果、吃一样东西，都有神管的。你若信，它有的；你不信也一样有，只是你不知道。不是说我不信就没有，那是愚痴的说法。你信这个神，也有这个神。你不信这个神，也有这个神。
以前北京有位段正元，一般人叫他段师尊。他就曾遇着这么一个人，专管世间人一天谁吃多少东西，喝多少水，喝多少酒，吃多少糖，都有一定的。他如何管呢？他天天睡觉，而他父亲是位连长、营长这类的官员，手下有四、五百人。他这儿子二、三十岁了，不做事，只会成天睡觉。他很生气，心想“我都五、六十岁了，还要做工赚钱来养你，而你二、三十岁了，却不设法自己做工维持生活，你一点工都不做，这在世间有什么用呢？”不禁骂他这儿子，儿子却说：
“你做人间的官，我做阴间的官。”
“你做阴间的什么官？”
“每天所有的人吃多少，喝多少东西，都是由我分配，由我来给他们的。”
“你胡说八道什么？人吃东西还要别人分配，没有这个道理嘛！那么你知道我明天吃什么东西，你分配给我看看。”
“请等等，等我睡一觉才告诉你，现在我还不知道。”他父亲气得不得了，真是胡说八道，我吃东西还要你来分配？等到他儿子睡醒了，儿子告诉他：
“明天你没饭吃的。”他大笑道：“我做这么大的官，会没有饭吃？那我吃什么？”
“你明天只吃一个臭了的鸡蛋，和半碗馊了的小米粥。这是你明天的饮食。”
“我那么有钱有势，怎么可能吃这么点，还是又臭又馊的东西？”
到了第二天一大早，他赶紧杀鸡、宰鸭，又预备鱼肉的，弄了一堆好吃的东西，正准备吃时，他的上司来了一个命令，要他即刻出发到某某地方去剿土匪。刻不容缓的，连一秒钟都不可停留。这下煮好的东西，连碰也不能碰的要赶去打土匪！这一仗打得昏天昏地，他打土匪，土匪也打他，打得落花流水，非常热闹。折腾了半天，把土匪打跑了，他们也没饭吃，好不容易看到一户人家，想找东西吃，那却是个最穷的人家。这家人说我什么东西也没有，找了半天，米也没，面也没有，菜也没，只有一个臭蛋和半碗糊了的小米粥，这还是准备要给生小孩的产妇吃，现在你要吃，可以，我们宁可不吃。做官的饿得不得了，拿过这些东西就吃了，而他手下并没有想要吃丰富的东西，所以出兵前个个很早就吃饱，就他没有吃。在他吃了一个臭鸡蛋及半碗小米粥之后，才想到儿子昨天说他只吃这些东西的话，今天果然就吃这些东西。由此之后，知道他儿子的确在阴间当官，所以也就由他去了。这就是饮食神。
草木神：草有草神，木有木神。
我方才说你信这个神，这神也存在；你不信有这神，这神也不是没有。一般人都会说“信就有，不信就没有”，但在此是“你信也有，你不信也有”。就好像地里头有金矿，不管你知道有金矿或没金矿，这金矿在地里头都有的。你信有这个神，并不是这个神就没有，而是你根本就没有知识，没有这种智慧。所以我们不能跟着一般人的错误见解走。
如是等神，皆来集会：这许许多多的神，不仅仅是所提出来的这些，其他还有很多神，都来忉利天听佛说法。
现在三藩市发生很多天灾人祸，最近有个飓风，在灾区死了九十多个人，这种灾难是由于众生恶业的成熟，所以就发生了。有人说去年五月间，依据科学预测应该会发生地震，结果我开了一张保单，保证只要我在三藩市一天，就不会有地震；我如不在三藩市，到旁的地方去，那就不管了。因为我不喜欢发生地震，而掉到海里去，也不愿我身边的人掉到海里。为什么？因我不愿见龙王，不愿与八个头、八条腿、十八条尾巴的海神做朋友。这头是四个男四个女的，一个身体生出八个头，四对夫妻头很奇怪，它做的事也是奇奇怪怪，很特别的。所以我不想和它打交道，也不想让和我一起住的人去见它。这并不是我自私，因为见到它，也做不出什么好事情。
今年有人告诉我三月、四月又有地震来，对这次地震，我是不是可以再开保险公司，让人来买保险呢？还是一样的。总而言之，我去年说的话，你不要忘了，“我在三藩市一天，就保证不会有大的地震！”但小小的问题我可不担保。因在这末法的时代，天灾、人祸会很多，所以希望大家多念观世音菩萨，多念地藏王菩萨，这样三藩市会稳如泰山，不会有大的问题。
复有他方国土及娑婆世界，诸大鬼王，所谓：恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王，如是等鬼王，皆来集会。
复有他方国土：为什么叫“复有”呢？因为不仅仅前面那么多的菩萨，和天龙八部来到这忉利天，还有从他方国土来的。土在佛经上读“度”，仍当土字讲。他方国土，就不是这个娑婆世界，而是其他世界，其他诸佛的国土。及娑婆世界：还有我们这个娑婆世界。“娑婆”是梵语，译成中文叫“堪忍”，言其众生堪能忍受这种的痛苦，所以叫娑婆世界。
诸大鬼王：一般人讲这个“诸”字，是当“多”字讲，我和其他人不同，怎么不同呢？我讲它不是多，是少字，就只是一个。有人说你讲错了，中文这个诸字都是当多字讲，为什么你当少字讲，说它是一个呢？我就欢喜当一个讲，为什么我欢喜当一个讲呢？因为我很愚痴的，数目多了就记不住，一个容易记，两个就要费脑筋想一想才能知道。那么“诸”当多字讲，究竟是多少呢？没有数，没有数就很麻烦，所以我当“一”字讲。诸就是一，一也就是诸。多也就是一，一也就是多。我讲经和人不同的地方就在这个地方。“诸大鬼王”，我说就是一个鬼王，哪个鬼王呢？我现在讲那个鬼王就是那个鬼王，有嗔目鬼王、有摄毒鬼王、慈心鬼王、这一个一个的，我不把它混和在一起。又者，这诸字可以当语气助词，诸大鬼王就是那一些个大鬼王，也就是那一个大鬼王。这个“诸”为什么我又当“一”字讲？，这是我一个不讲道理的讲法，现在解释给你听？因为我若不解释，你始终是心里不服的，认为我讲经讲错了，所以现在给你解释解释。
这个“多”从什么地方来的？你找一找它的根源，是从“一”那个地方来的，甚至于一个都没有，所以多既然是从一那儿来的，你不妨就从第一那儿计起，你记着第一，就可以知道第二，又可以知道第三，以此类推，可以说，一就是无量，无量也就是一。“一本散为万殊，万殊仍归一本”，所以我们修行都要归一。
修行，修什么？修这个心。心要怎么样子呢？心要专一，所谓“得一万事毕”，你要是得到这个一了，什么事情都没有了。修行也就要修这个，要修你的念专一，念要是专一了，才能开智慧；念要是不专一呢，那是向外驰求。你要是能一念不生，那更妙。“一念不生全体现，六根忽动被云遮”。
虽然经文说有这么多鬼，你要是一念不生，一个鬼也没有；不但鬼没有，连一个神都没有了；不但连一个神都没有，连一个佛、一个菩萨也都没有了。什么都没有了！什么都没有了，这才是什么都现前了！在这个时候，佛也来了，菩萨也来了，声闻、缘觉、辟支迦罗什么都来了，为什么他来？就因为你没有了。你要是有，他就不来。妙就妙在这个地方，所以这真是不可思议的境界，也就是在“诸”这个地方。
这个“诸”，你不要当“诸”，就是一个。一个也没有来，这个诸大鬼王，一个鬼王都没有了，都跑了。鬼王没有了，这个世界也没有了。这个世界没有了，那你还担心什么？无忧无愁，无挂无碍，那时候所谓“性尽闻寂参天地”，性就是尽人性、尽己性、尽物性，这时候你就是天地，天地就是你。你就是诸佛，诸佛就是你，无二无别，哪有一个你我他呢？哪有这么多我相、人相、众生相、寿者相呢？没有的。一切都没有了，那你还有什么烦恼？什么烦恼也都干净了，那时候真是清净至无余，“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，你看这种境界，真是妙不可言。妙不可言，那么就不要言了吧？不要讲了吧？还是不行！因为我欢喜讲，还要再讲。不可言，不可言，谁知道啊？谁知道那个不可言呢？
讲什么呢？讲诸大鬼王。这诸大鬼王很凶，鬼嘛！都是凶的。我讲这鬼，有一个讲法，鬼的腿很长！有多长呢？喔！不知道有多长，我也数不过来，他是有几丈长！总而言之，这个鬼字，即使是中国的一些个Professor（教授），对于这个鬼也都不认识，因为鬼的腿太长了，一般人看不见他究竟在什么地方。
单讲这个鬼字就是“归也”，鬼者归也。所以中国有一句话，人死就是回家似的，归回去了，归到什么地方去？归到犯罪的地方去。鬼者归也，也就是归到地狱里去，以为地狱就是他的家，以为地狱就是他回去的地方，为什么？因为迷了。我再讲一个英文的讲法，英文鬼字叫 ghost，这个字和英文去（go）字同音，就是去了，去干什么去到什么地方去，他以为去那地方好好玩，是最好最好的。其实到什么地方去？跑到刀山上去！剑树上去！油锅里头去！跑到这些地方去！一天到晚go！go！go！就是go到地狱去，go到饿鬼里头去，go到畜生里头去。所以中文讲法应该是归回来，英文讲法就是go，这是我的一个简单解释。那么这一个大鬼到什么地方去？什么地方也没有去，就只是在地狱里。
所谓恶目鬼王：这个鬼，腿虽然长，但是眼睛很凶的。“恶目”是你一看到他的眼睛，就打颤颤，他的眼睛就有那么凶恶。
啖血鬼王：他专门喝众生的血，尤其哪个地方有血，他都要去喝。
啖精气鬼王：印度话叫“毗舍阇”，楞严咒上那个毗舍阇，就是啖精气鬼王。他欢喜吃人的精气、五谷的精气。好像我们人的精气为什么无形中就衰了？就因为有这种鬼，它来把你的精气给吸去。
为什么作这种鬼呢？这种鬼在生的时候好杀生，杀生所得的肉，不要说旁人买就是自己的太太也不给她吃，不但不给肉吃，连血也不给她喝，不给她饮。他自己杀的生，他自己吃，自己饮。那么他
啖胎卵鬼王：啖胎卵鬼王是吃还没有成形的胎。如有的胎儿不足月就生出来，当胎衣落下来，都由这种鬼吃去。卵是鸡蛋之类的，他也吃。
行病鬼王：行病鬼王就到处去洒瘟疫的流行病、传染病，这都因为有一个行病鬼王到处去散播疾病。
摄毒鬼王：这摄毒鬼王是个好鬼，不是个坏鬼，你有什么毒气，他都可以帮你吸去，因为他是救人的。这个鬼是菩萨化身的，是来救度众生的，不是他给人家毒，而是不管谁有毒，他可以帮你把毒给吸出来，这是一个好心的鬼王。
慈心鬼王：他的心是慈悲的，虽然做鬼，但为的是要到鬼里边去度鬼的，令鬼都发菩提心。
福利鬼王：这也就是赐福的增福财神。
大爱敬鬼王：又有一个鬼王叫大爱敬鬼王。
如是等鬼王，皆来集会：像前边所说那么多鬼王都一起来到忉利天中，听释迦牟尼佛说《地藏经》。
尔时，释迦牟尼佛告文殊师利法王子菩萨摩诃萨：汝观是一切诸佛菩萨，及天龙鬼神，此世界、他世界，此国土、他国土，如是今来集会，到忉利天者；汝知数不？
尔时：当尔之时。什么时候？就是每一个鬼王到忉利天听法的时候。
什么叫鬼王呢？他是鬼中的首领。这一些鬼王不论是善、是恶，都是菩萨所化现的，你不要认为凡是鬼王就是鬼了。鬼王更厉害，这一些鬼王都是在宿世发愿，用种种方法来教化众生的。有的用慈悲来摄受一切众生，有的就用凶恶去折伏众生。折伏和摄受，这叫“折摄二门”。因为有的众生遇见慈悲鬼王而发菩提心，这是用摄受行门来教化众生。有的众生遇着鬼王这种凶恶的样子而发菩提心，这叫折伏法，用折伏的法门来教化众生。既然明白这一切的鬼王都是菩萨所化现的，那么在这鬼王里边，根本就没有一个善，也没有一个恶。
善恶是从什么地方来的呢？是从我们每一个众生的业报那儿来的。众生恶业成熟，就见着恶目鬼王。众生善业成熟，就见着慈心鬼王。无论是恶业或善业，到成熟的时候都应该转变。恶业成熟，就转于善业。善业成熟，有时也会转到恶业去。我们要是修习佛法，就不会被善恶业所转了，就只向善业这边走，而不向恶业那边转，不会误入歧途，到刀山、油锅、剑树上去。为什么要学佛法？就因为要把天地都给打翻了，天翻地覆，把天地都给打破了。怎么说把天地都给打破了呢？这天就是善业，地就是恶业，将天地这个善恶业扭转回来，都走到善路上去，不向恶路上走。你要是能这样子，这个恶的鬼王就没有用了，善的鬼王也没有工作了，因为没有工作，所以他们都要退休了。
我现在讲经，对于录音机很不满意。为什么呢？因为它在那地方做工，让我一些皈依弟子都生出一种依赖性，都懒惰起来，没有人亲自去写笔记。以前每个人都很注意的写笔记，写得很多很多，就记得很清楚，现在都不写了。听的时候不注意听，看的时候也都忘了。久而久之把我所讲的东西，统统都还给我了，叫我也退休了。鬼王——善鬼、恶鬼都没有用了，那我这个做法师的也没有用了，所以我还是不能叫善鬼、恶鬼退休的，他要是没有工作，我也没有工作了，我也没有经讲了。没有经讲，也就没有人听，没有人听，那做一个法师有什么意思？
尔时，释迦牟尼佛告文殊师利法王子菩萨摩诃萨：“菩萨摩诃萨”，摩诃萨是个大菩萨，这尊大菩萨是哪一位？就是文殊师利菩萨。文殊师利菩萨也叫妙德菩萨，又叫妙吉祥菩萨。为什么叫妙德？就因为他出生时有十种祥瑞：（一）光明满室、（二）甘露盈庭、（三）地涌七珍、（四）神开伏藏、（五）鸡生凤凰、（六）猪产龙豚（猪生出一条龙）、（七）马产麒麟、（八）牛生白泽、（九）仓变金粟（仓库里头所有的谷子，都变成金子）、（十）象具六牙（象本来是两根长牙，但这头象却生出六根长牙）。有这十种不可思议的妙处，所以叫妙德。又因为他出生的时候有这十种的祥瑞，所以叫“妙吉祥”。
其实这一尊菩萨，已经不是菩萨了，是什么呢？是佛了。在过去世他已成佛，叫“龙种上尊王佛”。那么过去世他成佛了，现在成没成佛？现在也已经成佛了。现在成佛叫什么呢？叫“欢喜藏摩尼宝积佛”，其国土在北方的欢喜世界，所以文殊师利菩萨就是摩尼宝积佛。虽然他已经成佛，但是还倒驾慈航，隐大示小，来做文殊师利菩萨。在《法华经》中他是释迦牟尼佛的师祖宗，怎么是佛的师祖宗呢？日月灯明佛有八个儿子，八个儿子最后那一尊佛是燃灯佛，燃灯佛的师父是妙光法师。妙光法师是谁呢？就是文殊师利菩萨。而释迦牟尼佛是燃灯佛的徒弟，燃灯佛给他授记，所以今生作佛。这要是论起辈数来，文殊师利菩萨的辈份就高了，是释迦牟尼佛的祖师爷。但是现在释迦牟尼佛来成佛，他又做释迦牟尼佛的弟子。
你看，菩萨的境界是一点相都没有，没有大大小小、高高下下的，没有这种种的分别！所以我讲《金刚经》时，常给你们讲“是法平等，无有高下”。我们现在在这一间房子里讲经说法，或者有我过去的师父都不一定，或者有我过去的徒弟也不一定的。你们现在学佛法，要是谁学得真有道，真有德了，早开悟成佛，或者我再拜你们作师父也不一定的。所以在佛法里头妙不可思议，因此妙德、妙吉祥的这种妙处，也就在这个地方。若你明白了，“离一切相，即一切法”。若不明白，“着相头头错，无为又落空”。
我讲经想起什么就讲什么，有时候把天讲得都破了，有的时候把地也讲得都震了！我也不管天塌地陷，什么也不管，什么都没有了。一切法无我、无人、无众生、无寿者，什么又是个佛法兴？什么又是个佛法衰？哪有一个正法？哪有一个末法？没有的，什么都是假的。有人说你这个法师把我越讲越糊涂了，我就是想叫你糊涂嘛！你要是明白，你又不听我讲经了。好了，我还是讲这个糊涂经！
释迦牟尼佛就问文殊师利菩萨，汝观是一切诸佛菩萨及天龙鬼神：你看这一切到天宫来的诸佛，还有菩萨及天龙鬼神。此世界他世界，此国土，他国土如是今来集会，到忉利天者：现在来到忉利天集会的这些人。汝知数不：现在你知不知道来忉利天宫听我说《地藏经》的有多少佛、多少菩萨、有多少鬼神呢？数目多少你能够清楚吗？为什么我问你呢？因为你有大智慧，有真实的智慧，洞彻法源的智慧，所以现在我问你，你知不知道有多少？告诉我！请你答复我。
文殊师利白佛言：世尊！若以我神力，千劫测度，不能得知。佛告文殊师利：吾以佛眼观故，犹不尽数。此皆是地藏菩萨久远劫来，已度、当度、未度、已成就、当成就、未成就。
文殊师利白佛言：前面释迦牟尼佛问文殊师利菩萨说，这么多的佛菩萨及鬼神，你知道有多少数目吗？世尊！若以我神力，千劫测度，不能得知：文殊菩萨就对佛说：“假设以我所得的这一种神通智慧的力量，用一千劫这么长的时间来推测、来猜想度量，来算一算它的数目，我也不知道这个数目。”佛告文殊师利”：那么释迦牟尼佛就告诉文殊师利菩萨。“吾以佛眼观故”：他说，我用佛眼来观察。什么叫佛眼？佛眼好像一千个太阳似的，无所不知、无所不见、无所不闻，佛眼具足一切的功能，是一切智慧的表现。其余还有四眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼。有一首偈颂说得很详尽：
天眼通非碍 肉眼碍非通
法眼唯观俗 慧眼了真空
佛眼如千日 照异体还同
“天眼通非碍”：天眼是看什么都看得非常的彻底，而没有障碍。
“肉眼碍非通”：什么叫肉眼？因为它能看见一切的人和东西。这个肉眼不是我们平常能看见的眼睛，是另外还有个肉眼，天眼和肉眼各在一边。那个肉眼是不单房子里边的东西可以看得见，就是房子外边，甚至于不论多远都可以看得见，只要你看，就可以看得见。你要是不看呢？那当然就看不见。可是你虽然能看见，也最好是不看，为什么？你看一样东西，就费一个心念。生一个心念，多一个心念就不如少一个心念。你多一个妄想，就不如少一个妄想。你用这个眼去看东西，观察事情，这也都叫“念”。不过这一个“念”和一般人的“念”，又有多少不同，虽然不同，但是也没有什么益处，所以就算在你能看的时候，也应该不看。这个叫做“肉眼碍非通”，表示它可以看得见一切有所障碍的东西。
法眼唯观俗：法眼是看俗谛，俗谛就是一般世间的情形。你要是开了法眼，念经不需要拿经典来念，只要睁开法眼，尽虚空遍法界都是经典，都有无量无边的法宝。你只要得了法眼净，就能遍观一切诸法实相，这是法眼唯观俗。
慧眼了真空：这个智慧眼是观空的。俗谛又叫假谛，因为它不是一种有实在体的。真谛了真空，又叫空。慧眼了真空，它明了真空诸法实相。
佛眼如千日：佛的眼睛就像一千个太阳那么样的光明。照异体还同：它看得的虽然是不一样，而它的本体是一个的。
现在这段经文上，佛说他以佛眼观故，他用佛眼观察来到忉利天宫的诸佛菩萨、声闻、缘觉、辟支佛、天龙八部，“犹不尽数”：我都不详细知道这个数目。释迦牟尼佛说，“此皆是地藏菩萨久远劫来”，在很久以前“已度”：什么是已度呢？就是过去的诸佛，这些已度的众生，是由地藏菩萨度化已经成佛的。“当度”：就是现在这一切的菩萨，是地藏菩萨在过去因地度化他们。“未度”：就是未来的一切天龙八部、天人、一切的众生，这是未度的。
“已成就”：已经成就了。“当成就、未成就”：“成”字在这部经典上当什么讲呢？当“盛”字讲，就是很茂盛。“就”字当什么讲呢？当“高”字讲，高低的那个高。言其所成就的果位很大，很茂盛，而且又很高的。为什么这个“就”字当“高”字讲呢？因为他成就的这个果位，是很高的。又当“孝”字讲，就是孝顺父母的孝字。在中国这个孝字，不是一般人可以担得起的，那谁担得起？皇帝。古来皇帝以孝道来治天下，他成就最高的德行。因为这是皇帝以孝治天下的这种孝道，所以叫“成就”。
而在这部经上地藏菩萨已经帮助一切众生成佛了。那么，现在帮助众生做菩萨，将来又帮助这一切的众生，成就他们最高的佛果。这个意思具足“种、熟、脱”这三个字——种，是把种子种到地下。熟是成熟了。譬如种谷子到地下，经过耕培灌溉的功夫，然后成了。成了，这叫熟。熟一段，然后又应该脱了。就是没有种善根的众生，令他种善根；已种善根的众生，令其增长。已经增长善根的，令其成熟。善根得到成熟了，就令其得到解脱。所以“成就”有这三种的意思。
文殊师利白佛言：世尊！我已过去久修善根，证无碍智，闻佛所言，即当信受。小果声闻、天龙八部，及未来世诸众生等，虽闻如来诚实之语，必怀疑惑；设使顶受，未免兴谤。唯愿世尊，广说地藏菩萨摩诃萨，因地作何行？立何愿？而能成就不思议事。
文殊师利白佛言：世尊！我已过去久修善根，证无碍智：文殊师利又对佛说：“我文殊师利在过去，很久很久以来，就修这个善根，已经证得到无碍的智慧”。
无碍智就是四无碍辩，也就是四无碍智。“四无碍辩”，辩才有四种：
（一）法无碍辩：讲出来的法非常有道理。虽然是一个道理，但能分别出来有百千万种那么多的道理，可是百千万种道理归纳起来，还是一个道理。
（二）义无碍辩。
（三）辞无碍辩：这是说出来的言辞非常有道理。
（四）乐说无碍辩：乐说就是欢喜讲。
闻佛所言，即当信受：说我文殊师利在过去修大乘法，所以现在佛一说什么我即刻就信受了。“小果声闻、天龙八部：可是小乘的人呢？小果就是小乘的果位——声闻、缘觉；和八部鬼神龙众——天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽。及未来世诸众生等：和未来世所有一切的众生等。虽闻如来，诚实之语，必怀疑惑：虽然听见佛所说的话是诚实之语，必怀疑惑。你看！佛所说的话这么样的诚实，他们还生疑惑，何况我的弟子？我讲经他不相信，要跑了，这也难怪的。你看文殊师利说，佛讲的诚实之语，一切天龙八部都不相信，都生怀疑。
现在讲经，有的人以为这是很平常的，其实你能听到人讲经，这是最不容易的一件事，最难最难了。尤其在美国这儿，你看有几个地方讲呢？尤其是这样照着经典，一字一字把经里所有经文的意思都讲出来，这是没有的，在西方国家里可以说是很少、很少的。虽然是很少，但因为西方人从来也不明白佛法，所以现在听见真实的佛法也不认识了。就好像没有看见过金子的人，你给他金子，他就拿这个金子当铜来看。拿金当铜、拿钻石当玻璃，因为他不认识，所以你给他讲真正的佛法，他说这是很平常的，说这是讲外边的，不是讲里边的。其实，如果外边都不明白，里边怎么会明白？要里外双管齐下。你不明白理，就不能修行。你不修行，也不会明白理。所以要解行相应，解就是明白佛法。行就是照佛法去实行。
你看，释迦牟尼佛说这部《地藏经》的时候，连文殊师利菩萨都提出来说，恐怕小果声闻、天龙八部，和未来的一切众生。因为他们没有善根，善根不够，所以虽然听见佛所说诚实的话，必怀疑惑，他心里必定生出一种疑惑来。设使顶受：假设他就是暂时顶受了，这么信一个很短的时间。好像有人也是一样皈依，但是他不生信心，因为在他脑里头充满了邪知邪见，你对他讲正法，他也不懂得。因为听不懂，所以未免兴谤：他免不了生毁谤。释迦牟尼佛在世的时候，文殊师利菩萨就这样提议，唯愿世尊广说地藏菩萨摩诃萨：我现在唯愿世尊您，多说一点有关地藏菩萨摩诃萨，这位大菩萨，在因地作何行，立何愿：什么叫因地呢？因地就是前生，就是宿世。“作何行”他是修什么行门？“立何愿”所发的是什么愿？我们人发愿，无论发什么愿，必须要履行我们的诺言。照着我们所说的话去做，不能改变的，无论什么样的困苦艰难，都要依照愿力去做。而能成就不思议事：而这尊地藏菩萨，他能成就这种不可思议的事，这种不可思议的境界。
佛告文殊师利：譬如三千大千世界；所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘、一物一数，作一恒河；一恒河沙，一沙一界；一界之内，一尘一劫；一劫之内，所积尘数，尽充为劫。地藏菩萨证十地果位已来，千倍多于上喻，何况地藏菩萨在声闻辟支佛地！
佛告文殊师利：譬如三千大千世界：释迦牟尼佛告诉文殊师利菩萨，我现在举出一个比喻。譬如什么呢？在这三千大千世界里边，所有草木丛林，稻麻竹苇：这些东西都不单单只有一个，而是所有的木，所有的丛林。草多了叫“丛”，木多了叫“林”。“稻”是吃的，“麻”是用的。三千大千世界内的竹子、苇，你算算有多少？你能数得过来吗？数不过来的。山石微尘：一物一数，作一恒河：每一件东西作一个数目。作一个多少数目？作一条恒河。有多少草，就有多少恒河，所以这个数目根本就数不过来。不只草、木、丛、林、稻、麻、竹、苇都是这样，一种东西就作一条恒河，这不是单提出来一件，而是每一件作一恒河，两件作两条恒河，三件作三条恒河，四件作四条恒河……草木是没有数量的多，恒河也就没有数量的多。所以这就表示数目太多了，根本就没有法子计算得出来。
一恒河沙，一沙一界：那每一件东西作一条恒河，你说这恒河沙有多少呢？所有恒河沙里的每一粒沙，又作一个三千大千世界。一界之内，一尘一劫：这三千大千世界所有的每一粒微尘又作一个大劫。一劫之内，所积尘数，尽充为劫：在这一个大劫中，所积聚到一起的这些个微尘的数目。又每一粒微尘再变成一个大劫。而地藏菩萨证十地果位以来，千倍多于上喻：地藏菩萨证得十地的果位到现在，还比那些多得很多，比起上边的比喻，多过一千倍还不止。“十地”，菩萨位有十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、十地是（一）欢喜地、（二）离垢地（垢就是染污的意思，离开染污）、（三）发光地、（四）焰慧地、（五）难胜地、（六）现前地（七）远行地、（八）不动地、（九）善慧地、（十）法云地。
何况地藏菩萨在声闻、辟支佛地：何况地藏菩萨，他以前做声闻时不知经过多长的时间；做缘觉、辟支佛，又不知道经过多长的时间。所以地藏菩萨他这种的行愿是太久了。
文殊师利！此菩萨威神誓愿，不可思议。若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字，或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养，乃至彩画刻镂塑漆形像，是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。
文殊师利：释迦牟尼佛叫一声，文殊师利！说此菩萨威神誓愿不可思议：“此菩萨”是哪一位菩萨呢？就是地藏菩萨，他的威德和神通及誓愿不可思议，度一切罪恶深重的众生，他用威神来折服他们。他发的誓愿是：
地狱不空 誓不成佛
众生度尽 方证菩提
地狱哪个时候不空，他不成佛的；他要把所有的众生度完了，他才成佛。若有一个众生没有度完，他就不成佛，所以他才经过这么长远的时间还没成佛。因为这个众生度完了，那个又来了，总也没完。不是这个众生出世，就是那个逝世了；那个众生逝世，这个众生又出世了。出世的众生总是比逝世的众生多过十倍、百倍、千倍、万倍。你看我们现在计算三藩市死的人，死的人要等到老了，又有病，才会死；出生的只等怀胎十月，就可以出生，非常的快。因为人要经过几十年才死，所以出生比死的超过几千万倍，因此累得地藏菩萨到现在也不能成佛。
但是你说他后悔不后悔呢？他不后悔。众生越多，他越有工作做了，要是没有众生，他也没有工作，就成佛去了。成佛去，也没有什么事情干了，所以地藏王菩萨这就是没有事情来找事情干。本来很清闲的，他愿意一天到晚忙忙碌碌的，总是去度众生，这是地藏王菩萨的愿力。为什么地藏王菩萨发这种的愿力？因为他觉得他和众生是一体的，众生如果不成佛，他成佛也没有意思，所以他在这儿等着众生，和众生有这一种永远永远同体的因缘。地藏王菩萨这种愿力是没有法子测量，没有法子明白的。现在所说的不过是一小部分，其实他这种愿力是不可以心思，不可以言议的。
若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字：假设未来世有善男子、善女人，听见地藏王菩萨这个名字。或赞叹：或者称扬赞叹，说地藏王菩萨愿力不可思议，神通不可思议，慈悲也不可思议，见着人就向人介绍。你们听过经，见着任何你们的同事和所有的亲戚朋友，都应该向他们介绍地藏王菩萨这种的慈悲愿力。你们自己也想一想：“啊，地藏王菩萨能发这一种的愿力，我又应该怎么样做呢？我是不是发一个小小的愿力？或者度一个众生成佛，我再成佛？或者度两个众生成佛了，我再成佛？不发那么大的愿力，只发一个小小的愿力，这都算没有白听《地藏经》一场。如果你听了就过去，“菩萨是菩萨，我是我，我和他没有什么关系”，这就是你听了也等于没听一样。譬如男子要发愿，以前我有一个女朋友，这一回我要是成佛，我一定把她也度成佛，要这样子想。女子呢？就要想我以前一个男朋友，这个男朋友和我是最相亲相爱的，我现在修行，我要把他也度成佛了，我再成佛。要发这种的愿，不要“弥陀佛各顾各，摩诃萨不管他”。
或者你说：“那我年纪最轻，我也没有男朋友，也没有女朋友。”可是你有爸爸妈妈，你要发愿一定把他们度成佛。说：“爸爸妈妈死了呢？”那还有兄弟姊妹。“若没有兄弟姊妹？”还有一般的朋友，都可以度的，你要发愿以哪一个作目标。再没有人，你可以说：“我有个师兄弟，我一定发愿把他度成佛了。”你们现在皈依我，不怕你们笑我，所有我的皈依弟子，如果有一个没成佛，我也不成佛。我没有地藏王菩萨那么大的愿力，说是把所有的众生都度成佛了。我的条件是要他必须是皈依的，还要真相信我的弟子——他要是不成佛，我就等着他。他堕地狱，我也堕地狱去找他去。你看这也是不错，也很伟大的。所以这个师父也是要多生多劫种了善根才能遇着。
或瞻礼：“瞻”是用眼睛看，“礼”是礼拜。或称名：或念南无大愿地藏王菩萨的圣号。我们拜佛，这是瞻礼。我们现在讲《地藏经》，我说地藏王菩萨真是不可思议，这就是赞叹。在瞻礼的时候称念南无大愿地藏王菩萨，这就是称名。或供养：我们现在把地藏王菩萨他老人家请到这个地方来，天天烧香拜一拜，又供水果，这就是供养。乃至彩画：不要说用木头，就用彩色来画一个地藏王菩萨像，谁画一个佛像，那就增加你相貌的端严圆满。佛的相貌有三十二相，八十种好，你画出一个佛像，相貌就好一点。画出两个，更好一点。画三个、四个、五个……，你画百千万亿，那你就有三十二相，八十种好了。总之画佛像、造佛像，相貌就会非常的好。
刻镂：用刀把木头雕刻成佛像。塑漆形像：或者用胶漆塑这个形像。是人当得百返生于三十三天：这个人，你画一个佛像就百返生于三十三天。这个“百返”不单单只是生到三十三天，而先在六欲诸天，和色界十八天——初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅九天，连无色界的非想非非想处天等，于欲界、色界、无色界每一界投生过一百次，然后再生到三十三天一百次，这个时间也是非常之久的。永不堕恶道：你只要或者赞叹、或者瞻礼、或者称名、或者供养、或者造种种地藏王菩萨的像，就永远都不堕落到恶道里头去了。
文殊师利！是地藏菩萨摩诃萨，于过去久远不可说、不可说劫前，身为大长者子。时世有佛，号曰师子奋迅具足万行如来。
文殊师利！是地藏菩萨摩诃萨：文殊菩萨！这位地藏菩萨摩诃萨，于过去久远不可说、不可说劫前：这个久远是没有法子讲，太多了。就像前边“稻麻、竹苇、山石、微尘，一物一数，作一恒河；一恒河沙，一沙一界，一界之内，一尘一劫”那么长的时间，怎么可以计算得出来呢？比射火箭到月球的数目还大，还难以计算。现在我们射入太空，这完全是用一种数学来计算它的力量，到什么地方，怎么样才可以停止，到太空轨道又怎么走，计算这个数准确后，就射入大气层，这要用多大的火力才能达到，这都是用算术算出来的。但是这还能算出来，唯独地藏王菩萨这个长远的劫，你没有法子算得出来，即使现在数学再高超、科学再精妙，也没有法子算得出来的。
身为大长者子：地藏王菩萨他身为大长者的儿子。时，世有佛，号曰师子奋迅具足万行如来：这个时候，世界上有一尊佛，他的名号就叫师子奋迅。狮子是兽中之王，狮子要是一叫，百兽脑裂，一切兽类都吓得跑也不会跑了，站也站不住了，自然而然就倒在地上，甚至于腿都麻木了。那么这尊佛的名字就比方是个狮子。“奋迅”，奋是奋兴，迅就是快，表示师子跑得非常快。“具足万行”，是指六度万行佛都具足了，这一尊佛就叫这个名字。
时长者子见佛相好，千福庄严，因问彼佛，作何行愿，而得此相？时师子奋迅具足万行如来，告长者子，欲证此身，当须久远，度脱一切受苦众生。
时长者子见佛相好，千福庄严：在这个时候长者子，见师子奋迅具足万行如来有三十二相、八十种好，千福庄严。为什么有三十二相、八十种好呢？就因为有怎么叫千福呢？我们修五戒十善，变成百福，每一个数目再变成十，成一千，这叫一个善、一个福。那么再集成一千福，这就是千福庄严。因问彼佛，作何行愿，而得此相：这个长者子看见佛相这么圆满微妙，就问师子奋迅具足万行如来，“你以前修什么法门？发什么愿呢？才能得到这么圆满的相好呢？”时师子奋迅具足万行如来告长者子，欲证此身，当须久远度脱一切受苦众生：那时，师子奋迅具足万行如来告诉这长者的儿子：“你想要证得和我这个身相同的话，我就告诉你。你应该在久远久远，把所有受苦的众生都度完了；众生离苦，你的相貌就圆满了。”意思就是你把众生度成佛，你也就成佛了。
文殊师利！时长者子因发愿言：我今尽未来际不可计劫，为是罪苦六道众生，广设方便，尽令解脱，而我自身方成佛道。以是于彼佛前，立斯大愿，于今百千万亿那由他不可说劫，尚为菩萨。
文殊师利菩萨！时长者子，因发愿言：当时这个长者子，听见师子奋迅具足万行如来这样告诉他，于是就发一种愿。他说我今尽未来际：我就是长者子自称。说我从现在乃至到尽未来劫。尽未来劫就是未来无数无数不知道有多少劫，所以才说不可计劫：不可计算那么多的劫。尽未来劫，未来劫尽了，没有了。这未来劫怎么会没有呢？根本就不会没有的，所以这个劫的数目也算不出来了。为是罪苦六道众生：我为了这一类受苦造罪的六道众生。因为娑婆世界的众生，举心动念无非是罪、是业，所以说是罪苦的六道众生。六道就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。广设方便，尽令解脱：“广”是广泛的，“设”是设立。广泛设立种种的方便法门，不是只有一种的方便法门。令一切的众生都得到解脱，离苦得乐，早成佛道。而我自身方成佛道：等一切众生都成佛了，然后我自己再成佛。假如有一个众生没有成佛，我也不成佛。所谓“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”，假设有一个众生没有成佛的话，我也不入涅槃。泥洹就是涅槃。
以是于彼佛前，立斯大愿：因为这个原因，所以在师子奋迅具足万行如来这尊佛前，他发这一种的大愿。于今百千万亿那由他：到现在有百千万亿这么久的那由他。那由他是印度的一个大数目。不可说劫：不可说也是一个大数目，那由他和不可说这么多的劫。尚为菩萨：现在还是做菩萨，还没成佛。
又于过去不可思议阿僧祇劫。时世有佛。号曰觉华定自在王如来。彼佛寿命四百千万亿阿僧祇劫。
又于过去，不可思议阿僧祇劫：又在过去。不可以心思，不可以言议，这么多的阿僧祇劫。不只三大阿僧祇劫，是不可思议阿僧祇劫，这个时间更长了。时世有佛：在那个时候的世界有一尊佛。号曰觉华定自在王如来：这一尊佛的名号就叫觉华定自在王如来。“觉华”是因，“自在王”就是果。“觉华”是本，那么“定自在王”就是末。就是指他在因地修这个觉华，而证得自在王的果。修觉华，用什么修？用定修。以什么成的自在王果？也是由定而成就的。所以定因定果，这叫因也定、果也定，由这定因而结定果，因此叫“觉华定自在王如来”。觉华定自在王，这是这尊佛的别名，如来是佛的通号，名有通有别的。
彼佛寿命：“寿”是年龄大，“命”是生命，但是如来的寿命，依照《法华经》有三种的讲法，依照《十六观经》又有三种的讲法。
（一）依照《法华经》来讲，“佛的法身真如不隔诸法”，法身的真如和诸法丝毫也不隔，这叫做寿；以如理为命，以如如的理作为他的命。这很不容易讲明白的，因为这个地方以如如理，什么叫如如理？就是本来的理，就是佛的命，也就是法身。
报身呢？“以实相的智慧，境智相应”，境也就是智，智也就是境——佛的境界也就是智慧，智慧也就是境界。佛以智慧而照了一切的境界，这叫境智相应，境界和智慧互相相应，境智不二。也就是境界来了，随来随照，随照随了。什么境界来，佛都认识，都明白，不会被境界所障住而不认识境界。这境界和智慧虽然是两个，但是也变成一个。以这一个道理为寿——作他的寿，以智慧作他的命，这是根据佛的报身来讲，这个叫寿命。
那么以应身来讲，这叫应化身，化就是应身。“应身以一期百年不断为寿”。这一生，活一百岁不死，这就是个寿，这是应化身——化身、应身，以他这一生的因缘去作这个命，这是依照《法华经》上三身的讲法。
（二）若依照《十六观经》的讲法又不同了，怎么呢？经上说应身示同生灭，佛示现也有生有灭，就是佛出世又入涅槃，这叫生灭。示同生灭是有始有终，有一个开始，又有一个终，这是讲佛应身的寿命。
报身呢？这个“报身一得永得”，一得到佛的报身，永远都得到，这叫有始无终——有开始，没有终了，这是佛报身的寿命。
法身的寿命怎么样？“法身非寿非不寿”。你说他长吗？也不长；你说他不长吗？也长。非寿非不寿，这是佛的法身，因为不能说他有多长，所以“非寿”；但是你也不能说他短，所以“非不寿”。非寿非不寿，无始无终，无始无终，没有一个开始，也没有一个末了，这是佛法身寿命的讲法。我相信讲这种名相很不容易明白的。
这一尊佛的寿命四百千万亿阿僧祇劫，这指的是什么寿命？就是佛报身的寿命，和应身的寿命。
像法之中，有一婆罗门女，宿福深厚，众所钦敬，行住坐卧，诸天卫护，其母信邪，常轻三宝。是时圣女广设方便，劝诱其母，令生正见。而此女母，未全生信，不久命终，魂神堕在无间地狱。时婆罗门女知母在世，不信因果，计当随业，必生恶趣。遂卖家宅，广求香华及诸供具，于先佛塔寺，大兴供养。
像法之中：佛法有正法、像法和末法三个时代。在正法时代，一般的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都诚心修道而能证果，所以叫正法时代。像法呢？修行的人就少了，专门在表面上用功夫，也就是修塔、造庙，“寺庙坚固”，人人都欢喜作功德，建造佛寺、佛塔，欢喜求福而不求智慧，这个时候就是寺庙坚固的像法时代。正法时代有一千年，像法时代有一千年，末法时代是一万年，我们现在是末法时代。末法时代的人，就是斗争坚固。
在觉华定自在王如来入涅槃之后，是像法的时代。有一婆罗门女：有一个婆罗门女。“婆罗门”是印度的一种外道，这种外道是修清净行的，他们也吃素，不吃肉，也讲修道，没有男女的性行为，所以又叫“净裔”。净是修清净行，所谓清净就是男女没有性行为；如果要是有性行为，那就不清净了。这个婆罗门也修这种远离的法门，不过修来修去不得其要领，没有得到究竟的道理。这是印度一种古老的宗教，即使到现在，印度还有很多这种宗教。好像瑜伽，这都是一种婆罗门教所传出来的。婆罗门教在中国来讲就是道教，也是修清净行的。在觉华定自在王如来像法的时候，就有一位婆罗门种的女子。这个婆罗门女，宿福深厚：“宿”是前生，她虽然是婆罗门的女子，但是在前生就做了很多的好事，很多的功德，所以宿福深厚。众所钦敬：一般人见着她，就恭敬她，钦仰而恭敬，为什么一般人会钦仰而恭敬她呢？就因为她宿世有这个福报，做了很多功德。所以人的相貌好和不好，这都是在你过去生有没有功德？过去生如果有功德，你的相貌就会生得圆满。如果没有功德呢？相貌就不圆满，不圆满就是丑陋。佛有三十二相、八十种好，这是百福庄严。什么叫百福呢？作一千种的善事，这叫一福。你有这么一千个善事，叫一个福。那么一万个善事，这是十个福。十万个善事，就叫百福。释迦牟尼佛因为用百福庄严，才得到三十二相、八十种好。人的相貌都是随着宿世的因缘而长成的。所以某一个人相貌美丽，某一个人相貌不美丽，这都是由于前生的关系。所以这个婆罗门女，就受众人钦敬，她说一句话，一般人也欢喜听。她做一件什么事，一般人也欢喜，同意她做这一件事情。
行住坐卧：“行”是走路，“住”是站，“坐”是坐在那地方，“卧”是躺着的时候。
诸天卫护：行住坐卧时都有诸天来保护着她。好像我方才讲，我们现在结上界，每一个人即使有业障，譬如有什么魔障，在这个时候也要停止，不可以来扰乱你。因为你在这儿听经，所以现在结上界，把一切的帐目暂时都停止，不准来啰唆，不准来麻烦，叫你一心一意来听经。这婆罗门女，她行住坐卧时，护法善神、天龙八部、诸天都来保护着她，可是虽然保护着这个婆罗门女，但是其母信邪：她的母亲就不信正法，而信邪法。
怎么叫信邪？信邪不一定说是信旁门左道；她是将信将疑，今天信佛，明天又生起了怀疑心，不知道这是不是——说是信三宝，我也没看见什么三宝；佛，我也没看见；法，虽然说有经典，也都是这样子，没有什么不得了的；僧——他也是个人嘛！这个僧人怎么就要我恭敬呢？生出一种怀疑，这就叫信邪了。没有正念，就是邪念；你没有正信，就是邪信，信邪了。好像有个外道说，你给我一百万块钱，我就卖给你一个皇帝做，你来生就会做皇帝，只要你给我一百万块钱就可以，那么你一想：“喔！我来生可以做皇帝！”好！就拿一百万块钱给他，这就叫信邪了。其实这皇帝怎么可以随便卖的呢？你怎么可以买皇帝来做呢？或者现在的民主国家可以买总统做。说：“你今生是个女人，没有做总统，那你给我一百万块钱，我保证你来生可以做总统。”到来生无论有没有做总统，都找不着他去要这一百万块钱，他也不是开一个保险公司来保险你，所以这就叫信邪。
怎么可以用一百万块钱买到一个总统做呢？没有这个道理！如果今生用一百万块钱可以买到一个总统做，这或许还是真的，为什么呢？我可以用一百万块钱去运动（拉票），使人人投我的票，那么我就可以做了。但是又要美国籍，外国籍不可以的。所以这就叫信邪，信邪就是所讲的没有道理，不合乎理。或者说：“你给我一百块、一千块钱、一万块钱，我保证你来生就做男子，不做女人。”你一听，喔！这可不错的，我一百万块钱买一个男人做，并不算很贵，很便宜的。那么就给这个外道老师一百万块钱，一给他钱，他就放到荷包里去，饮酒吃肉，随便玩女人，什么都做！做完了，你也没法子再找钱回来，所以保证“我来生做男人”，这也不保险的，这都叫邪。这是举出一、两种骗人的老千手段（专门骗人的就叫老千）。
常轻三宝：因为尽信邪法，所以就不信正法。说什么呢？邪法说：“你何必信佛？你就是佛，只要你给我六十五块钱，就可以了。”六十五块钱就可以买一个佛做，像这样的都是邪法、邪道，佛怎么可以用钱买来做的？你可以做佛，但不是说用钱买佛来做。你用钱去做功德，功德做得够了，才能成佛的。你做功德，还要修道，还要参禅、打坐；你不修道，还是不可以的。好像释迦牟尼佛他要是可以买佛做的话，他也不必去雪山坐了六年，然后在菩提树下夜睹明星而悟道。他在作太子时，有很多钱，就可以随便买一个佛来做，但佛不是人可以用钱买的。轻三宝就是看不起三宝，见着和尚，见着出家人，他就毁谤、破坏。好像广东人，见着比丘、比丘尼最讨厌了。这就是常轻三宝。
是时圣女：在这个时候，婆罗门女就广设方便：“广设”，就是设了很多种方便。“方便”是对于约略能相信法的人，就对他讲方便，权巧方便。“劝诱其母”：“劝”是用好话相劝；“诱”是诱导，以利诱之。好像小孩子欢喜吃糖，你就对他说：“我有一块糖，跟着我走，就给你糖吃。”这就叫诱。那么这一个婆罗门女对她母亲也是说：“你跟着我学佛法，这佛法是最好的，是第一的。”但是她的母亲也都不相信。劝诱其母令生正见：令她的母亲，生出正知正见来。而此女母：而这个婆罗门女的母亲，未全生信：就是也信一点点，不是完全，将信将疑的。如你说的好像有点道理，但是我想又不完全是，是信、疑各一半。好像我的皈依弟子，对于师父所说的话，有的信一半，不完全信，或者是说这个道理不知道是不是这样子，这就叫将信将疑，即未全生信。不久命终：这个婆罗门女的母亲，没好久就命终了。
说：“人如果死了，就什么也不知道了，也不想吃饭，也不想穿衣服，也不想睡觉，也不想作工，什么都不需要做了，这是最好的。”可是，虽然说最好，也有一个最不好的，什么是最不好的呢？死了，如果你做善事，就生到三善道里头去。如果你做恶事，就生到三恶道里边去，或者堕地狱，或者转饿鬼，或者做畜生。昨天有几个游客到佛堂，我给他们讲做军人应有的责任。什么责任呢？我说在军人里头，也有菩萨，也有修罗。菩萨就在军队里来教化众生，令众生不要杀人杀得太多了。修罗也是在军队里头，但他却叫众生杀得越多越好。杀的人越多，他的威风越够，他的功劳也最高。菩萨则叫人不要杀生，令两个国家和平相处，把事情和平解决，他对军人说若能如此，那么他的功劳就是最高，也会做最高的官。我告诉他们要学菩萨，不要学修罗。
什么叫修罗？什么又叫菩萨？中国有两个将官，一个是关羽，他杀的人非常多，可是他死了之后做菩萨。秦将白起，他杀的人也多，可是他死了就去变成牛、变成猪、变成马。他为什么变成牛、变成马，因为他坑降卒二十万——有二十万的兵都向他投降了，他却又刨一个大坑把他们活埋进去，这是一种修罗心。但是关公所杀的人是恶人，没有杀善人，所以叫除暴安良。结果一个就做菩萨，一个就变成牛、变成马、变成猪、变成羊。
我们有一个美国的朋友，他是海军的军人，他问我，你信不信人死了会变成畜生呢？当时我说：“你相信人死了做畜生也好，不相信人死做畜生也好。你信会做畜生，你若应该做畜生，也要做畜生。你不信会做畜生，你死了应该做畜生，也要做畜生，不会有所改变的。你做佛事，就是佛。你做菩萨事，就是菩萨。做人事，就是人。做鬼事，就是鬼。做畜生事，就是畜生。你做什么事情，就是什么。这个不是你相信，就会去做。不相信，就不会去做。不论相信不相信，你应该做的，一定会做。不应该做的，一定不会做，不是你信不信的问题。”所以，有一个中国人说：“哦，你讲这个道理是非常高深的，我将来要来学习佛法！”
说到不久命终，咱们现在每一个人应该自己想一想，我什么时候死呢？婆罗门女的母亲不久命终了，而我是在哪一天死啊？我死了又到什么地方去啊？会不会和婆罗门女的母亲一样的去堕地狱？我们听经，听到每一个地方，都要回光返照，照照自己，不是听了就当耳边风，过耳不留的，那是没有意思的。每个人都有死的时候，不要相信我方才说的——人死是最好的一件事。也不要相信——说人死是最不好的一件事。人将来都要死，不管它是好还是不好。你做好，就是好。做不好，就是不好。方才我说，“种善因，结善果；种恶因，结恶果。”
古人有这么几句话：
若见他人死 我心热如火
不是热他人 看看轮到我
看见他人死的时候，我的心里热得好像火那么热。“不是热他人，”不是为他人死，我心里难过啊！他怎么死了？“看看轮到我，”慢慢就轮到我了。前几天我讲生的比死的多，虽然生的比死的多，但是，死的也是一个一个轮着，将来都要死的。所以呀，我们“若见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”既然你不怕死，就赶快去死，现在就可以死，为什么你又不死呢？这死并不是怕不怕，而是好死和恶死的问题。恶死就是飞灾横祸，或者被车撞死。或者飞机出了意外。坐轮船，轮船沉了。坐火车，火车相撞了。这种种，你本来不想死，但是就死了，这叫意外。意外之死，就是恶死。你要是愿意死的时候，那死就是好死。你要是不愿意死呢？也可以永远不死的来修道。
修道人，生死自由。愿意活着，永远都活着。不愿意活，现在一坐就往生，入涅槃了。但是你要有这功夫，性命生死由我，而不由天，谁也管不了我，是我自己管的。我愿意死，现在就死了。不愿意死，永远都活着。修道就是修这个，有这个能力。可是当你有这个能力时，有的时候就不愿意留在这个世界，因为这个世界实在是太污浊了，五浊恶世，不干净。
不久命终，魂神堕在无间地狱：“魂”是灵魂。“神”是神识。魂神也就是第八识。婆罗门女的母亲命终后，魂神堕在无间地狱。什么叫无间地狱？时候无间、命无间、身无间——这是指一个人在地狱也满，多人在地狱也满，在后边会更详细讲无间地狱。什么叫无间？无间是没有间断，接接连连的。如命无间，当你生到地狱里去，虽然受苦，但是命还不断，死了又生，生了又死，都是因这神识的作用，神识是不变的。
时婆罗门女知母在世，不信因果：这个时候婆罗门女，知道她的母亲在世，不信种善因结善果，种恶因结恶果。她不相信，这个因不清净，果就不清净。这个因不正确，果也就不正确。计当随业，必生恶趣：她算一算计，她的母亲，随着自己所造的种种恶业，一定会生到恶道去。遂卖家宅，广求香华及诸供具：所以她把家宅都卖了，买很多名贵的香，买很多花，和一切的供具。于先佛塔寺，大兴供养：在先佛塔寺，就是在觉华定自在王如来的佛塔寺院内。如香、花、灯、烛、果、幢幡、宝盖，她用了很多的供具去供养佛。
见觉华定自在王如来，其形像在一寺中，塑画威容，端严毕备。时婆罗门女瞻礼尊容。倍生敬仰。私自念言：佛名大觉，具一切智。若在世时，我母死后，傥来问佛，必知处所。
见觉华定自在王如来，其形像在一寺中：婆罗门女看见觉华定自在王如来，他的形像在一个寺庙里边。塑画威容：这个觉华定自在王如来的像是用泥塑的，然后画其威容，具有威德的容貌。端严毕备：具足相好，非常的圆满。毕备三十二相、八十种好。时婆罗门女：在这个时候婆罗门女，瞻礼尊容：看着佛像，倍生敬仰：加倍生出敬仰的心。私自念言：在自己心里头想着。佛名大觉，具一切智：佛是一个大觉悟的人，他具足一切的智慧——道种智、一切智、一切种智，具足三种的智慧。若在世时，我母死后：假使佛在世的时候，我的母亲死后，傥来问佛，必知处所：“傥”，是或者。傥若，假设我要来问佛，佛一定会知道我母亲到什么地方去了。
我有一个问题，现在大家想一想——虽然我们修行，不应该有想；但现在大家想一想这个问题。问题是什么呢？我们人到世界上来，是吃饭为了活着，还是活着为了吃饭？
时婆罗门女垂泣良久，瞻恋如来。忽闻空中声曰：泣者圣女，勿至悲哀！我今示汝母之去处。婆罗门女合掌向空，而白空曰：是何神德宽我忧虑？我自失母以来，昼夜忆恋，无处可问知母生界。时空中有声，再报女曰：我是汝所瞻礼者，过去觉华定自在王如来，见汝忆母，倍于常情众生之分，故来告示。
婆罗门女做这样的一个想法：佛是最有智慧的一个大觉者，可惜现在佛已经入涅槃了。如果佛在世的时候，我母亲死了，我若问佛，他一定知道我母亲生到什么地方！时婆罗门女垂泣良久：当这个时候婆罗门女“垂泣良久”，“垂”是低着头，“泣”是哭。“良久”不是很久的时候，只是一个时候，这是没有一定的时候，也就是她低着头哭的那个时候。瞻恋如来：“瞻”是看看佛的相貌。“恋”是恋恋不舍的，也就是舍不得离开。好像本来并没有绳子，但是现在似乎有一条绳栓上了，但实际上没有，这叫恋。瞻恋如来，就是不愿意离开觉华定自在王如来的像。在这个时候，也正是婆罗门女身心专注，没有其他妄想的时候，只是一个瞻恋佛的心，一个想念佛的心，所以在这时候，她可以说是心里清净。忽闻空中声曰：这时虚空里头有了声音，有什么声呢？泣者圣女，勿至悲哀，我今示汝母之去处：虽然她的母亲有罪，但是她自己有善根，所以才叫圣女。你不要哭得太厉害！你不要悲哀得太厉害了！我现在告诉你，你的母亲到什么地方去了，你不要哭了。
婆罗门女合掌向空，而白空曰：这个婆罗门女，合起掌来，对着虚空。她也对着虚空中说起话来。是何神德宽我忧虑：这是那一位菩萨？那一位神仙？这么好心啊！这么慈悲的来宽我忧虑，来安慰我，令我没有悲哀和忧虑呢？这德就是一种慈悲的德行。我自失母以来，昼夜忆恋：我自从母亲死去之后，也就是我失掉母亲以后，白天也想我母亲，晚间也想我母亲。无处可问：为什么我想念母亲呢？因为我的这个身体是母亲所生的，既是生我的人，我就应该孝顺她。可是我没有尽到孝顺，母亲就死了，所以我特别悲痛。
所谓“树欲静而风不止，子欲养而亲不在。”什么叫树欲静而风不止呢？这树想要清静一个时候，它不想摇动，但是风来吹它，吹得它摇来摇去的，这叫树欲静而风不止。子欲养而亲不在，我正想要奉养我的母亲，发一种孝顺的心，报答父母养育之恩。所谓：“父兮！母兮！昊天罔极。”父亲和母亲的恩，比天都高、比地都厚，可是因为我没有孝顺母亲，所以现在非常的惭愧，非常的悲哀，但是我也没有一个地方可以去问一问。知母生界：不知道我母亲是生到天上去，或者是堕地狱了呢？
时空中有声，再报女曰：当她这样问空中的时候，也很奇怪的，空中传来一种声音，再对这个婆罗门女说。我是汝所瞻礼者，过去觉华定自在王如来：你问我是何神德，宽汝忧虑吗？我就是你所礼拜的“过去觉华定自在王如来”。见汝忆母：我现在啊！看见你想念你的母亲，倍于常情众生之分：为什么婆罗门女能感动觉华定自在王如来，现在虚空里对她说话呢？这句话就说明白了。见汝忆母，我看见你想念你母亲，倍于常情，和一般普通的人不同，你是特别加倍的想你母亲。譬如人家用十分的心意来想念他的父亲、母亲，你呢？就有二十分。加倍就是和普通人不同。和一般的众生思念父亲、母亲的情形不同。你是太诚心了，诚到极点。故来告示：虽然我已入涅槃，但是你把我都感动了，所以我来告诉你。
婆罗门女闻此声已，举身自扑，肢节皆损。左右扶持，良久方苏。而白空曰：愿佛慈愍，速说我母生界，我今身心将死不久。
婆罗门女闻此声已：婆罗门女闻此声已，听见空中告诉她说，他是过去觉华定自在王如来。举身自扑：这个时候，她的神情非常紧张，也可以说是好像发了狂一样，不顾一切，什么也都不管了，就举身自扑。“举身”，就是向空中跳。听见空中有声，就想要到空中去见觉华定自在王如来，所以就往空中那么一跳，踊身虚空。这叫举身自扑，自己扑打自己。我相信这个婆罗门女不会功夫，也不会武术，所以就跌下来，把手、脚、腿都跌断，跌坏了。肢节皆损：“肢”就是四肢；“节”，是一节一节。四肢——手有两三节，脚腿也有好几节。肢节皆损是手脚都损坏了，或者跌断，或者不能走，也不能动弹了。左右扶持：当时，她或者也有亲戚、朋友，跟她一起去供养觉华定自在王如来，所以说左右。或者是庙上的和尚，或者是比丘尼，一看这个女人怎么跌成这样子呢？所以左右扶持。良久方苏：在这个时候，因为跌得太厉害，她是什么知觉都没有了。“良久”，等到一个时候，就又活过来了。“方苏”，是又醒过来，就好像睡觉苏醒，明白过来了。而白空曰：她明白后，还记得向空中跳的事。这个时候她又向空中说了，愿佛慈愍：说我现在惟一的愿望，是请觉华定自在王如来您慈悲愍念我，愍念就是可怜的意思。速说我母生界：快点说出我母亲的去处，我母亲生到什么地方去了？为什么要快点告诉我呢？因为我今身心将死不久：我现在跌得这样，我的身体和我的心将要死了，很快就要死了。
时觉华定自在王如来，告圣女曰：汝供养毕，但早返舍，端坐思惟吾之名号，即当知母所生去处。时婆罗门女寻礼佛已，即归其舍。以忆母故，端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜，忽见自身，到一海边。
时觉华定自在王如来，告圣女曰：当时觉华定自在王如来，告诉婆罗门女说，汝供养毕，但早返舍：现在你在这儿供养完了之后。因为你的身体都跌坏了，要早一点回到你的家里去，到家里怎么样呢？端坐思惟吾之名号：要坐着，虽然手脚都跌断了，你还应该端端正正坐着。思惟吾之名号，即当知母所生之处：想念思惟我的名号——“南无觉华定自在王如来”。这样，你就能知道你母亲生到什么地方去。
时婆罗门女寻礼佛已，即归其舍：当时婆罗门女，叩头拜佛完了之后，就回到她自己的家里去。以忆母故：因想念她母亲的情形太过真挚了，所以，端坐念觉华定自在王如来：她坐得很端正，忘了痛，也不记得胳臂、腿都跌断了，只是一心念觉华定自在王如来的名号。经一日一夜：经过一日一夜这么长的时间，没有休息，没有吃东西，也没有大小便利，也没有饮茶。端坐一日一夜——不是跪着一日一夜，是坐着二十四个钟头，只是念佛，没有做其他的工作。在这个时候啊！忽见自身，到一海边：忽然间，在这念佛、念念……自己就走到一海边，她忽见自身，这叫什么？这不是作梦，因为诚心到了极点，这也可说是灵性，也可说是识神，也可以说是魂魄，总而言之，这么多的名称都是同一个。这种灵性就是人身体上的那个八识，这第八识因为婆罗门女坐的时间久了，也忘了痛，把一切都停止了，只有念佛这一念，这一念真诚了，八识就离开身体，所以，她忽见自身到一海边。
每一个人坐禅，坐坐坐……，或者见到什么境界，那个时候，你的八识或者就离开身体，所以能见到其他的境界。八识——你要是开五眼，就可以看见鬼、神、菩萨、佛……，若没开五眼，就看不见。修道人的灵性（八识）也有五眼，那是在身体里边。若灵性离开肉体，那五眼就开了，所以能看见种种的境界。这位圣女——婆罗门女，一定也是修道很久了。所以这肉体上的五眼虽然没有开，但当她的八识离开肉体，就可以看得见，所以她忽见自身到一海边。
其水涌沸，多诸恶兽，尽复铁身，飞走海上，东西驰逐。见诸男子女人，百千万数，出没海中，被诸恶兽，争取食啖。又见夜叉，其形各异，或多手多眼，多足多头，口牙外出，利刃如剑。驱诸罪人，使近恶兽，复自搏攫，头足相就。其形万类，不敢久视。
其水涌沸：这海的水不是凉的，是热的。“涌”，是水往上涌。“沸”是滚水，非常热，不是凉水。多诸恶兽：在这海水里边，有很多很多各种恶兽。究竟有多少？你不要管它多少，总而言之，是多不是少。尽复铁身：这些恶兽的身体，如铁那么坚固。飞走海上：这些恶兽在海上飞来飞去，飞得非常快。东西驰逐：东西来回追赶，互相驱逐。驱逐是你追我，我追你。见诸男子女人：又见到很多男子，也有女人，百千万数：有百千万数那么多。出没海中：在这个海里头，有时漂上来，有时又沉下去。被诸恶兽，争取食啖：这些恶兽是做什么的？是吃这些男女的，或者一口吞一个男人，或者一口又吞了一个女人，它们口也大，肚子也大，都是最凶猛的恶兽。
又见夜叉：“夜叉”就是夜叉鬼，本名叫“捷疾鬼”，也是会飞会跑的，非常快。其形各异：每一个夜叉鬼的形像都不同，什么样子呢？或多手：或者一个夜叉鬼长了几十只手。多眼：或者有夜叉鬼，虽是两只手，但是生了很多眼睛，丑怪的不得了，凶恶的不得了。多足：或者手也不多，眼也不多，但是有很多腿，很多脚。多头：或者又有夜叉鬼，有很多的头。口牙外出：口像个血盆似的，一张开有斗那么大，一口可以吞很多人。牙就像刀剑似的，利刃如剑：口牙锋利，如剑那么快。驱诸罪人：赶这些罪人，使近恶兽：夜叉鬼是做什么的呢？是帮这些恶兽找东西吃。有的时候，因为人比兽聪明，逃的远远的，但是，你这一跑，迎头又来了夜叉鬼。所以后边有恶兽追赶，前边有夜叉鬼，站在那儿挡住，所谓前无去路，后有追兵，简直是无路可逃，上天下地，什么地方也不可能去。你想找一个朋友，去朋友家住一晚也不可以！这一切的恶兽和夜叉，复自搏攫：“搏”是打。“攫”就好像鸟用爪去捉鸡，一爪抓住这就叫攫。这些恶兽和夜叉互相合作，把罪人捉住。头足相就：将罪人的头和足扭在一起；或者夜叉把恶兽捉住，叫它头足相就。或者恶兽把夜叉捉住，也头足相就；或者恶兽和夜叉把人捉住，叫他头足相就，总之都扭成很不好看的样子。其形万类：有千万种类的形像。不敢久视：令一般人也都不敢久看。
时婆罗门女以念佛力故，自然无惧。有一鬼王，名曰无毒，稽首来迎，白圣女曰：善哉菩萨！何缘来此？时，婆罗门女问鬼王曰：此是何处？无毒答曰：此是大铁围山，西面第一重海。圣女问曰：我闻铁围之内，地狱在中，是事实不？无毒答曰：实有地狱。圣女问曰：我今云何得到狱所？无毒答曰：若非威神，即须业力，非此二事，终不能到。圣女又问：此水何缘，而乃涌沸，多诸罪人，及以恶兽？无毒答曰：此是阎浮提造恶众生，新死之者，经四十九日后，无人继嗣，为做功德，救拔苦难，生时又无善因，当据本业所感地狱，自然先渡此海。
时，婆罗门女以念佛力故，自然无惧：这个婆罗门女，她因为念觉华定自在王如来名号的缘故，心里自然无所恐惧。有一鬼王，名曰无毒：当时有一个鬼王，是鬼里边的领袖。叫什么名字呢？他的名字就叫无毒。稽首来迎，稽首是叩头，向婆罗门女叩头。白圣女曰：对婆罗门女就说啦！善哉菩萨！何缘来此：说你这个善心的菩萨，你是什么缘故来到这个地方呢？时，婆罗门女问鬼王曰：此是何处：当时婆罗门女，问鬼王：“这是什么地方啊？因为我也不知道我怎么来的。”无毒答曰：此是大铁围山，西面第一重海：这个无毒，就答复婆罗门女：“在这须弥山外边有大铁围山。这是在铁围山西边的第一重海。“圣女问曰：我闻铁围之内，地狱在中，是事实不：圣女又问鬼王说：“我们常常听说铁围山里边有地狱，这个事情是真的吗？到底有没有地狱啊？怎么有人不相信地狱呢？”无毒答曰：实有地狱：无毒就回答圣女说：“真有地狱，这不是人想像造出来的，的确有地狱啊！”
圣女问曰：我今云何得到狱所：婆罗门女又问了，她说：“我现在为什么到这个地狱来了呢？”无毒答曰：若非威神，即须业力，非此二事，终不能到：无毒鬼王又说：“有两种原因，就可以来。第一，你要有威神，有神通，有德行，才能到这个地方；第二就是业力，你有罪业，才会堕到这个地狱来。若没威神和业力这两种事情，是不会到地狱来的。”圣女又问：此水何缘而乃涌沸，多诸罪人及以恶兽：婆罗门女又问：“说这个水是什么原因，热得这么厉害？有这么多的罪人，在热水里头煮；又有这么多的恶兽？”
无毒答曰：无毒就对婆罗门女说了，此是阎浮提：“阎浮提”，译成中文是“胜金”，因为阎浮檀金树的树叶掉到河里就变成金子。这种金子是最殊胜，最特别的，所以叫胜金。而我们这个世界就叫南阎浮提。造恶众生：南阎浮提的众生，举心动念，无非是罪，是业，都是造罪业。新死之者：这些最近死去的，也就是刚刚死去的人。经四十九日：经是经过。四十九日是七个礼拜——七七，四十九天。所以人死后若要做功德帮助他，超度他，须在四十九日以前。因为在四十九日以前，死者的罪业还没有定，你可以随时做功德，使他得到这种利益。要是过了四十九天，罪业就判定了，好像法院判罪似的，判决定罪后，就不能再改变了。那么在四十九日以前，如果能为亡者念经诵咒，就可以超度他，令他得到好处。那么要是过了四十九天，亡者的罪判决了，那么你念经超度他，有没有功德呢？有，但他所得到的功德少，力量小，没有那么大，也不能说一点都没有。所以大家以后作功德，最好在四十九天前。经四十九日后，无人继嗣：没有人为他继续做功德。为作功德：替他做点功德，救拔苦难：救拔造恶众生的苦难。生时又无善因：在没死以前，他自己也没做过善事，没有种过善因。当据本业：所以应该根据他本来所造的罪业。所感地狱：所感受的地狱。自然先渡此海：自然的就要先到这个大苦海，受他所应得的业报。
海东十万由旬，又有一海，其苦倍此。彼海之东，又有一海，其苦复倍。三业恶因之所招感，共号业海，其处是也。
海东十万由旬，又有一海：在这个海的东边，另外又有一个大海，距离这个海有十万由旬那么远。其苦倍此：那个海的苦，又比这个海更厉害。你看人在这个海里头受恶兽、夜叉的追逐，你认为这就是苦了，但你到那个海一看，就知比这个苦还更加倍。彼海之东，又有一海：在那个海的东边，又有一个海。其苦复倍：那种苦又比前一个海更多。
这是什么原因有这种海呢？这是三业恶因之所招感：三业就是身业、口业、意业。身有三恶，就是造杀、盗、淫业，杀生、偷盗、邪淫，不守规矩；意有三恶：贪、嗔、痴——贪心、嗔心、痴心；口也有四恶：绮语、妄语、恶口、两舌。绮语是专说男女不正当的话。妄语是专讲大话、谎话、打妄语。恶口是骂人。两舌是对张三说李四不对，对着李四又说张三不对，互相挑拨是非。一个人说两种话，对甲说乙如何如何，对乙说甲如何如何。一个舌头说两种的话，所以就叫两舌。口有四恶，加上身三恶，意三恶，合起来叫十恶。这十恶又叫三业恶因，这是造恶的种子。
为什么会有这种恶水的海，有这么多恶兽，这么多的夜叉呢？这都是人造恶因所招感出来的。种善因结善果，种恶因就结恶果。所谓咎由自取，罪业是自己造成的。共号业海：三海合起来叫做业海，这些地方都是人的业力所造成的。其处是也：这个地方就是业海了。
圣女又问鬼王无毒曰：地狱何在？无毒答曰：三海之内，是大地狱。其数百千，各各差别。所谓大者，具有十八，次有五百，苦毒无量。次有千百，亦无量苦。圣女又问大鬼王曰：我母死来未久，不知魂神当至何趣？
圣女又问鬼王无毒曰：婆罗门女又问无毒鬼王，地狱何在：你说有地狱，地狱究竟在什么地方呢？无毒对婆罗门女说，三海之内，是大地狱：“在三个海里边，这就是大地狱。”
怎么叫业海呢？业海就是众生的业力所聚集而成的。“海”是多的意思，不一定是真有海，而是指业力聚集，犹如大海那么样的无边无量，这三种海也就可以说是人的身口意三种业所造成的业海。所以无毒对婆罗门女说，三海之内是大地狱。其数百千：地狱有多少呢？有百千万种那么多。各各差别：每一种地狱都不同的，都有特别的设备。也可以说每一个人造每一种业，就有每一种地狱。
地狱并不是人没有死之前，就先造出个地狱预备着。不是的，地狱是由每一个人的自业所现出，自己造什么罪业，就受什么果报，造种种的恶业，就受种种的恶报。
所谓大者，具有十八：所谓大地狱，就有十八大地狱，每一个地狱里又有十八隔，这十八隔就是十八个分别的处所。次有五百，苦毒无量：其次又有五百地狱。这种苦毒有数不尽那么多。次有千百，亦无量苦：其次又有千百那么多地狱。这些苦比五百地狱稍微轻些，但也是无量无边的。圣女又问大鬼王曰：我母死来未久，不知魂神当至何趣：婆罗门女就问鬼王大哥，“请你慈悲指示我，我的母亲死了没有好久，是最近死的。不知道我母亲的灵魂，现在到什么地方去了，请您鬼王大哥做做好事来告诉我。”“何趣”既是生到六道轮回中的哪一道。
鬼王问圣女曰：菩萨之母，在生习何行业？圣女答曰：我母邪见，讥毁三宝。设或暂信，旋又不敬。死虽日浅，未知生处。无毒问曰：菩萨之母，姓氏何等？圣女答曰：我父、我母，俱婆罗门种，父号尸罗善现，母号悦帝利。无毒合掌启菩萨曰：愿圣者却返本处，无至忧忆悲恋。悦帝利罪女，生天以来，经今三日。云承孝顺之子，为母设供修福，布施觉华定自在王如来塔寺。非唯菩萨之母得脱地狱，应是无间罪人，此日悉得受乐，俱同生讫。鬼王言毕，合掌而退。
无毒鬼王听见婆罗门女问她的母亲生到哪一道去了，“何趣”即是生到六道轮回中的哪一道。鬼王问圣女曰：于是乎鬼王又问圣女，菩萨之母：鬼王看到婆罗门女能到地狱去，一定是因为威德愿力的力量，所以称婆罗门女是菩萨。在生习何行业：你的母亲在活着时，她都做什么事情？做什么生意？或所行所做是什么事情呢？圣女答曰，我母邪见：虽然是我的母亲，但我不能掩饰她的过错，她是邪知邪见。
邪知邪见是五利使，指身、边、戒、见、邪。
“身见”：总不愿吃亏，总要为自己的身体作打算，譬如吃东西要吃补品，怕自己身体不好，要喂得肥肥胖胖的。身上的肉不怕多，愈多愈好，他认为这是身体健康。一切时、一切处，都为自己的身体作打算——给自己找好地方住、吃好东西、穿好衣服……，一天到晚给这身体打算盘，怎样能对身体好？这是身见，不愿令身体吃亏而受损失。
“边见”：所见的都是偏见。人家说抽烟不好，却觉得没有什么不好，以为这是最好的。反说：“你不懂其中妙处，你若知道妙处，恐怕你也舍不得。”他讲得很有道理。边见就是说得很巧妙，辩得天衣无缝，辩得理由很充足，但实际上是个偏见。
“戒见”：是邪戒。好像见到信佛的人不吃肉，就说不吃肉有什么不得了？你看那些人连盐都不吃，那才是真本事，若不信，你也试一试，故意这么讥毁三宝。总而言之，你所做的事情，明明是对的，他总要给你找出不对的，找出个毛病来，这就叫“吹毛求疵”，你说你没有毛病，他把你的毛吹开，说：“你看你这里还有个病，这就叫吹毛求疵。”
“邪见”：譬如人都说孝顺父母是对的，他说“孝顺他们干什嘛？父母生子女是他们贪一时的快乐，你以为他对你有什么好处！所以不要管父母了，他们老了，死了，活该！早点死最好，免得在世上多一个消费者。他说得长篇大道。你说孝道是好，他说是不对的，那个老的你孝顺他干什么？这才是愚痴！”他说你愚痴。这就是邪见，邪知邪见。
讥毁三宝：“讥”是讥讽，“毁”是毁谤。看见拜佛的人，说：“看啊！那是信佛的人？信佛的人什么都干！没有看见他哪一样比人家好，他不也是一样吃喝嫖赌，什么都干的吗？信佛有什么好处？”他给信佛的人加上一大堆罪，加得信佛的人满头都是罪孽，简直比十恶五逆都厉害了，这叫“讥”。“毁”就是毁谤，“不要相信佛，他们都是骗人的，就这样讥毁三宝！”他说：“佛、法、僧都是假的——佛是泥像、法是纸上写字、僧人也是人嘛！和人有什么不同的？你为什么要信他？你为什么要给他叩头？这是愚痴到极点。他骂了一大顿，骂得那信佛的人，自己心里也怕丑了，所以有一些信佛的人都不敢教人知道。
礼拜天来听经的老人中有一位，他前几年就要求皈依我，但我始终没有答应。他说什么呢？他说要秘密地皈依，不要教任何人知道。皈依也不是来偷东西，为什么要秘密呢？你要秘密的，但我这没有秘密的皈依，所以我叫他想清楚了再皈依。这真是奇怪！他说什么理由呢？他说他是个天主教徒，天主教里有一些老朋友，如果知道他信佛了，会说他叛教。可是你若不说，是欺骗人，这更是罪人。他说因为他在那里边还要拿一点救济，你看，这个样子怎么能信佛呢？真是可怜！
设或暂信：设，是假设。或，是或者。暂信，是短暂的相信，不是永远的信。所以我们信佛要发愿永远的信佛，不要像婆罗门女的母亲，只是暂信。说我信一个时辰，信一个钟头，过了那个钟头，我就不相信了，这叫暂信。连两个钟头他都不信，只信一个钟头，最多五分钟的热度，过五分钟就凉了，只有五分钟的信心。我们发愿要有永远的信心。
旋又不敬：或者有五分钟时间，他也随着拜佛，皈依三宝，也拜个师父。旋，就是一转身。对着佛，拜佛信佛，转个身就觉得莫名奇妙，就不敬了。死虽日浅：我母亲虽然死去不久。未知生处：但我不知道她生到什么地方去。无毒问曰：因为婆罗门女没有说清楚她母亲姓什么，叫什么，所以鬼王不得不又详细问她。菩萨之母，姓氏何等：你母亲姓什么？叫什么名字呀？在什么地方住呀？你的地址在什么地方呀？你要说清楚！
圣女答曰：婆罗门女回答鬼王无毒说。我父我母，俱婆罗门种：我的父亲和母亲都是婆罗门的种族。在印度有四种姓（研究印度话，应该知道印度这四种姓是什么）：“婆罗门”是净裔，“刹帝利”是王种，“吠舍”是做生意的商贾。什么叫商贾？商是行商。贾是坐贾，行商坐贾是指做生意的。“旃陀罗”是最贱的，是屠夫，杀猪宰羊的那类人。在印度，屠夫不可以和一般人一起走，要单独走一边。若碰到贵族，那更不能和贵族同一条路走。他们身上有标帜，人家一看就知道是旃陀罗，这是很低贱的行业，所以是最微贱的姓。
婆罗门女是婆罗门种，是贵族。在印度和英国都讲究阶级观念，到现在印度和英国都还是有阶级观念。但在美国是民主的，大家没有什么阶级观念，都是很平等。而印度不是，高尚的人和低级的人是不能互相讲话的，如果和低层的人讲话，高尚的人会看不起你，说你这人没什么价值，太不值得。这种阶级观念分得很厉害。
父号尸罗善现：我父叫尸罗善现。尸罗本来是戒律，但在这儿是指清凉的意思。母号悦帝利：我的母亲名叫悦帝利。这悦帝利也是梵语，在佛经上没有什么正式说法，不过我现在给它加上注解：悦是欢喜，帝是皇帝——皇帝所欢喜的，就是说这个人长得很漂亮，连皇帝都欢喜她，可以这么讲。因为人的名字没有一定的，你愿意怎么讲，只要是合理的都可以，尤其是梵语。所以听过之后，不要看到经文有不懂的地方，就说我不知道。要用你的智慧研究研究！你的智慧一开，喔！原来就是这样，我知道了。合理的，怎么讲都可以的，只要你不骂人，你不把它往坏的说就好，不要死板板的。
无毒合掌：无毒听见婆罗门女这样讲，便合起掌来，表示恭敬。启菩萨曰：对婆罗门女说，愿圣者却返本处：我愿意菩萨你现在回到你自己所住的地方。无至忧忆悲恋：你不要再担心，忧愁想念你的母亲，悲哀的牵挂着她，放不下她。悦帝利罪女：悦帝利这个有罪的女人呀！生天以来，经今三日：她在三天以前已经生天去了，怎么生天的呢？
云承孝顺之子：听说是因为她有一个孝顺的儿子，虽然是个女儿，但是在这里表示是个儿子。为母设供：因为她把所有的家产都变卖了，来供养觉华定自在王如来。“修福”：来为母亲造福。布施觉华定自在王如来塔寺：又在觉华定自在王如来塔里、寺里、斋僧供众，布施即斋僧供众。
非唯菩萨之母得脱地狱：不单是菩萨你自己的母亲得脱地狱之苦。应是无间罪人：同你母亲一样在地狱里的无间罪人，有无量无边这么多的罪人。此日悉得受乐：在这一天统统得到快乐，都离苦得乐了。俱同生讫：一起都生到天上去了。鬼王言毕：鬼王说完了这话，合掌而退：合掌恭敬作礼，退出去了。
婆罗门女，寻如梦归。悟此事已，便于觉华定自在王如来塔像之前，立弘誓愿：愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱。佛告文殊师利：时鬼王无毒者，当今财首菩萨是。婆罗门女者，即地藏菩萨是。
婆罗门女，寻如梦归：“寻”就是没有好久的时间。本来是寻找，但是在这儿不是当寻找讲，当作没有好久的时间，即须臾间之意。所以说寻如梦归，就好像做了一场梦回来一样。悟此事已：回来了，她自己就想：“喔！我到了一个海边，见到无毒大鬼王。接着又见到地狱恶兽，又见到这些罪人。我问我母亲生到什么地方，鬼王他说是生到天上去了。”她知道这一切事情并不是虚妄的，是由觉华定自在王如来的威神帮助她而成就的。
便于觉华定自在王如来塔像之前，立弘誓愿：发一种弘誓愿力。弘是弘大，她立下大誓大愿，什么大愿呢？愿我尽未来劫：未来劫，什么时候会尽呢？不会有尽的，所以说地藏王菩萨的愿也不会有尽的。应有罪苦众生：所有六道有罪业的众生，广设方便：我要想尽办法，广设种种的方便。使令解脱：令一切众生都得到解脱，即是离苦得乐。
佛告文殊师利：时鬼王无毒者，当今财首菩萨是：佛告诉文殊师利菩萨：“当时和婆罗门女问答的无毒鬼王，现在就是这位财首菩萨，他是无毒鬼王所修成的。
财首菩萨修行七圣财，七种财宝：（一）信，这是修行的一种财宝。（二）戒财宝，尤其是在末法时代，传戒受戒都是稀有的事，而出家人一定要受戒，才是完整的出家人。（三）多闻财宝。（四）舍——布施也是修行的财宝。（五）智慧，要有智慧，这也是修行的财宝。（六）惭。（七）愧。本来惭愧两字是合在一起，但在这里两个字是分开，这都是修行所应有的财宝，因有信、戒、多闻、舍、智慧、惭、愧这七种财宝，所以叫财首菩萨。
婆罗门女者，即地藏菩萨是：所以我们大家要效法地藏菩萨前身，广行孝道，孝顺父母，救度父母的美德。
“分身集会品第二”，这是《地藏经》全部上中下卷共十三品中的第二品。
“分身”怎么分的身呢？分身可以说是分灵，也可以说是分性，或是分心。为什么叫分灵呢？因为菩萨有一种灵，就是灵感。可谓“有感自通，无求不应。”这种灵感像“千潭有水千潭月，万里无云万里天。”有一千个水池，就有一千个月光照到那些水池中，这些水池里的月光就是那个灵，也就是那个性，也可以说是那个身，也可以说是那个心。因为有水池子，所以就有月光现出。若没有水池子，那么月的本体，根本没有分开的。有水池就有月光，是不是由那个月光分出来的呢？不是的。虽然不是，但是水池里可有月光现出来，所以说千潭有水千潭月，万里无云万里天——万里地没有云彩，万里地都是万里晴空。
这个地藏菩萨的分身，本来没有分身，为什么这里说有分身呢？因为众生机缘的缘故，所以有分身。这个分身好像什么呢？再举出一个很浅近的比喻，分身好像照相似的，本来一个人，照相后，又有一张相片出来，那么这张相片的像是没有作用、没有灵感、没有生气的。可是地藏菩萨这个分身，是他所分开的这个身，和他本来的那个身是一样的，所谓千百亿万化身。这个地藏菩萨的分身，也就是他看见某一个地方有地狱，他就分出一个身到那个地狱去教化众生。因此所有三千大千世界，任何地方、任何角落里有地狱，他都分身到那些地方去教化众生。这是因为地藏菩萨他发愿教化地狱里的众生，所以任何地方有地狱，他就有分身到那个地狱去，这叫“分身”。
“集会”，是又回来了，是所分开的身，又都回来了，回来集会在一起，聚集在一起。
尔时，百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说，无量阿僧祇世界，所有地狱处，分身地藏菩萨，俱来集在忉利天宫。以如来神力故，各以方面，与诸得解脱，从业道出者，亦各有千万亿那由他数，共持香华来供养佛。彼诸同来等辈，皆因地藏菩萨教化，永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是诸众等，久远劫来，流浪生死，六道受苦，暂无休息。以地藏菩萨广大慈悲，深誓愿故，各获果证。既至忉利，心怀踊跃，瞻仰如来，目不暂舍。
尔时：当尔之时。百千万亿不可思、不可议：不可以心思，不可以言议。“不可思”，是你心里没有法子想得到他这种境界。“不可议”，不可以言语来议论他的数目。不可量、不可说：也不可以有个数量，连说都不可说。无量阿僧祇世界：“无量”，即没有数量那么多的，无量数的世界。所有地狱处，分身地藏菩萨：所有在有地狱的地方。因为有地狱的地方，就有地藏菩萨的分身在那儿。有无量这么多的地藏菩萨，俱来集在忉利天宫：所以这么多的地藏菩萨俱来，都一起来到三十三天。
以如来神力故：以释迦牟尼佛这种大威神力的缘故。各以方面：分身地藏菩萨从各方来的。与诸得解脱从业道出者：与他所度脱从业道、罪业道出来的众生。亦各有千万亿：每一尊地藏菩萨又带着百千万亿“那由他”那么多数的人，共持香华。这些人和分身地藏王菩萨各共持香华，来供养佛：每一个人拿着他所带的香和花来供养释迦牟尼佛。彼诸同来等辈：和地藏菩萨同来的这些众生。皆因地藏菩萨教化：他们都是藉着地藏菩萨的教化。永不退转于阿耨多罗三藐三菩提：他们也都永远得到不退转于无上正等正觉这种的境界。
是诸众等，久远劫来，流浪生死：这一切的众生，在很久远以前，他们在六道轮回里流浪生死。在生死的流里，头出头没，就好像水的波浪一样，生了又死，死了又生，生生死死，好像水浪一样。六道受苦，暂无休息：在六道里受着无量诸苦，连短暂时间的休息也没有。以地藏菩萨广大慈悲：以地藏菩萨这种广大的慈悲。深誓愿故，各获果证：地藏菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。”所以他以这种广大誓愿的缘故，令每个人都证得果位，初果、二果、三果、四果，或者证其他的果位。既至忉利，心怀踊跃：现在到了忉利天，心里生了大踊跃，生大欢喜。瞻仰如来，目不暂舍：都一心一意睁着眼睛望着释迦牟尼世尊，眼睛闭都不闭，这就表示一心瞻仰如来，也是一种至诚恭敬的表现。
尔时，世尊舒金色臂，摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说，无量阿僧祇世界，诸分身地藏菩萨摩诃萨顶，而作是言：吾于五浊恶世，教化如是刚强众生，令心调伏，舍邪归正，十有一二，尚恶习在。吾亦分身千百亿，广设方便。或有利根，闻即信受。或有善果，勤劝成就。或有暗钝，久化方归。或有业重，不生敬仰。如是等辈众生，各各差别，分身度脱。或现男子身，或现女人身，或现天龙身，或现神鬼身，或现山林川原、河池泉井，利及于人，悉皆度脱。或现天帝身，或现梵王身，或现转轮王身，或现居士身，或现国王身，或现宰辅身，或现官属身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身，而以化度，非但佛身独现其前。
尔时：当尔之时。世尊：释迦牟尼世尊。舒金色臂：伸开佛金色的臂。摩百千万亿不可思，不可议，不可量，不可说无量阿僧祇世界，诸分身地藏菩萨摩诃萨顶：佛以一个臂，而摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说，这么多无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨的顶。这是佛以如意身——如意的神通，虽然是一个臂也可以变成百千个臂，同时以这一个臂摩百千万亿这么多地藏菩萨摩诃萨的顶。
而作是言：而作这样的说话。吾于五浊恶世：我在这个五浊恶世。“五浊”是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。“恶世”在这一个浊恶的世界。教化如是，刚强众生我来教化像这样子的，我们听一听这个名称，谁是刚强众生呢？或者是你，或者是他。谁刚强，这就是说谁。谁不听教，就是谁。谁尽调皮，不守规矩，就是说谁。这刚强众生就是说不守规矩的这一些众生，他们都愿意没有规矩。例如某人的小孩问我：“为什么要有规矩？”可见这小孩子都不要有规矩。这也就是大人从来就不愿意守规矩所致。那么这不愿意守规矩的就是刚强众生，太刚强了，他愿意怎么样就怎么样，。
令心调伏：这个刚强众生，你叫他心悦诚服，怎么叫调？就是像美国人做菜不讲调味，不讲什么味道。但中国人做菜专门讲调味，用酸、甜、苦、辣，把味道调得很好吃，这就叫“调”。例如在列国时候，有个易牙就是专门调味的，所以孟子说：“易牙先得我口之所思也。”易牙先得到口里欢喜吃的味道，所以他就善于调味。这是古来中国一个名厨，他做的菜最好吃，所以那时候皇帝就选他做御厨。果现一吃那个菜大约就开悟了！可惜现在我们吃不着，还要等一等，有那个菜吃就开悟了。
这个佛入涅槃之后，不是说五百年就没有新阿罗汉，没有人开悟了。其实随时随地都可以有人开悟，随时随地都有阿罗汉出世的。不过这个阿罗汉，他证果了，不准显神通，不准各处去管闲事，好像印度到中国的摩腾、竺法兰法师，都是有神通的。还有达摩祖师，他是在佛灭度后几千年出世的。另外虚云老和尚，是中国近代的高僧，这都是阿罗汉，都是菩萨。不但是阿罗汉，而且是菩萨境界。还有近代的弘一律师、印光老法师也是。印光老法师一般人公认他是大势至菩萨到中国来的，在佛入涅槃之后，中国有很多的大德。就是佛入涅槃后五百年、一千年、一万年，那一个人依照佛法真正的去修行，一样可以证果，一样可以开悟的。
现在讲一讲印光老法师，他是山西人，受戒之后就到普陀山去闭关，他这个闭关就是一天到晚看藏经。他看藏经是毕恭毕敬，端然正座。到厕所去，要另外换衣服，另外换鞋子。用过厕所，洗净之后，回来又把看经所穿的衣服再穿回来。即使厕所很干净，他都要这么换。穿着看经的衣服不到厕所；厕所穿的衣服，不穿到看经的房子里来。一天到晚他都是这个样子恭恭敬敬地看经。他在普陀山观音菩萨的道场，住了十八年，每一天都是看经的，没有一天闲着的时候。
那么看经看了十八年以后，就到南京去讲《阿弥陀经》。讲《阿弥陀经》你说怎么样？凭这么一位大德高僧，在这讲经，居然没有人听。只有一个人，天天来做到板凳上等着，他以为这一个人听经听得很注意，很高兴，就问：“我讲你听得懂吗？”他是山西人口腔，所以这么问，这个人说：“哦，法师我不懂啊！”“你不懂！你在这儿坐着干什么？”“我等着您讲完经，好收板凳，我是收板凳的，不是听经的。” 啊，这位老法师一听，非常伤心，以后发愿再也不在南京讲经了！看，没有人听经，就一个人在这儿等着的，他还以为是听经的呢？原来还是等着预备收凳子的。
以
于是她就来听经，同时也带了很多学生来听经。她告诉这些学生她梦见这位法师是大势至菩萨。她也不知道大势至菩萨是谁？然后就问信佛的人，什么叫大势至菩萨？这些个信佛的人问她是怎么一回事？她就说她在梦中听人家说大势至菩萨在上海居士林讲《弥陀经》，叫她来听经。她对这些居士一讲。这些个居士想：喔！这老法师大约是大势至菩萨来的。于是就去告诉印光老法师，有一女学生在梦中听人说你是大势至菩萨在这儿讲《弥陀经》呢！老法师说：“不要乱讲，胡说八道的！”把这些人骂了一顿，没有人敢再说了。以后这位女学生也就皈依印光老法师。
在这位女学生的梦中，也告诉她这大势至菩萨再待三年，他就回去，见不着他了。果然过了三年，民国三十三年，这位大势至菩萨——印光老法师就圆寂了。圆寂之后一般人才知道：“哦！他是大势至菩萨再来的！”所以，印光老法师他最欢喜写《楞严经》上的大势至菩萨念佛圆通章，有很多居士都有他特别写这一章的字画。因此近代印光老法师是开悟的大德高僧。不是说佛灭度五百年之后，就没有阿罗汉了；那不但是阿罗汉，还超过阿罗汉呢！当印光老法师圆寂的时候，烧出很多舍利来；有舍利，这都不是平常的人！
那么这个“令心调伏”，方才说做菜用调味，用酸甜苦辣把味道调的很好吃，这就叫“调”。“伏”，是降伏、心悦诚服，不反对了。你无论讲什么法他都听，什么佛法都接受，一点都不怀疑，也不反对，这就叫调伏了。
舍邪归正：令这一切众生都把邪知邪见舍去，而再归回来到正知正见上。十有一二，尚恶习在：在十个里头，有一两个还有恶的习气存在，还没有去尽他恶的习气。吾亦分身千百亿：我，释迦牟尼佛自称说，我也分身千百亿那么多。广设方便：设了很多很多种种的方便法门。或有利根，闻即信受：或者有利根的人。利根就是善根深厚的人，他聪明利根，非常有智慧。他一听见我给他所说这个法，他就相信了。或有善果，勤劝成就：或者在他前生做了一些个善事，种善果的，就“勤劝成就”，我劝了很多次。勤劝不是劝他一次，好像我们存心想度一个人，不是说度他一次就算了。一次度不了他，要再一次。再一次度不了，还要再多几次。例如离得远的，你要多给他写几封信，告诉他多一点佛法。离得近的，就多和他接近几次，给他讲一讲佛法。你要发心来度人，不要被人度了。
怎么样被人度了呢？你本来想度他信佛，喔！然后怎么样呢？被他拉到耶稣教里头去了。自己本来想要度人信佛的，结果随着人家转了，去信耶稣教，或者去信天主教去了，这就叫被人度了。你能度人，这就是有定力。你被人家所度，这就是没有定力。所以“勤劝”这个“勤”，就是不懒惰。譬如想一想我哪一个朋友，对我不错，我一定要度他信佛。还有哪一个亲戚是非常好的，我应该度他也学佛法，所以这要勤劝。不只劝一次，劝了很多次，这一次我没劝明白，我再一次，再一次又一次。总而言之，发心度人，度得信佛，乃至于成佛为止，那才是满愿了。
或有暗钝，久化方归：或者“暗钝”就是愚痴。根基愚痴，没有智慧。“久化方归”，久是长久，不是一次、两次、三次、五次。“勤劝”还有一个次数，这个久，是时间的问题，或者一天我度不了你；两天、三天、五天、一个月、两个月、三个月、五个月、一年、两年、三年、五年，我存一个久远的志愿，一个久远的心来教化你。一定令你也信佛。这叫久化方归，久化他皈依三宝了。或有业重，不生敬仰：或者有罪业深重的人，他对于佛教根本就不生敬仰。如是等辈众生，各各差别：“等辈”，是这一类的众生。像这样一类的众生，每一个人有每一个人的因果业报，种种的不同。分身度脱：我释迦牟尼佛，也分很多身来度脱这一切众生。
或现男子身，或现女人身：或者我现一个男子身，去度脱这个众生。或者现一个英俊的男子去度一切的女人，或者现一个美貌的女人去度一切的男人。因为佛也知道众生的欲心，众生所欢喜的就是这个男女的问题，所以佛也变化而随众生的根性去教化众生。或现天龙身：或者现一个天身，或者现一个龙身，去度脱天龙一类的众生。或现神鬼身：释迦牟尼佛或者现一个大威德神的身，或者现一个大鬼王的身。
或现山林川原、河池泉井：你看，《地藏经》上说或者山、或者树林、或者川、或者原，这都是如来的法身所变现的。或者我们现在就坐在释迦牟尼佛的法身上，不过我们不知道。例如这个旧金山，这是佛早就现出来的，来利益众生，以便人在这个地方生活着。虽经上只说佛现出山、树林、川（川是有水的地方）和原（原就是原野的地方），但你不要以为平地，就不是佛的法身了。平地也是，我们现在或者就坐在佛的法身上边呢？为什么我们看不见佛的法身呢？因为我们像一只蚂蚁似的，蚂蚁在地上，或者在人身上，是看不见人的全体的。因为我们也像是这么一只小小的虫子在佛的法身上，所以不知道法身在什么地方。其实我们本来就在法身上边，但是不知道而已。或者释迦牟尼佛现一条河，或者现一个水池子，或者现一个泉，或者现一个井。利及于人：总而言之，佛现这些做什么呢？是要对人有利益，利及于人的。
悉皆度脱：佛现出一座山，你到这个山上去走一走，得到山上的一点灵气。啊！发了菩提心了！或者到树林里边吸一吸新鲜空气，这新鲜空气就是佛法身的空气呀！虚空里头的空气都是佛的气啊，所以你吸到这个佛的气，一定会开悟的。你不要执着说是佛灭度后过了五百年，就没有人开悟了，过五千年都一样有人开悟的，只怕你不真的去修行。一点保险，等你开悟了，我赔你多少钱。虽先买一点保险，可是等你开悟了，你那个钱也不要了，所以这个钱还是我赚的。或者佛现一条河，你在河里头冲个凉，洗个澡，觉得很舒服，由此之后，就开悟了。河是释迦牟尼佛变现出来的，水池也是一样。或者现个井，你喝这个井里的水，一天一天就增加你的道心，所以这都是不可思议的境界。总而言之，佛一举一动都是要利益于人的，令人都得到度脱。
或现天帝身：释迦牟尼佛或者现天帝的身。例如你正在打坐，有个天帝来向你叩头顶礼，他说，他是天上的帝释。为什么他来拜你呢？是要令你生一种坚固的道心，勇猛精进。或现梵王身：或现大梵天王的身。或现转轮王身：或者现转轮圣王的身。转轮圣王，有种种的宝贝，他有个飞车，我们现在乘火箭到月球去要经过很长的时间，但转轮圣王这个飞车，在一个钟头之内，就可以遍游三千大千世界。不但月球、星球、任何地方都可以到，就那么快。他又有“藏宝”。什么叫藏宝呢？无论到什么地方，转轮圣王说：“我要用钱了”，在那个地就刨开了，要用多少金子就有多少金子。用多少珠宝，就有多少珠宝，为什么他能这样呢？因为他的福报大，所以一切的珠宝，都给他预备着，世界上的一切都是他所有的。他又有马宝，这种马，也是比火箭都快。他又有“女宝”，转轮圣王欢喜女人，随时随地都会有的，都是天然为他现出来的。因为他福报太大，要什么有什么，简直是随心如意，没有求不得苦。那么佛现出这一种转轮圣王威德的身，也是要令一切众生，见到他的相就发菩提心了。
或现居士身：你们这些居士，或者不知道哪一个是释迦牟尼佛现的也不一定，你不要以为不可能，凡是居士都有份的。或现国王身：或者现国家皇帝的身。或现宰辅身：宰辅就是宰相，是最高的官，这叫宰辅。或现官属身：或现做官的身。或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身：现四众弟子身。乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身，而以化度：虽然现种种身，无非都是为了化度众生。非但佛身独现其前：释迦牟尼佛不是仅仅现佛身来度脱众生。
汝观吾累劫勤苦，度脱如是等难化刚强罪苦众生。其有未调伏者，随业报应，若堕恶趣，受大苦时，汝当忆念吾在忉利天宫殷勤付嘱，令娑婆世界至弥勒出世已来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记。
汝观吾累劫勤苦：“累劫”是不知多长的时间。“勤苦”，你看释迦牟尼佛，没有懒惰的时候，这叫勤。“苦”，是没有快乐的时候。“勤”，不懒惰，也不求快乐。为的什么呢？度脱如是等，难化刚强罪苦众生：这个“难化刚强罪苦众生”，你不要想大约没有我，其实你我都包括在这个难化刚强众生之内了。你知道吗？释迦牟尼佛，费了多少心血来教化我们？来度脱我们？我们自己还不知道惭愧，还好得意的，以为这没有关系：“我呀！不要紧的啊！释迦牟尼佛辛苦一点也不要紧。我先不要学佛法，不要修行，懒惰一点，睡多一点觉。”自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师。
其有未调伏者：所有这个没有调伏、没有度脱的众生。随业报应：若有没有度脱出来的众生，随业受果报。若堕恶趣：堕落到三恶道——地狱、饿鬼、畜生。受大苦时：受大苦的时候。汝当忆念吾在忉利天宫殷勤付嘱：你应该想一想我在忉利天，很殷勤的吩咐你。令娑婆世界至弥勒出世已来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记：令这娑婆世界中，从现在一直到弥勒佛出世时的所有一切众生，都要把他们度脱出来，永远离开一切的苦趣，遇着诸佛给他们授记作佛。
尔时，诸世界分身地藏菩萨，共复一形，涕泪哀恋，白其佛言：我从久远劫来，蒙佛接引！使获不可思议神力，具大智慧。我所分身，遍满百千万亿恒河沙世界。每一世界，化百千万亿身。每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死，至涅槃乐。但于佛法中，所为善事，一毛一滴，一沙一尘，或毫发许，我渐度脱，使获大利。唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑！如是三白佛言：唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑！尔时，佛赞地藏菩萨言：善哉！善哉！吾助汝喜，汝能成就久远劫来，发弘誓愿，广度将毕，即证菩提。
尔时诸世界分身地藏菩萨，共复一形：“尔时”，是当尔之时。“诸世界”，是所有地藏菩萨分身的世界。分身地藏菩萨“共复一形”：地藏菩萨由一个身而分为多身，又复多身，又共复一身，所以叫共复一形。多身也就是一身，一身也就是多身。一身能变成多身，所以一身也为多身。多身共复一身，因此多身也是一身。再往深的讲，也没有多身，也没有一身，地藏菩萨根本就没有一个身。怎么说没有一个身呢？他无我相，他要是有一个身，就是有我相。因为他无我相，所以虽然多身，多也不多。虽然一身，一也不一。因此一也就是多，多也就是一。地藏王菩萨分身无量，而无量合成一，所以从一身到无量身，从无量身又能共复一身。这样你说他怎么会有个身呢？若有个身，他这么多身你说哪一个身是地藏王菩萨？哪一个身不是地藏王菩萨？所以可以说一个个身都是地藏王菩萨，也可以说都不是地藏王菩萨。
怎么说也可以说是呢？你以他所示现的身，可以说是地藏王菩萨。以他无相的身——他根本没有相，所以也可以说不是地藏王菩萨。又可以说不论哪一个人发愿想学地藏王菩萨，就是地藏王菩萨的分身，和地藏王菩萨没有分别。为什么你要发愿学地藏王菩萨？因为你欢喜地藏王菩萨他这种的行为、他的智慧、他的愿力。为什么你欢喜他呢？这又是个什么道理呢？这个道理本来你自己可以知道的，不需要我讲，虽然你自己知道，可是你不敢承认。所以我现在可以告诉你，证明你就是地藏菩萨的分身，所以你欢喜地藏王菩萨。就要仿照他的志愿去做，这就是地藏王菩萨的分身。虽是分身，但你再能依照佛法去修行，把你的自性恢复圆满，明心见性，你那时候也有神通了，又可以回去和地藏王菩萨合成一体，共复一体，共复一形，那时候叫返本还原了。
这个分身地藏王菩萨共复一形之后，涕泪哀恋：“涕”是鼻涕，“泪”是眼泪，“哀”是悲哀，“恋”是恋恋不舍的。为什么会悲哀？这有四种的意思：
第一种，所悲哀的就是六道众生造业不改，所有的天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，在六道中轮回造罪业，也不知道改悔，不知道忏悔，这是第一种。
第二种是悲所有的众生刚强难化：众生最刚强，你和他讲佛法，他不愿意听。你要是和他讲的不是佛法，那么他就很欢喜。譬如：你向某个人提说：“某个人最好，他学问好、品行好，一切一切都好。”这个人不会怎么样注意听的。你要是对他讲说那个人怎么样坏，坏的方法怎么样的巧妙，他虽然做了坏事还没有人知道。这么样一讲，这个人就很注意究竟是个什么方法，想要知道这种坏的方法。好的方法他不注意听，你说：“你好好学佛法。”他想不学。你说：“现在有一种药，吃了你会有一种奇妙的发现。”于是乎他就要用这种迷幻药，吃了迷迷糊糊的，就好像忽忽悠悠的到了极乐世界似的。
本来这是最坏的一种东西，但是他吃了一点，还要吃一点，吃了不知多少次。吃的时候就觉得什么都变了，甚至于天地都没有他那么大。但是过了那个时候，就觉得又疲倦，又辛苦。有的就头痛，有的身上骨头痛，有的简直就不愿意去做工了，在那地方像个死人一样。但他也不觉悟，说：“为什么我这样子呢？”还以为再吃一点那种药就会开悟了：“这回是不够功力，这药的力量不够强。要是多一点，恐怕这回一下就开悟了，一下就成功了。”你说这是不是真正愚痴到极点！你叫他学佛法，他不学，却偷偷摸摸的去吃这种东西，又犯法，但是他愿意去，欢喜去做，所以这就是刚强众生。“难化”，不容易教化。你教化他学佛法，他不欢喜。你弄一个像这种骗人的方法，他就往那里钻进去了。钻到把头削出一个尖尖来还往里边钻。你看！人心是这样，所以第二种悲，就是悲众生刚强难化，太刚强了。
地藏王菩萨第三种的悲是什么呢？是如来慧日将沉。佛就等于一个太阳似的，将要入涅槃了，所以地藏王菩萨也悲哀。慧日将沉，慧是智慧，一个智慧的太阳，就将要落下。
第四种的悲是什么呢？是在天宫付嘱的大事。释迦牟尼佛在忉利天宫付嘱地藏菩萨一直等到弥勒出世前，所有的众生都要教化他们，度他们成佛，遇佛授记，所以这是一个非常重要的责任。这样重要的责任，释迦牟尼佛把它交给地藏菩萨了，所以这是第四种的悲。
白其佛言：地藏王菩萨共复一形，涕泪悲恋，对佛说了，我从久远劫来：我从以前久远久远的劫到现在。蒙佛接引：承蒙十方诸佛慈悲接引我。使获不可思议神力：使我得到这种不可思议——不可以心思，不可以言议这种的神力。神是神妙不测，你没有法子可以知道这种神妙不可测的力量。具大智慧：又具足圆满的大智大慧。想要度众生一定得要有神力，但你单有神力，没有智慧，也不可以。又要具足大智慧，有大智慧来支配这种神力，有这种神力来帮助智慧，互相合作，智慧和神力两个互相帮助，才能救度众生。
我所分身，遍满百千万亿恒河沙世界：遍满是无处不现身，地藏王菩萨说，我所分的身遍满所有百千万亿恒河沙世界这么多的世界。每一世界化百千万亿身：在每一个世界他都分身无数，有无量无边那么多。每一身度百千万亿人：每一尊分身地藏王菩萨，又度了百千万亿这么多的人。令归敬三宝：令一切众生归敬三宝。为什么要归敬三宝呢？因为一切众生在没皈依三宝之前，都是在外边。在什么外边呢？在佛法的外边。而皈依三宝了之后，叫舍邪归正，弃暗投明，所以要归敬三宝——皈依佛、皈依法、皈依僧。永离生死：永远离开生死。至涅槃乐：得到涅槃——常乐我净这四种的快乐。
但于佛法中：所有的众生，但于佛法的里边，所为善事：他所做的善事。一毛一滴：“一毛”是善事中最轻的，一滴是善事中最小的。一沙一尘：一粒沙是善事中最微的，就像一粒沙那么多的善事。像一根毫毛那么多的善事，或者像一滴水这么多的善事，或者一尘——像一粒微尘这么多的善事，这都是最少、最轻、最微、最小的，轻微少小。你看一根毫毛有多重？是最轻的。一池，一滴水这是最少的。一粒沙，这是最微细的。一尘，是最小的，在《楞严经》上我讲过，邻虚尘，这是我们所看见的一粒微尘再分成七份，就变成邻虚尘，这是最小最小的，这个众生所做的善事就是这么多。或毫发许：或者有一根毫毛。这毫毛并不是这个一毛了，这一毛好像一根头发，这叫一毛。毫就是汗毛，汗毛在身上是最细了的。发呢？或者是这个头发，这也是最轻最少的。
我渐度脱：所有的众生，即使只做这么少的善事，这么轻微的善事，他种这种善根，我将来都要一点一点的想办法，度他离苦得乐。使获大利：令他得到大的利益。什么叫大利？是不是发了一个大财，得到大的利益？发财那不是大利。那么是不是当官了？那也不是利。是叫你成佛去！你看这个利大不大？谁叫你成佛的？地藏王菩萨。地藏王菩萨以他这种大神力、大智慧，用种种不可思议的妙法，令你想要不接受也不可能了。所谓“欲罢不能”，想要停止，说“我不学佛法了”，但是没有法子停止，妙就在这个地方。谁能令你这个样子？就是我们这一位大善知识——大愿地藏王菩萨，他就有这种的妙用，这就叫大利。
唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑：地藏王菩萨说：“我唯独愿意世尊，说佛您不要忧虑了，不要为后世造业的众生来耽心来忧虑。”为什么他这样说“您不要忧虑呢”？他的意思就是：我来负责任，这个责任交给我，佛您不要管了。因为这一切众生，若是不成佛，我也不成佛。“地狱不空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提”，所以我请世尊不要耽心，不要忧虑，就由我地藏来负担这个责任。如是三白佛言：说了一遍、二遍、三遍，这是表示你这个事情重要，郑重其事。好像现在宪法三读通过，读一遍，你反不反对？读二遍，你们赞成吗？没有人出声，就读三遍通过。那么这是不是也通过呢？不是的，这是地藏菩萨表示郑重其事，所以要三白佛言，说三次。单说一次或者表示他不尽责任，说二遍还不够诚恳，所以对佛说了三遍——唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑，请你老人家不要以将来后世那些个造罪业的众生为虑，他们都有我地藏负完全责任，我一定要把恶业的众生度成佛！
讲到这个地方，你说我们是不是要高兴！？我们造了这么多的罪业，都还有成佛的机会，为什么呢？前几天不是跟你们讲，我要买保险给某人，现在有人为我们买保险。谁为我们买的保险呢？地藏王菩萨。他预先就保证我们这些造恶业的众生都可以成佛，这就等于为我们买保险一样。所以我们现在听到《地藏经》的人，都不要担心，都不要不欢喜了，我们都有机会成佛的。为什么呢？是地藏王菩萨给我们担保；他在以前就保证我们这些恶业众生，可以成佛的，他负完全责任。如果我们不成佛，地藏王菩萨他也不证菩提，所以我们应该欢喜。
因为我们今天讲到这段经文上，我很高兴，所以就作了一首英文歌，要你们唱。这首歌叫“我很幸运遇到善知识”，善知识是谁呢？就是地藏王菩萨。因为我们遇到地藏王菩萨，预先给我们作保证人，保证我们可以成佛的。为什么知道呢？就读这“三白佛言：唯愿世尊不以后世恶业众生为虑”，我们就知道地藏王菩萨对我们这种天高地厚的恩德，这种恩太深了，太高了，所谓“仰之弥高，钻之弥坚”，地藏王菩萨这种境界，是不可思议的。
尔时佛赞地藏菩萨言：当尔之时，释迦牟尼佛一听，地藏王菩萨为一切众生担保，保证一切众生早成佛道，太高兴了就赞叹地藏王菩萨。佛赞地藏王菩萨言：“善哉！善哉！”好得很！好得很！说了二次，他三白佛言，佛赞他两个善哉，佛对他也是特别器重，特别看重，地藏王菩萨真是个大菩萨。
吾助汝喜：说我帮助你做什么呀？我帮助你所欢喜的事情。汝能成就久远劫来，发弘誓愿：我欢喜帮助你，令你成就你久远劫来，你发的那个大誓愿。这“弘誓愿”就由四弘誓愿来代表：
众生无边誓愿度
烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学
佛道无上誓愿成
我们现在每一个人，每一天应该问问自己，“众生无边誓愿度”，是我度了人，还是人度了我呢？要这样反省一下。我度了众生？没度了众生？是不是我信佛了，然后又被天主教度了去？因为我信了佛之后，有一个人说耶稣被钉十字架，那是最伟大的，我又去信耶稣了？有没有这种情形？如果有，这就是你被人度了，你没有度人。众生无边誓愿度，你做到了没有？那么烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，都是要这样问一问。“烦恼无尽誓愿断”，我的烦恼断了没断？是不是有人对我说话稍微有一点不好，我就生出脾气来呢？起了大无明呢？有没有这种情形？要有，那么我是没有断了？要是没有，你还不能说一定自己有把握！还是要等机会再考验一下，真断了没断？烦恼无尽誓愿断，如果没有断，那你对佛法学的只是皮毛。你要是断了，那这才是真正得到佛法的内容了，你真的到了佛法的大海里边了。
“法门无量誓愿学”，佛法的门径无量无边，说八万四千那还是一个总数，实际上佛法的门径怎么只有八万四千？有无量无边这么多的法门，所以说法门无量誓愿学。不是说我学会楞严咒，会背楞严咒，这就够了。佛教里的《大藏经》，你看！犹如大海一样的。不是学一点、一滴、一毛、一尘、一沙这么少的东西，那你就是明白佛法了。你要是真钻到佛法里边去，饮到佛法大海的水，若能一口把这个大海的水给饮干了，那你是明白佛法了。一口饮不干那大海水，那还要学习。
“佛道无上誓愿成”，这个不要证明，也知道我们现在没有成佛，要是成佛了，这些问题都没有了，什么问题都解决了。不应该没有成佛，就自己冒充是佛。例如：“喔！不单我是佛，你也是佛，Everybody is a Buddha！”你是个什么佛？是个烦恼佛？是个贪心佛？是个嗔心佛？是个痴心佛？是哪个佛？所以说这种话的人真不知惭愧！你们不要跟着这种似是而非的：没有成佛，他说他是佛。没有得道，他说他得道了。不要学这种增上慢的人。
那么地藏菩萨你发这四弘誓愿，广度将毕，即证菩提：你广度众生，将要完了之后，即刻就证得菩提了。那么这是在什么时候？没有时候，是尽未来际。这样子地藏王菩萨不就没有时候可以证菩提了？这个问题你不需要担心，因为地藏王菩萨久远劫以前已经证得菩提了。他要是没有证得菩提，就没有这样大的神力，巨大的智慧，这是不可思议的一种境界。所以不要担心地藏王菩萨没有时候证菩提，他早证菩提了。现在就等着你证菩提，我证菩提，他证菩提，等着你我他。所以我们都应该勇猛精进，赶快证菩提。
什么叫“菩提”？为什么我们要证，证它做什么？菩提是印度话，翻译成中文称做觉。那么觉了又是什么？觉了就是不糊涂了。不错，方才这位说没有无明。对了！那也就是说要赶快断你的无明，破你的无明，就得到菩提了。
这一品叫观众生业缘品第三。观是观察。众生——什么叫众生？众生是揽众因而成，逐境而生。怎么叫揽众因而成呢？众因就是色、受、想、行、识这五因，揽这五因而成的身体。逐境而生，由这种因缘境界而生出来的就叫众生。业——怎么会有业呢？这业或者是由言语上造出来的，或者是由身体造出来的，或者是由意念造出来的。造出来怎么不叫“因”，而叫“业”呢？“因”只是这一种、一次，这叫因。业，积久而成业，其中有多种的因，因为因太多了，就不能叫因，而叫业。“缘”是一种造业的因缘，造业的因缘有种种，每一个众生有每一个众生的业缘。
而每一个众生所遭遇的境界不同，有的众生所遭所遇都是很快乐的，为什么？因为他在往昔所种的都是善因，所以今生就结了善果。有的众生所遭所遇都是非常的困苦艰难，为什么？就因为在往昔没有种过善因，而种了恶因，恶因积久而成恶业，所以今生就受这种苦的果报。种善因结善果，种恶因就结恶果，种善种恶是由个人所造出来的，不是别人使令你造的，所以乃至于成佛，也不是别人叫你成的，是你自己要用功修行，才能成就。你用功修行，这就是种佛因。将来成佛了，结佛果。也就是你造佛业，将来就成佛。你造的是魔业，就做魔。所以前边说三业恶因之所招感，这是业缘的意思。
尔时，佛母摩耶夫人，恭敬合掌，问地藏菩萨言：圣者！阎浮众生，造业差别，所受报应，其事云何？地藏答言：千万世界，乃及国土，或有地狱，或无地狱；或有女人，或无女人；或有佛法，或无佛法；乃至声闻、辟支佛，亦复如是，非但地狱罪报一等。
尔时：当尔之时，佛母摩耶夫人：佛的母亲就是“摩耶夫人”。摩耶夫人生下佛之后，因为佛是从她左胁出生的，于是乎，也可以说是流血过多就死了，死了就生到天上去。等释迦牟尼佛成道后，说法四十九年，“谈经三百多会”，三百多个法会。并不是像前天有人讲的，谈三百多部经，而是有三百多个法会。佛经不只是三百多部，有几千部。佛在将入涅槃时，想起还没有度他的母亲，所以就到忉利天宫，为母亲摩耶夫人说法。
所以现在摩耶夫人就恭敬合掌：对谁恭敬？对地藏王菩萨恭敬，合起掌来。问地藏菩萨言：圣者！阎浮众生，造业差别，所受报应，其事云何：她问地藏菩萨说：“圣者！在南阎浮提所有的一切众生，他们所造这种业的分别，他们所受的果报，这事情是怎么样的情况啊？”
地藏答言：地藏菩萨对摩耶夫人说了。千万世界：有千千万万的世界，乃及国土：乃至于所有的国土。或有地狱，或无地狱：或者有地狱，或者没有地狱。比如极乐世界就没有地狱，没有三恶道。我们这娑婆世界就有三恶道，有地狱、饿鬼、畜生。或有女人，或无女人：或者有的世界有女人，比如我们这个世界有男人、女人、圣人、凡人。极乐世界只有男人，而没有女人。那么，没有女人，怎么会有男人的呢？那你不要担心，男人到了极乐世界，还是男人。女人到了极乐世界，也变成男人了。那么，极乐世界的人是从什么地方生出来的？是谁生的？没有女人怎么会有人呢？这个你可就不知道了，极乐世界的人不是由女人生出来，而是由莲花生出来的，那个地方的人都是莲花化身。
我们为什么念佛呢？我们在这儿念一声佛，极乐世界，我们那个莲花的母亲，就生出一朵莲花来。我们念佛念得越多，莲花开的就越大。念佛念得越诚恳，莲花长得越新鲜。我们人死后叫中阴身，就是第八识。第八识在没有做人、也没有做鬼、做神的时候，叫中阴身。若诚心念佛，等我们一死了，中阴身投到莲花里边去，莲花就开了，一开就现出一个人来。极乐世界的小孩子是从莲花生出来的，所以统统都是男人，没有女人。
或有佛法：或者这个国家和这世界有佛法——有佛说法，也有佛法住世。或无佛法：什么地方没有佛法呢？就是没有人讲经，没有人说法，没有佛像，没有经典，没有出家人的地方。按照佛经所讲，这是在北俱卢洲，那地方属于八难之一。什么叫八难？是指八种的困难。北俱卢洲就是其中一难——没有佛法。乃至声闻、辟支佛，亦复如是：或者有声闻，或者没有声闻。或者有辟支佛，或者没有辟支佛。或者有菩萨，或者没有菩萨。按照我们凡夫讲，声闻的人是很快乐的。但按照菩萨的境界来讲，声闻有声闻的苦。所以或者有声闻的苦，或者没有声闻的苦。或者有辟支佛的苦，或者没有辟支佛的苦。也都像这个似的。非但地狱罪报一等：不单地狱的罪报都是一样平等，无论是谁，造业就得受果报，不造业就不受果报，一点都不会偏私，是平等平等的。
摩耶夫人重白菩萨：且愿闻于阎浮罪报所感恶趣。地藏答言：圣母！唯愿听受，我粗说之。佛母白言：愿圣者说。尔时，地藏菩萨白圣母言：南阎浮提，罪报名号如是：若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。
摩耶夫人重白菩萨：佛的母亲对地藏菩萨再说一遍。且愿闻于阎浮罪报所感恶趣：佛的母亲说：“其他的世界离得太远了，我也没有到过，我就是到过，也已经忘了。所以我不问其他的世界，我现在就单单请问南阎浮提，我愿意知道南阎浮提的罪报，所感召的恶趣，造什么罪业就受什么果报？我愿意听一听，请圣者为我说一说。”地藏答言：地藏菩萨听见佛的母亲这么样子请问，所以他就答复佛的母亲，圣母，唯愿听受：我愿意你听受我所说的道理。我粗说之：我粗粗大概这么讲一讲，不能详细讲。详细讲啊！讲几个大劫也讲不完的。所以只说一个大概就是了。佛母白言，愿圣者说：佛的母亲听见地藏王菩萨这么样子对她讲，就说“我最欢喜，最愿意菩萨您对我讲了。”
尔时地藏菩萨白圣母言：当尔之时，地藏菩萨就对佛的母亲说。南阎浮提：在这个南阎浮提的世界，罪报名号如是：造罪受报，所感召的地狱名号就像下面我所说的这么多。若有众生：假设有众生，不孝父母，或至杀害：我们众生都应该孝顺父母的，不孝顺父母的人，那就有罪了，甚至于还把父母给杀了，这样都是有罪的。为什么人要讲孝顺呢？孝顺是人的根本，人要是不孝顺父母，就把根本忘了。
父兮生我 母兮鞠我
拊我畜我 长我育我
顾我复我 出入腹我
欲报之德 昊天罔极
父亲生我，母亲养育我，这种的恩好像昊天，“昊天”就是比天都高。“昊天罔极”，没有比这个恩再重的了。所以一定要孝顺父母。
怎么叫孝顺父母？天天给父亲、母亲买一点好吃的东西，买点好衣服，这就是孝顺了吗？这不是。这仅仅是皮毛的孝顺。什么是孝顺的内容呢？我们要以顺为孝，顺父母的心。父母所欢喜的，我也要欢喜。父母所爱好的，我也要爱好。有人说那就是孝？那我父亲欢喜抽鸦片烟，他一天抽一两，我一天抽二两，这是孝顺吧！？因为他喜好这个，我也喜好这个，这就是顺吗？这不是！顺是顺他的心，不是讲吃东西。他们欢喜吃的，你也要和他争着吃，例如：他欢喜吃面包涂奶油，你说这个我才欢喜吃。就说：“你先不要吃，等我吃完你再吃。”这个是争，不是顺。那么顺呢，就是顺他的心。你找他的心，他所欢喜的事情，你就不要违背他，不要逆他的心，这就叫“孝”。
父母之恩“撮发难报”，撮发，就是把头发数出来有多少根，可是父母的恩都还报答不过来的，所以要孝顺父母。我去年暑假时候讲“羔羊跪乳，乌鸦反哺”，羔羊吃奶时，前腿跪在它母亲面前吃。小乌鸦在中国叫它为孝鸟，因为老乌鸦把小乌鸦孵出来后，老乌鸦就飞不动了，小乌鸦就去捡食物回来喂它。你看这是小鸟，连小乌鸦都知道孝顺老乌鸦。乌鸦是个飞禽，羊是兽类，我们人要是不孝顺父母，就连禽兽都不如了。我们人具足五常之德——仁、义、礼、智、信，有这五种德行，若连乌鸦羔羊都不如，那怎么可以呢？所以我们人都应该要孝顺父母，这是最要紧的。
有人说：“我想孝顺父母，但是我现在出家了，父亲也不在我身边，母亲也不在我身边，那我要怎么孝顺呢？”出家，那正是大孝，所谓“一子入佛门，九祖升天”，你一个后人要是出家修道，九祖都会借你的光而升天的。你看！九祖都超升。所以这不单是孝顺今世的父母，就是过去的祖先，过去世的父母，你都孝顺了。但是你可要修行，你要是不修行，九祖又全都堕地狱了，他们就都会哭起来了。怎么哭起来呢？他们说：“我本来以为我有一个后人出家，因为他修道，我们就都可以升天了。谁知道他不修道，天天睡觉，懒得不得了。我们现在罪业又都不赦免了，所以又都堕地狱了。”所以说虽然出家修道，九祖升天，你要是不修道，九祖一样堕地狱。不是说我出家了，我就有理了，九祖一定要升天的，不是的。不修行，就不会升天的。你要是修行，这就是大孝，将父亲母亲都超度了。
讲到这个地方，今天我们有一个小沙弥，我在佛堂很久了，他还没起身，我一看，把我这个没有火的师父也惹出火来了，一个出家人这么懒怎么可以？发了脾气。他还不错，没有对我发火，什么也不出声。我一细查，原来怎么样啊？我现在对你们讲一讲，这个小沙弥不是懒，他是饿得不能动弹了，不是懒，是饿。为什么饿了呢？没有人供养。多少天都没有人供养了，他想试着去托钵化缘，但也都没有人布施。所以他就发了脾气，回来也不吃饭，现在已经六、七天也没有吃饭了，所以今天饿得起不了身。但是我不知道他没有人供养，于是就被我骂了一大顿。
以后，我一调查，为什么你这么懒呢？他说：“没有人供养我，没有饭吃，所以就没有气力了。”我听他这样一讲，“喔！我真是错怪你了。”所以我告诉他：“你要是觉得太疲倦了，没有气力的话，可以在里边休息睡觉，怎么样都可以，我给你一个方便法门。”很不容易的，作师父的，对徒弟，有的时候，也不知道用什么方法去教化才相当，把一个饿徒弟也骂了一大顿，但是这个徒弟还的的确确有点功夫，有点修行了。如果没有修行，你说六、七天没有吃东西，饿得这样子，还能跟着念经，拜忏，听经，做不到的。所以现在我的火也没有了，又高兴我能有这么用功的徒弟，这也不错的。我希望个个都学这个小沙弥，能有一点忍耐性，被师父骂了一顿也没有事。但是我没有打他。
还有，不要记得我一天没吃饭，二天没吃饭，三天没吃饭，五天没吃饭，六天没吃饭，不要记得它，吃和没吃是一样的，没吃和吃也是一样的。不要记得吃饭，或是没吃饭，你把吃饭跟没吃饭都忘了，那才是真修道。如果你不是真修道，你就忘不了。你真修道，就会有真正的定力。有真正的定力，不要说我骂你，就是打你，你也不知道了。谁打我啊？我在什么地方呢？没有我了。把一个我都没有了，那时候是真正的定力了。你要是还有个我，“喔，你打我，你骂我，你说我，我没吃饭！”这个还没有忘，那么这样子定力还不能生出来。一定要忘了，定力才能生出来。定力生出来了，那就是有真功夫了。
当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期：应该堕落到无间地狱，就是千万亿劫那么长的时间。想要出地狱也是不容易的，不会出这地狱的。
若有众生，出佛身血，毁谤三宝，不敬尊经，亦当堕于无间地狱，千万亿劫，求出无期。
若有众生：这是还没犯罪的众生，但假设他有，或者有这一类的众生，那一类的众生呢？出佛身血：怎么叫出佛身血呢？现在释迦牟尼佛已经入涅槃了，那怎么会出佛身血呢？我们也没有生在佛在世的时候，也没有见到佛，怎么会出佛身血呢？这个出佛身血，就是佛在世的时候，你伤了佛的身体，佛入涅槃之后，把佛像毁坏了，或者把一个耳朵，或者把一个手指头弄掉了，这都是等于出佛身血。或是纸像，你把它烧了，这也等于出佛身血。
本来这个罪是不通忏悔的，不可以忏悔的。不过，这个情形也有开缘的，或者喝醉酒了，或者发颠狂病，精神不正常的时候，就都不在此列。不过也不能说是我的精神不好，或者我喝醉酒了，故意这么做，那就有罪了。你要是无心，这个罪业还轻一点。
佛在世的时候，佛有那么大的神通，有谁可以出他的身血呢？佛已经证果了，谁能损坏到佛的身体？有的时候，出人意料之外，佛也会受损伤。你们各位有听过提婆达多没有？他是佛的一个堂弟。这个提婆达多，专门跟佛作对，专门反对佛。佛说这种法，他就破坏。佛说那种法，他又破坏，总而言之，他说佛的所行所做都不对的。
有一次佛走到灵鹫山旁边，提婆达多也有神通，他想用山把佛砸碎，所以他用掌将山一推，山就好像崩塌了，山石跌下来砸到佛，在他一推的时候，金刚力士，也就是守着灵鹫山的神，这个山神，有个名字叫贝拉。贝拉一看提婆达多把山推下来砸佛，于是在离得很远处，就用他的金刚宝杵劈打这个山，把这个山的石头又都打回去了。但是把石头打碎了，石头一打得粉碎，碎石就各处蹦，偏偏就有一块石头蹦到佛脚的小姆指头上，把小姆指头打破了，所以这叫出佛身血——把佛的身体打出血来。这出佛身血不要紧，但这个时候，随着地狱的火车就来了，把提婆达多给押到地狱，所以提婆达多一出佛身血就生陷地狱，即从肉身堕到地狱去。以后的人，如果把佛像焚烧了，或者把佛像毁坏了，或者把庙拆了，或者把塔破坏了，这都犯了和提婆达多同等的罪，都是“出佛身血”。
毁谤三宝：怎么叫毁谤三宝呢？我们信佛的人，切记不要犯这种的罪过，就是专门说三宝的过错，说佛教不好，说佛法不好，说僧人不好。菩萨戒有一条戒说：“不说四众过戒”，四众就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。受过菩萨戒的人，对于比丘有什么罪过，不要讲。比丘尼作什么错事，也不要讲。优婆塞有什么过错，也不要讲。优婆夷有什么过错，也不要讲，这叫不说四众过。你不说可是不说，就是有其他人说四众过，也不要去插嘴，也不要去跟着讲，就像是没听见似的。为什么呢？你如果又去跟着说，也就犯了毁谤三宝的罪，也就犯了说四众过的罪，所以最好是把嘴闭上，缄口不言。
再者，我们凡夫的见解，有的时候会错误的，这圣人的境界不是我们凡夫所能知道的。所谓初地的菩萨，就不知二地菩萨的境界。十地菩萨，就不知道等觉菩萨的境界。初果阿罗汉，也就不知道二果阿罗汉的境界。在还没有得到真正智慧的时候，不要生出一种毁谤三宝的心，不要说四众过。他明明就是有过，也不要讲他，为什么？你知道他有过，你自己往好的做，这就对了。不要好像照像机，尽给人家照像，自己是个什么样子，也没有照一照。
讲到这儿，我想到中国梁武帝时，有一位志公禅师，他天天要吃二只鸽子。厨子想这鸽子一定很好吃，他就偷了一只鸽子的翅膀吃。志公禅师吃完了这两只鸽子就说：“你为什么偷我的鸽子吃？”他说：“没有啊！”“没有？你看一看！”志公禅师把口一张，从口里吐出二只鸽子，一只就飞了，另外一只没有翅膀。“如果你没有吃，这只翅膀怎么会没有呢？”一样吃鸽子，志公禅师吃了，还可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子里头，又可以变成活的吐出来。那么这个厨子就没有这种本事——能吐出来，所以吃了就是吃了。而志公禅师这种境界是吃而未吃。
又有济公禅师，那时候他在杭州西湖灵隐寺。他这个和尚怎么样呢？一天到晚吃狗肉，喝烧酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是个醉和尚。实际上他醉了，就到处去教化众生。有一次造佛像，这佛像要铺金，他告诉方丈和尚：“这佛像我来铺，你不要叫其他人去铺金。”方丈和尚说好。可是等着他也不铺，后来当家和尚就说：“你要铺这佛像的金，这么久了，你也不铺。”他说：“好，我就来铺。”这天晚间他又喝醉了酒，等到他看人都睡觉了，就跑到那佛像前，从口里就吐金，往佛像铺。正在吐着，佛像各部份都铺得差不多，只有头顶上还有个地方没有铺时，当家和尚听见他在里边，口里往佛像吐痰的声音，就进来了，说：“你怎么这个样子，你口里黏痰怎么往佛像吐呢？”他就说：“我不吐了。”就走了。走了，第二天一看，佛像的金都铺好了，就剩头上还有一点没有铺好，所以又找另外铺金的匠人来铺，但是所铺的金，就没有他吐的金子那么好，所以罗汉的境界不可思议的。我们信佛的人，对四众的过，不要讲。你要是讲到普通人，还没有什么关系。讲到证果的圣人，那就会有罪过了，有罪过会怎么样呢？这是会堕地狱了。
为什么有人要毁谤三宝呢？因为他没有信心。什么原因他没有信心呢？这种情形，有的时候是他和同一班恶的朋友，恶的朋友就是不明白佛法的恶人，这不明白佛法的恶人，就会毁谤三宝。那么这个人因为他和恶人做朋友，随着他也养成这种习气，养成这种习惯就破坏三宝，毁谤三宝。又如果这个人谄曲、愚痴，也会毁谤三宝的。什么叫谄曲呢？谄曲是一种流须，现在一般叫拍马，就是想要得到你的欢喜，就尽对你说好话，这叫谄曲。他的心不直，是弯曲的。为什么这个人要谄曲呢？因为他愚痴。虽然愚痴，但是他以为他是聪明的，怀着一种聪明慢。聪明慢就是“增上慢”，也就是像《法华经》里的五千退席。增上慢的人怀着一种聪明慢，是有点聪明，但是看不起人，看谁都不如他自己。因为他怀着一种聪明的我慢，所以就毁谤正法，不相信正法，把众生的法眼都给挑去了。
什么叫挑去呢？众生本来是有择法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他们没有择法眼了。因为他令众生没有择法眼，这个人将来他是应该肢体废缺，或者没有手，或者没有脚。没有脚就是瘫子、瘸子，不会走路。结舌不言：虽然有舌头，但是不会说话，是哑巴。为什么他是哑巴呢？这一点要注意！这个世界上哑巴的人，都是毁谤三宝的。毁谤三宝的人堕落地狱，在地狱里受罪经过二亿年那么长的时间，然后，他投生去，投生去做什么呢？做马、牛、羊、鸡、犬等畜生。做畜生又做二亿年那么长的时间，然后再做人。做人时他就六根不全，或者没有眼睛，是盲人。或者没有耳朵，是聋子，听不见东西。或者哑巴，有舌头不会讲话，这也等于没有舌头一样。总而言之，六根不具足，相貌也丑陋，这都是在过去生中毁谤三宝，所以受这种苦，而且是苦毒无量，死了还要堕无间地狱，这是毁谤三宝的果报。
不敬尊经：这一点我们要注意，凡是佛的经典，一定要恭敬。《金刚经》说：“凡是经典所在之处，即为有佛。”经典在什么地方，什么地方就有佛。经典就是佛的法身所在之处，我们要恭恭敬敬，将放置经典的地方整理得干干净净，不要有一种污秽的行为。佛经一定要放在其他经典的上边，或普通书籍的上边，否则就是不恭敬。并且一定要把佛的经典放到头这一边，不要放到脚那一边，放到脚那一边，这也是不恭敬。尤其我们睡觉的床，是一个最不干净的地方，所以经典切记不要往床上放。凡是佛经，或其他佛书，我们都要恭恭敬敬。恭敬经典，应像恭敬佛那么恭敬，所以，如果不恭敬经典，也就是不恭敬佛，也就是毁谤三宝。这个出佛身血，毁谤三宝，不敬尊经的罪业都是一样的，所以要是有这种的行为，亦当堕于无间地狱，千万亿劫，求出无期：经过很长、很长的时间，想出地狱也是不可能的。所以要切记这一段经文，这是很要紧、很要紧的，学佛的人一定要恭敬三宝，恭敬经典，不要出佛身血。
若有众生侵损常住，玷污僧尼，或伽蓝内恣行淫欲，或杀或害。如是等辈，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。
若有众生侵损常住：“若”，是假设之词。什么叫“侵损常住”呢？这个常住，就是道场。常住有四种（一）常住常住、（二）十方常住、（三）现前现前常住、（四）十方现前常住。
（一）常住常住：道场是常在的，不停止的，而出家人常常在道场里边住，所以叫“常住常住”。那么常住是僧人所住的地方。什么叫侵损常住呢？侵损常住些什么东西呢？“饮食”，吃的东西；“财物”，常住的财物。所以没出家的人在庙上住，一定要给供养的。你不供养，譬如住了几天，或者住了一个时期，就这么走了，也不供养常住，或者以其它方式进行补偿，这就叫侵损常住，将来会堕地狱的。
所以我主张我的皈依弟子无论到任何的地方，不要去侵损常住，一定要帮助道场，不要去侵损。侵损就是剥削庙上的财产令其减少。我们既然不帮助，也不要去侵损。不明白佛法的人，以为在庙上住，也不要钱，也不要什么的，是占便宜。这在不明白的时候，还可以。懂了佛法之后，一定不要侵损常住。即使是出家人也不应该侵损常住。因为常住就像是个大地一样，大众住的地方，若你令大众都没有饭吃了，这是有过的。我一个人就是饿死也不要紧，那么令这一般出家人住到这一个常住里头，如果没有东西吃，也没有人供养，不是都像我这一个小徒弟这样可以不吃东西，人人都是要吃的。民以食为天，而你令他没有东西吃了，这你就侵损常住了。所以我们研究佛法的，到任何庙上住，不要侵损常住。你在庙上住，即使比其他的地方，少给一点补偿，这都算你尽心了。不要一点都不给就跑了，这就侵损常住。
（二）十方常住：十方常住，就是从十方来的僧人，都可以在这儿住，这叫十方常住。
（三）现前现前常住：现在这儿住的人，叫现前现前常住。
（四）十方现前常住：十方的人来，也都有份，这就表示有亡僧物在内了。什么叫亡僧？就是死的和尚。十方现前常住，就是讲僧人死后，也有一点物质，有一点东西，或者他有很值钱的东西，或者有很有价值的宝贝，也不一定的，因为在僧人里头是没有一定的。那么他这种东西，如果他死了就由十方现前常住大家来分。现前现前常住就是暂时在这儿住的，后来的人没有份的。但十方现前常住，就是无论先来的、后来的，大家都可一起分这个僧人死了遗留下的财产。
玷污僧尼：“玷污”，这个玷就是污辱。“僧尼”，就是出家的比丘尼。有一些个野蛮的人，因为比丘尼她出家了，就随便欺负她，随便奸淫她，随便对她行不净行，行淫欲，这种人是有罪的。或伽蓝内恣行淫欲：“伽蓝”，是寂静处，就是道场，也就是庙宇寺院之类的，在这种地方，恣行淫欲。“恣”，是不守规矩、放恣。不守什么规矩呢？就是随便行淫欲。好像有佛像的地方，就不可以行淫欲，若行淫欲这就叫恣行淫欲了。有一个人，问目连尊者，为什么他的男根生疮、又烂，常常有这种毛病，这是什么道理？目连尊者就对他说：“因为你在过去生中，在伽蓝内恣行淫欲，就是犯这一种的罪过。因为犯这种罪过，男根就常溃烂、常生疮，生种种的毛病。”这是讲男人，女人也是一样的，如果不守规矩，在道场里边行淫欲，将来都要堕地狱的。堕地狱出来之后，男女根常常都生疮，生一种病，治也治不好。这种因缘，这种因果，一定要信的。如果你不信，将来自己就会受果报。
或杀或害：或者因为奸淫不成，把她杀了，或者把她害了。如是等辈，当堕无间地狱：“等辈”，就是像这一类的人，都应该堕无间地狱。哪一类的人呢？侵损常住、玷污僧尼，或伽蓝内恣行淫欲，或杀或害这一类的人，千万亿劫，求出无期：想要求出地狱，可是期限是无量无边的。
有的人觉得学佛法越学越不方便，越学越不自由。不学佛法，那个不自由是在后边，而这个不自由是在现在。所以现在学佛法，这是善根增长的时候。你不学佛法，业障就增长。业障增长，那个不自由是永远的不自由。这个不自由是暂时的，很短暂的一个时候，你要是希望永远不自由，就不需要学佛法。你要是希望将来自由，那我暂时有这么少少不自由，是可以的。学佛法，这个不自由是很短暂的；你不学佛法，那个不自由是很长的，你自己算一算这笔帐，应该怎么办！
若有众生，伪作沙门，心非沙门，破用常住，欺诳白衣，违背戒律，种种造恶，如是等辈，当堕无间地狱，千万亿劫求出无期。
现在讲沙门。沙门有四种：（一）圣道沙门、（二）说道沙门、（三）活道沙门、（四）污道沙门。
（一）圣道沙门：佛可以叫圣道沙门，菩萨也可以叫圣道沙门。
（二）说道沙门：是以讲经说法为生，即以说法做他的生活；这是大德高僧，证果的阿罗汉。
（三）活道沙门：这是以道为活；以道自活，这就是修道的沙门。
（四）污道沙门：污是不洁净、污秽。污秽就是对道有污秽。现在所讲的沙门，是污道沙门。
沙门还有三个意思，这三个意思又不是三个意思，是两个意思。两个意思又不是两个意思，是一个意思。佛法就是这么妙的，这一个意思是什么呢？就是勤息，勤是不懒惰。息是休息，就是不勤、懒惰了。所以这一个人有两个意思：一个懒惰，一个勤。懒惰那个就拉着这个勤的说：“你不要去做工了，你懒惰一点。”勤的就说：“哦！你不要懒惰了，随着我去修道。”两方面都这么扯，看哪个力量大，就把另一个扯去了。勤的力量大，懒惰就失败了。懒惰如果力量大，勤的就失败了。所以这就是勤息——一个人有两个意思。怎么又有三个意思了呢？这个勤又分出三种，懒也分出三种。勤这三种是什么？勤修戒定慧。有力量吧！勤修什么？修定、修戒、修慧。息灭什么？息灭贪心、嗔心、痴心。
什么叫戒呢？戒就是“诸恶不作，众善奉行”，也就是止恶防非，止住诸恶而不作，防备自己有错的地方。那么戒有多少种戒呢？有五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。又有八戒、十戒、沙弥十戒、比丘二百五十条戒、菩萨十重四十八轻戒。比丘尼呢？三百四十八条，又有的人说是五百条。我们不管它了，现在多数受的都是三百四十八条。
“定”就是参禅、打坐、修定。定要修才有，不修就没有，所以为什么人要常打坐呢？常打坐就是把定一点一点修成的，你初打坐的时候没有定。这个心一下跑到天上去，也跑到地狱里去，一下又跑到佛的那个地方去，又跑到菩萨那个地方去，或跑到马牛羊鸡犬豕那个地方去。这个心，你看！它也不需要买票，天堂地狱它随便都可以到，什么地方都可以跑。为什么它什么地方都跑呢？就因为没有定。现在修定，就是叫它不要跑，不要东跑西跑、南跑北跑，上跑下跑。
为什么要修定呢？说我这不定不最好吗？“你看！跳舞不都是不定吗？跳舞，跳跳、钻钻的，哪有个定呢？定有什么意思？坐那个地方像个木头似的，这木雕泥像坐在那个地方，有什么好处啊？我觉得这太死板了！”定有什么好处呢？本来定是没有什么好处的。不过人想要得到智慧，一定要修定。要是没有定，就没有智慧。你的心太散乱了，就没有定。没有定，就没有智慧。智慧就是从定得来的，所以你想要不愚痴，就要修定。
我现在再给你们介绍一个人，这个人讲他打坐时，总觉得要掉到山涧里头去似的，所以很害怕。不错，这是想得到禅定的一个开始。你在这个时候，不要怕！今天我借着这个法会来开示、开示，我以前没有讲过吗？你在那儿打坐觉得头上有个墨盘，有个大铁，或原子弹在头上，就要爆炸了。哦！这怎么办？这个时候不要着相，你一着相就容易入魔境界。一着相那真是有个原子弹在你头上爆。不着相呢？静静的，没有事，一“定”胜群魔。有定，什么魔都跑了。你见着这个好像要跌到万丈悬崖里头，这都是一种虚妄的妄境。为什么是万丈的悬崖呢？这就是表示你的业障。你过去生的业障，那种深法比万丈悬崖都深。所以现在知道你的业障重，要赶快修道，不要生恐惧心。
又在打坐时觉得非常自在，自在自在真自在，难以形容，说不出来那么自在了。要是得到这种自在，就把什么都忘了。我不是说色界着味禅，味禅那种滋味，比任何情形都快乐，比你男女结婚也快乐，比你吃任何的麻醉品，什么药都快乐，那一种的境界简直是说不出。所以说，“自在、自在、真自在”，难以形容，说不出来的，这是如人饮水，冷暖自知。就好像喝茶似的，这个茶是凉的，自己才知道。这个茶是热的，你自己也知道。这个境界一定要过来人才明白。什么叫过来人呢？从这条路上走过来的。哦！你一说，他就知道你这是到什么阶段上，到什么程度上了。好像这个人现在在四禅里边，将要得到离生喜乐地这个境界。可是这个境界不算一回事，不要以为这是不得了了，这是很平常的，修禅只要你有一点诚心，谁都可以得到的。因为那一种的快乐法，没有能和它比的，所以这叫“离生喜乐地”，将要离开烦恼，得到这快乐了，这是定的一种。
“慧”就是智慧，有智慧。有智慧有什么用？有智慧就不会走错路了。现在为什么颠颠倒倒的，以苦为乐？你“背觉合尘”，背了觉悟的道理而合六尘的道理，为什么呢？就因为你没有智慧，可是愚痴的人却以这一种痛苦，视为是快乐，其实这是最愚痴的。
要勤修戒、定、慧，这一个“勤”字，你们听经，不必听多了，只听一个字，那都用之不完，什么字呢？就是一个“勤”字就够了。勤修戒，勤修定，勤修慧。要修才能得，不修就不能得，一定要修的。不要不听师父教，不要不听师父话，要听话的。还有一个叫息灭贪、嗔、痴。方才我说这个息，不就是懒惰吗？为什么叫它懒惰？就因为它停止了、休息了。休息不是懒是什么？休息就是懒，懒就是停止了。但是这个休息什么？休息贪、嗔、痴，令贪嗔痴休息。啊！贪心停止了，嗔心停止了，痴心停止了。“贪”，你什么也不要贪，世间所有的一切物质享受，一切一切都不要贪。“嗔”，也不要发脾气，不要有脾气，不要发火，把你们所有的脾气都布施出来。布施给谁呢？布施给我，布施给师父。师父要大大的火，大大的脾气，好令你们这些徒弟害怕，不然师父也像个棉花包似的，这么软软的，那这些个徒弟就都不怕了。不怕，就都不修行，不修行就是懒惰了。
以上是沙门“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，这种种的意思。
若有众生，伪作沙门，心非沙门：“伪”是虚伪，虚伪是假的，不是真的。他心里不行沙门的道，不单不勤修戒定慧，也不息灭贪嗔痴。他说贪嗔痴越多越好，戒定慧把它忘了，一点都不记得，那是最好的。所以这叫“伪作沙门”，是一个虚伪的沙门。这种沙门，心里不行慈悲，不行忍辱，不行六度万行，他存心不是作沙门的事。那怎么样的呢？破用常住：常住的东西，就是最少最少那么多的东西，甚至于是一张纸，也不可以随便把它糟蹋，也不可以随便把它毁坏了，为什么呢？虽是一张纸，但积少而为多，由一张而变成多张。所以你即使把一张纸随便损坏了，这也就是破用常住。还有一句话说：“一草一木不得不予而取。”人家没给你，你就拿了，这就是偷盗。即使是偷盗一根草、一根木头，没有得到主人的许可，你就拿走了，这就是偷。一切一切，都不可以随便用其他人的东西，你用其他人东西，其他人不知道，这就是偷，犯盗戒了。“一针一线皆为布施”，就是一根针、一条线，人家送给你，这也叫布施。所以不可随便破用常住，凡是常住的东西，即使是出家人，对庙上所有的东西，都不可以随便拿来送给人的。要是这个东西是我私人的，这是可以的。譬如：我有一件衣服，不穿了，送给人，这可以。那么公共的东西，不怕最少的，连这么一条线，也不可以随便说，这个我送给你，令你对我有一点好感。这叫私人买好，私人结交。令这个人对我有好感，他好护法我，好供养我，这是错误的，我们对于这一点要特别注意。所以破用常住，不是说很多的才谓之破用常住，就是一张纸、一条线，最小的，甚至一粒米，我私自用我私人的感情来送给人，这都叫破用常住的。就是出家人也是不可以的。私人的东西，我有权送给人，而公家的东西，就是一枝香也不可以送给人的。
欺诳白衣：欺就是欺骗，诳是不讲老实话、尽骗人。欺诳也就是尽欺骗人。白衣就是居士，在家人。违背戒律：违背五戒、十戒、十重四十八轻戒、二百五十条戒。违背就是不遵守戒律。种种造恶：种种就不只是一样了，有想像不到的。总而言之，你造什么恶，就是什么恶，这叫种种造恶。如是等辈：像这一类的人。等辈是这一类的人。也当堕无间地狱：都是应该堕到无间地狱的。千万亿劫求出无期：在千万亿劫那么长时间，也都没有求得出离的时候。
若有众生，偷窃常住财物、谷米、饮食、衣服，乃至一物不与取者，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。地藏白言：圣母！若有众生，作如是罪，当堕五无间地狱，求暂停苦，一念不得。
若有众生，偷窃常住：假设若有这一类的众生。偷窃庙上的东西。什么东西啊？财物、谷米、饮食、衣服：以前有这么一位大菩萨，他发愿，发什么愿呢？他说：“假设若有人犯五逆、四重、十恶的罪，我都可以救他，唯独他偷常住的财物，乃至一草一木，我也救不了他，因为我没有法子救得了他。或者这个人杀过八万四千那么多的父母，像这么多重的罪孽，我也可以救他，我本着我的愿力，一定要把他救出来，出离地狱。但如果他偷常住的饮食、财物，乃至于一粒米，我也救不了他，我也不救他。”有一位菩萨发这种愿。所以偷庙上的东西，罪是最大，我们信佛的人，对于这一点要清楚。凡是常住的财物、谷米、饮食，乃至一物不与取者：乃至于一个小小的东西，要是没有经庙上主人送给你，你不要自己去拿，这叫“不与取者”。要是这样子，当堕无间地狱：应该堕落到无间地狱去，千万亿劫，求出无期。
地藏白言：地藏菩萨又对摩耶夫人，就是“圣母”说了，若有众生，作如是罪：假设若有这一类的众生，作像上边所说的种种的罪业。当堕无间地狱，求暂停苦，一念不得：当堕落到五种无间的地狱里边去，求暂时把这个苦停止了，即使在一念这么短的时间都不可得。
摩耶夫人重白地藏菩萨言：云何名为无间地狱？地藏白言：圣母！诸有地狱，在大铁围山之内。其大地狱，有一十八所，次有五百，名号各别。次有千百，名字亦别。无间狱者，其狱城周匝八万余里，其城纯铁，高一万里，城上火聚，少有空缺。其狱城中，诸狱相连，名号各别。
摩耶夫人重白地藏菩萨言：释迦牟尼佛的母亲摩耶夫人，又对地藏菩萨说了。云何名为无间地狱：怎么叫无间地狱呢？地藏白言：地藏菩萨对释迦牟尼的母亲说了，圣母啊！诸有地狱，在大铁围山之内：所有的地狱，在大铁围山的里边。其大地狱，有一十八所：其中的大地狱，有一十八个地狱是最大的。次有五百：其次有五百的地狱，名号各别：每一个名字都不同。次有千百，名字亦别：名字也不同。无间狱者：这个无间地狱啊！怎么叫无间地狱呢？其狱城周匝八万余里：这个狱的城，周匝有八万多里那么大。其城纯铁：这个城墙是用铁造的。高一万里：有一万里那么高。城上火聚：这个城上，东边的火就射到西边墙上去。西边的火又射到东边墙上去。南边的火，放出来是射到北边墙。北边的火，又射到南边的墙。这地狱里到处都是这个火。又有种种的恶兽。少有空缺：很少有空缺的地方。其狱城中：这个狱的城中，诸狱相连，名号各别：名号都不一样。
独有一狱，名曰无间，其狱周匝万八千里，狱墙高一千里。悉是铁围，上火彻下，下火彻上。铁蛇、铁狗，吐火驰逐，狱墙之上，东西而走。
独有一狱，名曰无间：单单有这么一个地狱，它的名字就叫“无间地狱”，就是没有间断，不停止这个苦啊！总受苦。怎么叫总受这苦呢？在地狱里这个受罪的灵魂是谁呢？就是每一个造罪的人。每一个造罪的人，都有每一个人的灵魂，他在地狱里受苦。譬如本来用火一烧，可以把他烧死的，或者用刀一斩，就把他斩死了，但是斩死就没有痛苦，如人死有什么痛苦，也不知道了。那么在地狱里，死是不是就不知道了呢？也是不知道。
可是随着死，随着又生，死了然后又活了。怎么活的呢？地狱有两种风，这两种风叫什么风呢？叫巧风。为什么叫巧风呢？因为这个风太奇怪了。什么风呢？在地狱里的风，有一种臭风，又有一种香风。臭风把人一吹，人又活了，活了，就很丑陋的。而香风一吹，把人吹活了，相貌就很圆满的。可是这个受罪的人，多数是用臭风来吹的。升天的人呢，就是用香风来吹的。香风一吹，相貌就生得圆满，升到天上去了。而臭风一吹，相貌就生得丑陋，像阿修罗似的。我前几天不是讲吗？他这个面目上七八家子都搬到一起，做合股公司了，你说丑怪不丑怪？像这样臭风一吹，又吹活了，所以无间是死了又生，生了又死，没有间断的苦。
其狱周匝：这个狱的周围，万八千里：有一万八千里这么大的一个城。狱墙高一千里：这狱墙高有一千里。所以地府里，在地狱里看不见太阳，因为那个墙太高了，把太阳都给遮住了，因此地狱里是黑暗的。但是幸亏还有火，凭这火你还可以看见一点东西。不过这个火是一种业火，把你烧得皮开肉烂，烧得很厉害的，令人受不了这种的痛苦。我们人现在想一想，如果要是到那个地方，你说怎么办呢？在那个地方一时一刻都不自在，那真是不自在！不自在！真正不自在！
它高一千里，悉是铁围：这个城墙都是铁造的，这个铁又坚固又凉，这就表示众生的业报太坚固了，到这个地方，心里就凉了。啊！争名的心也没有了，夺利的心也没有了。到那个地方，只有一个受苦。哎哟！苦啊！苦啊！真苦啊！所以到那个地方，把什么心都没有了。谁打你一巴掌，也觉得比这火烧的还好得多。踢你一脚，你觉得还没有狗咬的那么痛，所以那时候你知足了，生出一种知足感。上火彻下：这个城上面的火，就烧得通到城下边。下火彻上：下边的火又通到上边去。
铁蛇：这种蛇是铁的。也有铁狗：铁狗在城的四角，每一个角有一只这个大狗。城中有一千里，这狗也有八百里这么高，每一个狗的头上，又生出八个头。每一个头上，又有八个角。而狗有犄角，好像牛似的，这八个头，共有六十四个角，这六十四个角，当它头一晃，来回这么一搅啊，就变成火轮，就变成刀轮，好像刀似的。所以碰见哪个罪人，碰见谁，就用那个角把谁给捅坏。这长犄角的狗，谁看见过这一种的怪物？若没有看见过，那可以去看一看，可是看一看，就不会回来了，不错，一去就无踪了，永无出期。到这个地方，不像看电影那么好看的，你看完了可以回家。这看完了，就没有家回了，也就是没有自由了。吐火驰逐：这个狗和蛇，不单咬人，口里还吐火，身上也有火。身上那火，烧得这火狗身上，又臭又腥，谁一闻到那股的腥味、臭味，会把你的五脏六腑恶得都要吐出来，你看这个滋味，真是不好受。所以不要说去看，你单单现在想一想，那都是很不自在的。狱墙之上，东西而走：铁蛇铁狗在这狱墙上边，东跑西跑，来回互相跑。
狱中有床，遍满万里。一人受罪，自见其身遍卧满床。千万人受罪，亦各自见身满床上。众业所感，获报如是。
狱中有床，遍满万里：地狱有一个床，这个床可不是给人睡觉的。干什么的呢？是在那儿令罪人受罪的床。你说这个床有多大呢？有万里那么大。一人受罪，自见其身遍卧满床：一个人在这儿受罪，也自见他这个身体遍卧满床，在满床上这么遍着。千万人受罪：有千万人受罪，亦各自见身满床上：也自己看见他自己的身，遍满在这床上。众业所感，获报如是：这是一切的罪业、恶业所招感的，所以得到的果报就是这样子。
又诸罪人，备受众苦。千百夜叉，及以恶鬼，口牙如剑，眼如电光，手复铜爪，拖拽罪人。复有夜叉，执大铁戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背，抛空翻接，或置床上。复有铁鹰，啖罪人目。复有铁蛇，绞罪人颈。百肢节内，悉下长钉，拔舌耕犁，抽肠剉斩，烊铜灌口，热铁缠身。万死千生，业感如是。动经亿劫，求出无期。
我们人无论念经、念佛、诵咒，都要会用气力。这气力怎样用呢？这股气要从丹田发出去。回来也要送到丹田去，丹田就是肚脐里边那个地方。无论念经、持咒、念佛都好，这股气出来也要是从那地方出来。回来也要回到那个地方去。从丹田发出来的这个气是足的，不过你用力不要用得太大了。也不要太小了，要普普通通的，这样才不会伤气，不会把气伤了。因为从丹田发出来，这是气的根本，这气是源源不断的。你要是不会用这气，就会伤气，气还会断的，这一点应该知道。无论是写字或做什么，为什么要一气呵成？因为你若能运用这气的力量，这就是有功夫了。
又诸罪人，备受众苦：又有很多的罪人，备受地狱的种种苦处。千百夜叉：里头有千百个夜叉。夜叉也就是恶鬼，恶鬼也就是夜叉。夜叉、药叉都是捷疾鬼，他跑得非常快。夜叉有很多种，有飞腾夜叉，有地行夜叉。及以恶鬼：本来这夜叉也就是恶鬼，恶鬼也就是夜叉。但是夜叉——有种种的夜叉，而这恶鬼——就是所谓在地行的这些夜叉，口牙如剑：这些夜叉和恶鬼的口，就像个血盆似的。牙呢？就好像一把宝剑似的。眼如电光：眼睛呢？这夜叉和恶鬼的眼睛就好像电光那么亮。手复铜爪：他们的手都是铜的，好像铜那么坚固。拖拽罪人：他们一伸手，就把罪人给捉住了。这抓住后，他叫你往什么地方去，你就得往什么地方去。往前一举就撩到几十丈远，几百丈远，因为他有很大力量。
复有夜叉，执大铁戟：又有一种夜叉，拿这非常大的铁戟。中罪人身：这夜叉拿着大铁戟来刺罪人的身体。或中口鼻：或者刺到口里去。或者刺到鼻子上。或中腹背：或者刺到心腹和背脊上。抛空翻接：夜叉把罪人抛到空中，再用铁戟把他接住。或置床上：或把他放到床上。放到床上可不是教他在床上睡觉，而是把他放到床上，又用这铁戟来刺、来扎你。
复有铁鹰：又有一种铁鹰，啖罪人目：专门啖人的眼目。或者啖人的头。把人头给啖破后，就把人的脑给吃了。复有铁蛇：又有一种铁蛇，缴罪人颈：它专门缠到人的脖子上。百肢节内，悉下长钉：在你的四肢百骸，骨节之内，就给打下一种长钉。拔舌耕犁：我们不要打妄语，不要讲人的是非。不管别人对我们怎么样，都不要讲人家的对或不对。你讲人的是非，将来就入拔舌地狱。在这个地狱，罪人的舌头被拔出来，又好像用犁耙在舌头上耕地那样。抽肠剉斩：把肠都给抽出来，用剉来斩身体。烊铜灌口：或用烧化了的烊铜灌到口里去。热铁缠身：或用热铁缠到受罪人的身上。万死千生：在这一日一夜中，有万死千生啊！业感如是：这种业力所招感的是这样子。动经亿劫：一到这个地狱里头，最少都要有几亿劫这么长的时间。求出无期：想求得出离这个地狱，是不容易的，没有出离的期限。
此界坏时，寄生他界。他界次坏，转寄他方。他方坏时，展转相寄。此界成后，还复而来。无间罪报，其事如是。
现在我们人的普通寿命，都是六十多岁。这是就普通来论，不是说特别的，因为也有活一百多岁的，也有一、两岁就死了的呢！你不能以一、两岁就死了的人，说是大家的岁数是一、两岁。也不能以活到一百多岁的人，就说人现在的寿命是一百多岁。释迦牟尼佛出世时，人的平均寿命是七十岁到八十岁的时候。现在是六十岁到七十岁的时候，人的最初寿命是八万四千岁。每一百年，人寿减去一岁，身量高度减去一寸，减到人的寿命十岁为止，这是“减劫”。再由人的寿命十岁，每一百年增加一岁，身高增加一寸，增加到八万四千岁，这是“增劫”。一增一减，这叫一个劫。一千个这一劫，叫一个小劫，四个中劫叫一个大劫。在四个中劫里头有“成”——二十个小劫。“住”——二十个小劫。“坏”——二十个小劫。“空”——二十个小劫。成、住、坏、空，各二十个小劫，也就是一个中劫。四个中劫是一个大劫。
世界都有成住坏空，一定有坏的时候。好像，在几千年以前，有某某国家的，现在陆地沉没了；又譬如，某某地方地震，把整个国家，或者整个村庄，或者整个地区都震没有了，这就是坏了。所以说此界坏时，寄生他界：不是说这个地方坏了，就没有地狱，业就了了，不是的。还要迁移到其他的世界去，寄生他界。他界次坏：其他的世界依次第再坏了的时候，转寄他方：又迁移到其他的地方去了。他方坏时，展转相寄：总而言之，什么地方坏了，就往好的地方迁。此界成后：这个世界再成了，还复而来：又回到这个地方来。无间罪报，其事如是：什么叫无间呢？就是没有间断，永远不停的。它这个罪报就是这样。
又五事业感，故称无间。何等为五？一者，日夜受罪，以至劫数，无时间绝。二者，一人亦满，多人亦满，故称无间。三者，罪器叉棒，鹰蛇狼犬，碓磨锯凿，剉斫镬汤，铁网铁绳，铁驴铁马，生革络首，热铁浇身，饥吞铁丸，渴饮铁汁，从年竞劫，数那由他，苦楚相连，更无间断，故称无间。四者，不问男子女人、羌胡夷狄、老幼贵贱，或龙或神，或天或鬼，罪行业感，悉同受之，故称无间。五者，若堕此狱，从出入时，至百千劫，一日一夜，万死万生，求一念间，暂住不得。除非业尽，方得受生，以此连绵，故称无间。地藏菩萨白圣母言：无间地狱，粗说如是，若广说地狱罪器等名，及诸苦事，一劫之中，求说不尽。摩耶夫人闻已，愁忧合掌，顶礼而退。
又五事业感，故称无间：又有五种事情，由业力所感，所以就叫无间。无间地狱，梵语叫阿鼻地狱。
何等为五：什么叫五种无间呢？
一者：日夜受罪：第一个，白天晚间都受罪。“以至劫数：到无量无数那么多的劫数，无时间绝：没有一个时候停止这种造罪业受苦的苦报。故称无间：所以称它叫无间地狱。
二者，一人亦满，多人亦满：第二种，一个人在这地狱里也满，多人在这地狱里也满。故称无间：所以这叫无间地狱。
三者，罪器叉棒：所有的罪器——这个器呀！因为人身是造业的一个器，所以受报的时候，人身也就是受罪的器，一种机器似的。叉棒：有叉、有棒。鹰蛇狼犬：有鹰、有蛇、有狼、有犬。碓磨锯凿：“碓磨”，就是舂米的碓磨，把罪人放到碓磨里去磨。“锯”，是用锯来锯。“凿”，是凿窟窿的凿子，用凿将罪人放倒凿出窟窿。剉斫镬汤：剉，剉是用铁剉来剉骨头。“斫”，是拿斧头把骨头给砸破。“镬”，就是用油锅来炸罪人。“汤”，是烧滚的油水，叫罪人到烧滚的锅里去。你看难过不难过？铁网铁绳：有用铁造的网，也有铁绳子。又有铁驴铁马，生革络首：用生的皮把罪人的头给绑上。热铁浇身：用热的铁汁来浇在罪人的身上。饥吞铁丸：饿了吃什么？就给铁丸吃。渴饮铁汁：渴了，没有茶饮，没有水喝，就要喝铁的汁。从年竟劫：从一年到无量劫那么长的时间，数那由他：没有数量那么多的那由他。苦楚相连：这种苦报是相连不断的，更无间断：永远都没有停止的时候，故称无间：所以称无间。
四者，不问男子女人、羌胡夷狄：不论你是男人，是女人。也不论你是羌、胡、夷、狄。羌胡夷狄，这在中国叫南蛮，南方的人就叫蛮子。孟子说楚人许行“今也南蛮鴃舌之人，非先王之道。”怎么叫鴃舌之人呢？就是说话像雀鸟叫似的，叽叽喳喳，不知道在说什么，这叫鴃舌之人。中国的山东、山西、河南、河北，都是讲国语的。而古来中国对湖南以南的人，就叫他们为南蛮子。怎么叫蛮子呢？就因为不知道他说的话是在讲什么。那时候，不要说是讲英文了，就算是讲中国话，中国人也不懂，所以就叫他们为蛮子。那时候，西方和中国根本没有交通，没有来往，也不会读英文、说英语。这个“蛮”字有个虫字，所以也就是说中国中央地方的人，说南边的人好像蛇似的。而北方呢？就有个犬字，叫“犬戎”。东夷、西狄——“狄”字有个犬字，就是说那地方的人是狗变的。“羌胡”，你看“羌”字有个羊字在上面，就是说这也是畜生变的。“胡”就是胡人。“羌胡夷狄”就是这么讲。
老幼贵贱：“老”，多大岁数叫老呢？八十岁的叫老人。多大年纪叫“幼”呢？十岁的小孩子叫幼。“贵贱”，贵为天子，这是贵；贱为庶人，这是贱。或龙或神：或者龙，或者神。或天或鬼：或者天，或者鬼。罪行业感：他所造的罪行，他所得的业的感召。悉同受之：都一样的要受罪，故称无间：所以叫无间。
五者，若堕此狱，从出入时，至百千劫：这五种就是你堕落到这地狱里。从最初堕落地狱的时候，至百千劫之后。一日一夜，万死万生：死了，被巧风一吹，又活了。活了，再受罪，又死了。死了被巧风一吹，又生了，所以叫万死万生。求一念间：就是想要得到一念间，暂住不得：暂停这种苦楚，也不得。除非业尽：要怎么样才能停止呢？若你的业障尽了，方得受生：才能得到受生。以此连绵：以这种连绵不断的情形，故称无间：所以这叫无间。
地藏菩萨白圣母言：地藏菩萨对摩耶夫人又说了，无间地狱，粗说如是：这个无间地狱，我大概的讲一讲是像这样子。若广说地狱罪器等名，及诸苦事：如果详详细细地说地狱是造什么罪，受什么报，他的刑具和器杖等名，和一切受苦的事，一劫之中，求说不尽：就是以一个劫这么长的时间想把它说完，也说不完的。
摩耶夫人闻已：释迦牟尼佛的母亲听完了这话。愁忧合掌：忧愁得不得了，合起掌来，顶礼而退：向地藏王菩萨叩头顶礼，退到里面去。
“阎浮”：就是我们这个南阎浮提。“众生”：是所有一切的众生。“业感”：业，是所造的业；感，是感召。就是造什么业，便受什么报。种善因就结善果，种恶因就结恶果，这叫业感。
尔时，地藏菩萨摩诃萨白佛言：世尊！我承佛如来威神力故，遍百千万亿世界，分是身形，救拔一切业报众生。若非如来大慈力故，即不能作如是变化。我今又蒙佛付嘱，至阿逸多成佛已来，六道众生，遣令度脱。唯然！世尊！愿不有虑。
尔时：当尔之时，地藏菩萨摩诃萨：这个大菩萨，白佛言：对佛说了，世尊，我承佛如来威神力故：我藉着佛如来这种威德神通力量的缘故。遍百千万亿世界：地藏菩萨不说他自己——我有大神通，我有大智慧，我有无碍的辩才。而说是仗承着佛的威德和神通力量的缘故，所以他才能遍百千万亿世界。分是身形：才能分身来教化众生。救拔一切业报众生：他救拔一切起惑、造业、受报的众生。若非如来大慈力故：假设要不是佛大慈悲力量的缘故，即不能作如是变化：就不能有这千百万亿化身，分身去教化众生，不能有这么大的变化力量。什么叫“变”呢？变就是互相更换了。“化”，化什么？无而忽有——本来没有，忽然间有了，这叫化。
我今又蒙佛付嘱：我现在又承蒙佛嘱咐。至阿逸多：什么叫阿逸多？知不知道阿逸多是谁？不知道阿逸多，知道弥勒吗？阿逸多是哪一位菩萨？就是弥勒菩萨。弥勒菩萨翻译成中文，叫无能胜——他可以胜过一切，但没有人可以胜过他。“无能胜”，无就是有无的无，能是能不能的这个能，胜是胜利的意思。看！“无能胜”这几个字多厉害。难怪没有人能胜过他，因为他一天到晚都笑呵呵，没有发脾气的时候，所以他就有智慧，有智慧就胜过一切，所以叫无能胜，另外阿逸多又叫“慈氏”，慈悲的慈，姓氏的氏。成佛已来：到弥勒菩萨成佛的时候，六道众生：天道、人道、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这六道的众生。遣令度脱：遣令是一起使令，使令这一些众生都要度脱。唯然：现在我答应这件事，我应承佛的这个嘱咐。世尊，愿不有虑：世尊您啊！我现在请您不要耽心这件事。
尔时，佛告地藏菩萨：一切众生未解脱者，性识无定，恶习结业，善习结果。为善为恶，逐境而生。轮转五道，暂无休息，动经尘劫，迷惑障难。如鱼游网，将是长流，脱入暂出，又复遭网。以是等辈，吾当忧念。汝既毕是往愿，累劫重誓，广度罪辈，吾复何虑！
尔时，佛告地藏菩萨：当尔之时，释迦牟尼佛告诉地藏菩萨说。一切众生未解脱者：没有得到解脱的众生。就是还在轮回之中的众生，性识无定：他们的性也不定。识也没有一定——知识也不定。本来想要学佛法，学一学，又改变宗旨了，这叫“性识无定”。恶习结业：这种恶习，就造了很多的罪恶。善习结果：做善将来就有好的结果。
为善为恶：或者做善事，或者做恶事，逐境而生：随着境界而生，什么叫“逐境而生”呢？好像人们遇着善友，给你讲佛法，教你做善事，你听他这么讲，就做了善事。如果你遇着恶友，教你去花天酒地，做一些坏的事情，你听他讲多了，就想去做，也许会变成他那样子。这也就是我们人，如果和勤俭的人在一起，久而久之，也就养成一种勤俭的习惯。要是和懒人在一起，久而久之，你自己本来是个勤俭的人，可是遇着这个懒人，也就随着境界转了，变成懒人。这就叫“近朱者赤，近墨者黑”，你和红色的东西在一起，不知不觉就变成红色了。你和黑色的——例如你尽写字，拿着这墨，不知不觉手就染成黑色了。“染于苍则苍，染于黄则黄。”你染成咖啡色，就是咖啡色的；你染成黄色的，就是黄色。那么，这在本经上就叫“为善为恶，逐境而生”。不会喝酒的人，天天和喝酒的人做朋友，也不知道为什么就会喝酒了，这就因为你有喝酒的朋友。要是接近尽吃毒药，吸毒的人，久而久之，你自己也就变成这样子了。所以，我们人交朋友一定要特别小心，特别注意！
还有，我们一定要听朋友的劝告，而朋友又要分善友、恶友。如果这朋友是好的，善的朋友，无论他说什么，我们应该相信他。如果这人是个恶的朋友，无论他说什么，我们不应该相信他。所以，为善为恶，逐境而生，也就是这个道理。
轮转五道，暂无休息：在地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人，这五道里头转来转去。连暂时休息的时间都没有。动经尘劫，迷惑障难：“动”，就是一动，这一动就经过了尘劫那么多的劫数。都是在迷惑和业障的这种环境里头。如鱼游网，将是长流：好像什么呢？这佛讲经讲得非常恰当，就像鱼在网里游似的。不论多久的时间，也要在这水里流来流去。脱入暂出，又复遭网：或者暂时入到网里，又暂时出去了。出去没有多久，又被打鱼的渔翁打上来了。
以是等辈，吾当忧念：以这一类的人，所以我很忧愁的。你看！现在释迦牟尼佛忧愁我们在鱼网里出不去。鱼网这地方是很危险的，不是好玩的，所以连释迦牟尼佛都忧念。但是我们不要忧愁，只要一心学佛法，就可以有办法的。
汝既毕是往愿：这个“汝”是指地藏王菩萨，佛对地藏菩萨说你既然完毕你往昔的愿力。累劫重誓，广度罪辈：很多劫以来，你发了重大的誓愿，要广度这一类有罪的人。吾复何虑：我还忧愁什么呢？我没有什么耽心的啦！我很放心，好！你去做了。释迦牟尼佛听见地藏王菩萨对他这么样一讲，他就告诉地藏王菩萨说：“我不再忧愁了！”
说是语时，会中有一菩萨摩诃萨，名定自在王，白佛言：世尊！地藏菩萨累劫以来，各发何愿？今蒙世尊殷勤赞叹，唯愿世尊略而说之。尔时，世尊告定自在王菩萨：谛听谛听！善思念之，吾当为汝，分别解说。
说是语时，会中有一菩萨摩诃萨，名定自在王：说这话的时候，这会中有一位菩萨，他也是个大菩萨。这位菩萨的名字，就叫“定自在王菩萨”，他修定，得到自在；不单得到自在，还是自在中的王。白佛言：世尊！地藏菩萨累劫以来，各发何愿？今蒙世尊殷勤赞叹，唯愿世尊略而说之：他对佛说：“世尊！地藏菩萨久远劫到现在，他每一个劫，发的是什么愿呢？他都发过什么愿？现在才能得到世尊这样慈悲殷勤来赞叹他、称赞他。我唯独愿意世尊，略略地为我讲一讲。”
尔时，世尊告定自在王菩萨：谛听谛听！善思念之，吾当为汝，分别解说：当尔之时，释迦牟尼佛就告定自在王菩萨：“定自在王啊！你注意听，我告诉你。你现在要好好地注意，记得我所告诉你的话。我现在详细地给你讲一讲。”
乃往过去，无量阿僧祇那由他不可说劫，尔时，有佛号一切智成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，其佛寿命六万劫。
乃往过去，无量阿僧祇那由他不可说劫：就是在以前过去多久的时间呢？有无数无量这么多，那由他不可说，这都是劫的名字，大数目的名字。尔时，有佛号一切智成就如来：在这个时候，有一位佛出世，他的名字叫“一切智成就如来”。这一切智有三种：一切智、道种智、一切种智。而这一切智就包含其余的两种智慧，这就是一切智所成就的如来。
如来是佛的十号之一。有位居士问我，如来佛和阿弥陀佛是不是不同？其实，阿弥陀如来、释迦如来、药师如来，这每一尊佛的名字都叫如来。不是说单这一尊佛叫如来，另外那一尊不叫如来。
佛有十个名号，什么叫号呢？好像我们人有个名字，然后又有个别号。名字是自己尊长所用的，别号是一般平等的人所用的。号者号（音：毫）也，什么叫号呢？这号就好像老虎发脾气了，狮子吼的声音也都叫号。号，声闻于外，因为你这个声名大，一般人都听见了，所以叫号，又叫别号。这号就是大声叫，有这么一个意思。
“如来”是佛的十号之一，这是个什么号呢？这叫“仿同先德号”，仿是模仿，就是学以前有德行的人。“如无方所”，没有一个特定的地方；“来感而现”，等来感应道交了，而现出来，这叫“如来”。又这如来两个字是“来无所从，如无所去”，也就是无所来，无所去，这叫如来。又“如”是本觉的这个理，“来”是始觉的那个智。以本觉的理，契始觉的智，所以这也叫如来。如来大概的意思是这样。
应供：应供就是应该受人天的供养，人间的人应该供养他，天上的人也应该供养他，这叫“应供”。应供也有一个名号，叫“堪为福田号”，就是他堪做人天的福田。福田有自利和利他这两种，自利，就是自己研真断惑，什么叫研真断惑呢？研究真理，把疑惑都断去了，这是自利。自己明白了，再能去教化他人，令他人也得到真理，将疑惑都断了，这是利他。
第三正遍知：就是无所不知，无所不晓。“正”，和外道的不正有分别；“遍”，和二乘的不遍有分别。二乘人，他证到偏空的理，而没有得到遍，所以这是和二乘不同之处。“知”，是指和凡夫不同之处，凡夫是不知，而正遍知是无所不知。正遍知也有一个名号，叫“遍知法界号”。什么叫遍知法界号呢？好像《楞严经》上说：“松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。”松直，松树是直的。棘曲，荆棘是弯曲的。鹄白，鹄鸟是白色的。乌玄，乌鸦是黑色的。皆了元由，它们的根本是怎么一回事，佛都知道。乃至在三千大千世界以外，所落雨滴的点数，就是甚至于一滴，佛也知道。佛是无所不知，因此得此名号，就叫遍知法界号。
明行足：“明”是明白，“行”是修行。明也就是智慧，修行就是福，福慧双足——福也圆满了，慧也圆满了，这就是“明行足”。那么明行足的明又可说有三明，什么叫三明呢？就是天眼明——得到天眼通了。宿命明——前生的一切，他都明白。漏尽明——得到无漏了。明行足也有一个特别名号，叫“果显因德号”。佛于果位上显现出来他在因地所修的德行。
善逝，世间解：“善”是好，“逝”当往字讲。善逝，世间解的另外一个名号，就叫“妙往菩提号”。为什么叫妙往呢？他善到十方诸佛国土，用权巧方便来教化众生，所以就叫妙往菩提号。
无上士，也是佛的十号之一。怎么叫无上士呢？因为他把所有的惑都断了，没有见惑、思惑、尘沙惑。没有种种的惑了，所以叫无上士。若有惑可断的，就叫有上士。无上士也有一个它自己的名号，叫“通伪达真号”。佛知道内身和外境一切一切都是虚伪的。唯独佛乘是真实的，所以叫通伪达真号。
调御丈夫：“调”是调和，“御”是御车。古来的车是用马拉的，要有一个人拿鞭子赶这车，这叫御车。现在驾驶汽车，也可以说是御车。有一天晚间我说：“驾车就是调御丈夫。”这个调御丈夫，调御什么呢？调御六道众生，都到佛果菩提，到佛的果位上。所以这是最大的一个大丈夫，调御众生，令其了脱生死，超出六道轮回。调御丈夫也有一个名号，叫“摄化从道号”，化度众生，令一切众生都依从修道的路去修行。
天人师：佛可以作天人的师表，三界的师表。这也有一个名号，叫“应机说法号”，应众生的机缘来说法。
第九个就是佛：佛是半梵语，具足来说也叫佛陀耶。因为中国人欢喜简单，所以就称佛。佛也有一个号，叫“三觉圆明号”，三觉是自觉、觉他、觉行圆满。三觉圆，万德备；万德也都具备了，所以就成为佛。
最后一个叫世尊：佛无论在世、出世间都尊贵，所以叫世尊。这也有一个特别的名号，叫“三界独尊号”。三界，是欲界、色界、无色界。独尊，是只有佛才是最尊贵的。所以释迦牟尼佛一出世的时候，就一个手指着天，一个手指着地，说：“天上天下，唯我独尊。”天上边和天下边，只有佛是最尊贵的，所以第十名号叫世尊，别号就叫三界独尊号。
世尊又有六种的意思：（一）自在：佛是最自在的。（二）炽盛：好像火，很炽盛。（三）端严：又端正又庄严。（四）名称普闻：谁都知道佛的名称。（五）吉祥：世尊这个名字有吉祥的意思。（六）尊贵：以上所说是佛十号简单的解释。