菩提本无树
宣化上人经典开示选辑（二）
——摘自《六祖坛经》浅释
戒律好像网似的，网有孔，你不小心就会破戒。
佛所说《梵网经》，言其戒律很容易就漏，很容易就守不住。戒律好像网似的，网有孔，你不小心就会破戒。你破戒，就是知法犯法，罪业更增加。你要是能守持住戒律，就生出光明。所以大梵天王的网罗幢上，每一个孔，有一个宝珠，宝珠会放光。言其你若能守持住戒律，就像宝珠那样放光。你若不守，就是漏了，没有光了。漏到什么地方去呢？漏到地狱去，漏到饿鬼去，漏到畜生去，绝没有人情讲的。有的人说，喝酒犯戒，抽烟不犯戒。抽烟虽然在戒律上没有明讲，但是抽烟这个戒，也和喝酒这个戒是一样的，喝酒就包括抽烟。所以你戒酒不戒烟，就是罪业重万千！因为你以为这是小事，小事你都守不住，何况大的戒呢？所以，如果有犯这种戒的，绝对是不可原谅的。
我们要“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
现在在这儿研究历代祖师，我们每一个人要回光返照，自己选择一个，我要学哪一位祖师？哪一位祖师，是我的榜样？我愿意照着他这样去修行。我们要这样想，听经才有用，对我们自己的身心、生死上，才有帮助。我们如果听经是经，我是我，我和经分开，我和祖师也分开，那始终我们不能得到利益。我们要“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”哪一位祖师，我们最佩服，我们就要向他看齐，向他学习，这才不把时间浪费。
好像五祖大师七岁就出家，他不和他的同类沙弥打架，也不争、也不拌嘴，就是天天好好地工作，好好地任劳任怨，这才真正懂得怎么叫出家，懂得要怎么了生死。如果你出家，还天天吵架，天天打架，天天骂架，这和没有出家是一样的，我们人人都要猛省这一点。
万佛城叫“法界佛教总会”，所谓“无不从此法界流，无不还归此法界。”在万佛城的人，都是凡夫，都是一般的人到这万佛城。万佛城，虽然说是个圣地，虽然说是造就佛、造就菩萨、造就祖师的地方。可是我们刚一来到这地方，谁也不是佛，谁也不是菩萨，谁也不是祖师，未免就挂一漏万，有很多的事情，都是美中不足、不能尽善尽美、不能圆满的。要是都圆满，我们就成佛、成菩萨、做祖师，不做凡夫了。＊
我们在这儿，都是凡夫俗子，都一点一点地去自己的习气毛病，所以无论哪一位做事，都有一些出入，有一些不圆满的地方。不过我们到这儿来，都是想要圆满，都是想要往好的学。我们想要圆满、想要好好修行、想要见贤思齐，这一个心，是最宝贵的。就怕我们有过不能改，知善不能行，只是自私自利，那就完了。我们每一个人，能有这一念要成佛的心，去发这十大愿，就一定会达到你所希望的目的。我们现在不圆满的地方，大家都互相包涵一点，互相要行菩萨道的心，要本照普贤菩萨那十大愿王，谅解一点，所谓“忍是无价宝，人人使不好，若能会用它，事事都能好。”
我常对各位讲，“一切是考验”，我们在多生多劫不知道造了什么罪业，不知道和哪一位有什么因果，有什么不圆满的地方，所以就会有很多不如意的问题发生。在这个时候，就是“一切是考验，看我怎么办？”看看我自己怎么办？不是看尔怎么办？看尔是往外看了！
一切是考验，
看尔怎么办？看你怎么办，看你自己怎么办？
对境若不识，
须再重头炼。
一切是考验，
看他怎么办？你若明白他，也就不会埋怨他。
对境若不识，
须再重头炼。
这几句话都是反求诸己的话，你不要看你、我、他，你要学菩萨。
菩萨的形状是：
真认自己错，
莫论他人非。
他非即我非，
同体名大悲。
你常常有大悲心，怜悯一切众生：我要教化众生，感化不动众生，是我的德行不够。我的德行若圆满了，能万德庄严，没有不被我所化的。我化不了，就是德行还没有万德庄严。这样一想，就不会向外驰求，不会到外边去找，这叫真正地回光返照，反求诸己。“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得，皆反求诸己。”我们若能这样，不要说圣贤，就是佛菩萨，我们都可以很快地就达到他们的果位。
“爱人不亲反其仁”，你爱护一个人，人家离你远远的，不敢接近你。你要回光返照，看看我仁爱人的心够不够？这是爱人不亲反其仁。“治人不治反其智”，好像我做师父的，教化徒弟，徒弟不听。我要回光返照，我做师父的，是不够德行吧？所以才出叛徒，才不听话。这是反其智。“礼人不答反其敬”，你对人行礼，人家不睬你，望都不望你。你要反求诸己，看看我是不是很恭敬向人行礼？这是礼人不答反其敬。“行有不得”，不得，就是不怎么好，不圆满。你所行所作，觉得不对的地方。“皆反求诸己”，都要自己反回来，看看自己对不对？
你若能会得，就是百草头上祖师意。
末法时代，就是人心不古，道德沦亡，互相唯利是事。
为什么这么争呢？人就是把利益看得太重，把钱、权力看得太重，把道义都忘了，把互相尊重的德行都忘了。这是现在佛教很可悲哀的事。所以我们身为佛教徒，一定不要做佛教里的虫子，不要做“狮子身中虫，自食狮子肉”这一类的佛教徒。
我们要学习“性尽人己参天地，心同日月耀阳春。”“性尽人己”，你尽人性、尽己性，又能尽物性。所谓尽性，明理就尽性。能尽性，就能立命，也就是“明德”、“新民”、“止于至善”。止于至善，就到那个最好的地方。你能尽人性，明白对方。尽己性，也明白自己。并能尽物性，天地间万事万物，没有不是在演说妙法呢！你一举一动、一言一行、一沙一尘，都是第一义谛的表现。你若能会得，就是百草头上祖师意。你若会不得，就是尽摆乌龙，以为是有妙计。所以我们若明白，就不要做糊涂人。你若是糊涂人，想明白，也是不容易的。
互相争、互相夺，这都是一般世俗人所有的。我们修道的人，不应该见利忘义，不应该背道而驰，不应该不顾道德仁义，一意孤行。所以我们无论做什么事情，要“己所不欲，勿施于人。”我自己不愿意得到的事情，不要加到旁人身上。我自己不愿意的事情，为什么要给旁人呢？所以“己所不欲，勿施于人。”不要学妖魔鬼怪的邪说，说：“己所不欲，必施于人。”不要这样子，这样子是邪说，是不正确的思想。又有说“矫枉过正”。矫枉不应该过正，可是他说“矫枉必须过正”，这都是邪说。所以，邪说就是差这一字，差之丝毫，就谬之千里。
我们现在在万佛城，要学尽量吃亏、忍耐，人家对我们不好，我们就要回光返照，要想：“哦，这是我的德行不够，感化不动他。或者在往昔的期间，我对他也是有这样的行为。”或者你想：“这真正是我的善知识，他是想要我好。若不想我好，他为什么说我坏呢？我坏与他没有关系啊！他说我坏，是想我再往好的做。”所以这样一想，无论顺逆，都是我们的善知识。我们切记，不要见利忘义，见到利益，就把志士之谊就忘了，就做一些颠倒、违背良心道德的事情，这是不可以的。
性尽人己参天地，“参天地”就是与天地合而为三。天、地、人，这是三，参天地的“参”，就是当“三”字讲。“心同日月”，心像日月那么光明，“耀阳春”，总是在春天的时候，照耀万物，万物得到阳光都生长。心要像日月那么光明，不要有一些黑暗，不要尽装一些妒忌、障碍、嗔恨，满腔子都是那些比什么都臭的东西。
你能不发脾气、不生气，这就是降龙伏虎的办法。
今天，谁都知道，自己比不了六祖。我们既然比不了六祖，所以我们受的苦，应该比六祖更多一点。六祖尚且有千磨万难来考验他，来成就他，来帮助他。我们如果遇到逆的环境，不能逆来顺受，那怎么能做一个真正的佛教徒？所以我们要人人抱定宗旨，逆来顺受，毁誉不动心。若能这样，六祖大师能降龙伏虎，我们也能降龙伏虎。我们对人不发脾气，这可以说把龙就降住了。
什么叫龙呢？就是我们发起脾气来，就像一条龙那么不可思议的，能隐能显、能大能小。脾气像一条龙，就是忽然就来，忽然又没有了，你找不着一个根，变化无穷。什么叫虎呢？就是我们生怒气的力量，就等于老虎那么大的力量。“无明火，老虎神，这是前生的罪孽根”，你前生的罪孽重，今生你就好生怒气。生怒气，就有一些问题发生。你若不生怒气，什么问题也不会发生的。所以你能不发脾气、不生气，这就是降龙伏虎的办法。不动肝火，就是降龙。不生烦恼，也就是伏虎。所以“道高龙虎伏，德重鬼神钦”。我们若有德行，不要说人，鬼神对你都是恭敬的。
南华寺现在右边建的禅堂，原来就是毒龙潭。潭里有一条毒龙，常常出来作怪，每逢阴天下雨的时候，它就显神通，放出一股毒气。人人在那儿，有的修修道，甚至于就中毒，就昏迷不醒了。有的时候，又发起神经来，这是很厉害的。
有一次，天阴阴的，这条龙现一个大身，用身体把龙潭都布满，然后把树木也用暴风雨摧毁了。所以当时住那儿的僧众，都非常恐惧，就告诉六祖。六祖出来看，笑一笑，说：“你真是神通不小，你能现大身，又能现小身，忽然就有了，忽然就无了。如果你真是神龙，现在你是大身，你即刻变成小身给我看看！”
这条龙听他这么说，果然就把身体缩得像一条虫那么大，有三寸多长，就在水里游来游去。
六祖大师说：“你是有本事，你能变大身，又能变小身。可是你没有胆量，跳到我的钵里来。你若真有神通，你可以跳到我的钵里来试一试。”
龙是处处想要争第一的，处处想要做王称霸的，所以你看中国做皇帝的，都说是真龙天子，就因为他想要争第一——做王。这条龙因为六祖大师说它不敢跳到钵里头，它就单要争第一。你说我不敢跳？我跳给你看看！就跳到六祖大师的钵里。可是能跳进来，就跳不出去了，于是乎这条龙就降伏了。
说起毒龙潭，我又想起一个经验。我们人修道，切记不要躁进，不要贪快，不要想得到神通。你想要贪快，想要躁进，想要求速效，“其进锐者其退速”，你进得快，退得也快。所以我们都是慢慢的，不要那么用科学，不要坐火箭上天，我们还要一步一步地走。你若一步一步地能走到天上去，那才是真本事呢！你不能走到天上，要藉着火箭的力量，那还不是你自己的真功夫。
我记得我收过一个徒弟，他会做成衣，很老实的，叫陆介霖，以后就跟着我出家。出家后，也很修行的，很不错。有一次，我派他到乡下做一点事情，我说：“我现在交给你我的拂尘，你有必要的时候，你才用。没有必要的时候，没有大的困难问题，你不要用。”这个拂尘就是白拂手，我交给他，我说：“你去办事有什么急难，你可以用一用。”他就去了。
到乡下，就遇着很多人来找他，都说有病，叫他治病。他拿着我的拂尘，给这个扫一扫，这个病也好了，给那个掸一掸，那个病也好了。以后这些人，都疯狂地来找他，一天到晚，没有时间休息，就用这个白拂手，这么给人家扫病。他那时候，没有学白拂手，就拿我平时受持的白拂手，去这样做。
回来就对我说：“师父，你的拂尘真灵！有什么病，我给他掸一掸，他就好了。”
我说：“掸一掸，就好了，恐怕将来这个病，都跑到你身上，我看你怎么办？”我说这话，他不太注意，以后还修行。
以后我带他到南华寺。在南华寺，他着了魔，因为有一个魔，不怕白拂手。这是什么魔呢？它的名字叫百子毒蛇，一生仔，就会生一百个，在南华寺常常作怪。怎样作怪法呢？南华寺每逢戒期，它就去搅闹。怎么样搅闹呢？一定令受戒的沙弥，或者沙弥尼，就有一个发神经的。
那时候，虚老在那儿传戒，有人发神经，虚老也没办法。发神经是怎么样发法呢？一发神经，他就说他成佛了，他又是什么什么佛。也不穿衣服，上身下身，都不穿衣服这么跑，不管什么羞耻不羞耻，各处胡说乱讲的，就这样搅闹戒坛。每逢传戒的时候，一定搅闹人，就有一个人会发狂的。虚老在南华寺，传那么多年戒，每一年都有这样的，最后就轮到我徒弟身上，我这个徒弟，也发了狂。一发狂，十几个人，没有他一个人力量大，他身上还会放臭气，人闻到就作呕。一天到晚，就发神经。发神经说什么呢？说我师父的法，原来都是假的，说四十二手眼都是假的。这个魔就是要这么胡说八道，来破正法的。
正在这时，有一个明相法师，八十多岁了，也是坐单的。他八岁就出家，出家后自己默默苦修。他尽打般舟七，打了八次。每一个般舟七是九十六天，不眠不睡，站着走路，走九十六天。或者念佛，或者持咒，或者做什么，总而言之，九十六天不休息，这叫佛立三昧。他这一生，修了八个佛立三昧，所以功夫不错，他一入定，还可以做一些事情。
当时遇着这个老修行，他一来的时候，不知道是吃错了什么东西，就天天屙肚，屙得满裤子都是邋遢东西。他在那屙肚，不能收拾自己的衣服。他是在上客堂挂单，我在南华寺当堂主，当时我这个班首，天天要到上客堂去看看有什么人来？有什么人走？为什么我看这个呢？我想看看有没有什么异人、异僧，有没有什么高人到南华寺来？我不要当面错过。所以每一天，我到上客堂去看几次。他来了，我就看见。我一看这个老修行，觉得很有缘，可是他就屙肚。他屙肚，我就给他洗裤子。洗了几天裤子，他屙肚好了。
然后，正在那时候，我的徒弟发神经了。我和老修行一说，老修行和我就想法子，来令我徒弟病好。当时一观察问题，就是有一条毒蛇，叫百子毒蛇，在很久很久以前，就搅闹南华寺。所以这样一来，我们两个人，以他的定力和我的定力，就把这毒蛇降伏，我的徒弟才病好。
为什么说这个呢？这个徒弟，就是因为不听教导，我给他拂尘的时候，叫他有必要的时候再用，没有必要的时候，不要用。他不听，就随随便便给人家治病，结果种了不好的因。到南华寺，他就发神经。虽然好了，这都是很危险的事情，所以我们修道，差之丝毫，就谬之千里。
你若直心是道场，把你一切的凡情、物欲了了，就能成佛。
我们每一个人的菩提自性，也就是佛性，也就是这个觉性，这个般若性、智慧性，这叫“菩提自性”。本来它是清净没有染污的，没有一些委曲相。无诸委曲相，直心是道场。若能明白你这个心，照着去修行，不要有贡高我慢心，不要有妒忌心，不要有障碍其他人的心。但用此心，用什么心呢？就用这个菩提心。你若直心是道场，把你一切的凡情、物欲了了，就能成佛。这是六祖大师开门见山，就教人要去你的欲，断你的爱。你不能对一切物质、名闻利养、财色名食睡，生大执着。
所以修道的人，第一不要攀缘，不要
下下人有上上智，上上人有没意智。
你若想学最上的菩提觉道，就不应该轻慢初次学佛法的人，不应该看轻了刚学佛法的人。怎么说呢？“下下人有上上智”，这下下人，可以说是最愚下的，最愚痴的人，他有最大的智慧。
大智若愚，有大智慧的人，好像没有智慧一样。你问他什么？他不知道，他也 I don't know。好像现在果宁、果前或果容，有的时候，我问他们什么，他们就说 I don't know。这是学了大智若愚。以前他们初来的时候，不说 I don't know，而说I know everything。有一次，我遇着一个人，他也是这么说，他说他知道，所有都知道。
我说：“你怎么会所有都知道，你所有都知道，我现在问你一个问题。”
他说：“问什么问题呀？”
我说：“你每一次吃饭的时候，吃多少粒米，你知道不知道？”
他说：“那我没数过。”没数过，就是不知道。
“下下人有上上智”，说下下的人，有最上的智慧，这是一个解法。这也可以说，在下边做苦工的人，也有在最高尚地位那个人的智慧。“上上人有没意智”，上上的人，最高尚的人，有的时候，他也会有没意智。没意智就是把智慧埋没了。怎么埋没住了呢？就被欲念压住，所以埋没他的智慧了。假设你要是轻慢人，就有无量无边的罪过。
你修道，若修死了，那真是功德无量。
求道之人，为法把自己的身体忘了。所以我对你们讲过，如果里面着火，把身体烧化了，不要管它，随它化了嘛！死有什么问题呢？谁不要死啊？将来谁都要死嘛！你修道，若修死了，那真是功德无量。你看释迦牟尼佛，为求无上道，舍生命像微尘那么多，我们舍一个，都舍不了？这一个生命，都舍不了，那你还修什么道呢？所以就是死了也不管它。没有人供养，饿死最好了。没有饭吃，没有问题；没有衣服穿，没有问题；没有地方住，没有问题。我们只要修道，就可以了。自己修道，其余的，那都不成问题的。所以为法忘躯，就是为法，把自己身体都不要了。
你看六祖大师为佛法，腰上驮着一块石头，舂米给大家吃。这是什么呢？这就叫行菩萨道，就叫忘人无我，把我忘了，也不计较人：“哼！我为什么舂米给你们吃啊？你们都一点也不辛苦，什么也不干，一天到晚，除了睡觉，就是打坐。我在这个地方，舂米太辛苦了，不干啰！”不会这样子的。你们什么也不干吗？嘿，我来干！什么工不做？我来做！好像果前，现在忙得连饭都不顾得吃了！吃饭，他说Wait a minute！ Wait a minute！ （等一等！）你看！我真欢喜这样的徒弟，但不是个个这样子。为法忘躯啊，你们记得！
你的心光圆满了没有？你的性光圆满了没有？你的身光圆满了没有？
五祖问六祖说：“米熟也未？”米熟了没熟呢？意思是说，你把米舂好了没有？舂好这个米没有啊？这是一个意思。又一个意思，是说你的功夫，成就了没有？你的用功，有没有上路？头前我问你们，不是说：这用功用上路了？这叫米熟了没有。
为什么说米呢？米是一粒一粒的，圆形的，这可以说是你自性的摩尼宝珠。你那个摩尼宝珠，成就了没有？也就是你的心光圆满了没有？也就是你的性光圆满了没有？意思是在这儿。语意就是自性的性光，自心的心光，自身的身光，性心身这三光圆满了没有？又者，米用水煮成饭，这才叫熟，就是说你修道已经成功了吗？你在这儿，连舂米带修禅，你禅的功夫怎么样？有这么多的意思。六祖大师听后，当然明白五祖的意思。因为什么？他是过来人，明白过来人说的话。
六祖大师说“米熟久矣！”说我的功夫，已经成就很久很久了！“犹欠筛在”，什么叫筛呢？筛就是筛糠，把米上面的糠筛去了，也就是把粪都除去，筛就是除粪的工夫。“二十年尽除粪”，就是做那个工作。就是把见、思惑都没有了。六祖大师说，他的功夫，成是成了，但是犹欠筛在，还要除粪呢！讲《法华经》讲到二十年尽在除粪，这样就是除粪。你现在懂了吗？所以经一定要讲，若不讲，你连这“除粪”都不会，那真是没有用了！
六祖大师说：“犹欠筛在。”这个就是说除粪，除见思的烦恼。说虽然知道用功的方法，但是对见思的烦恼，还没有清除净尽，这是“犹欠筛在”。还有，没有人证明，虽然自己的功夫，用得登峰造极，炉火纯青，到最好这种境地了，可是没有经过明眼善知识的印证，这也叫“犹欠筛在”。
无所住这个情爱，你去欲断爱，生死就会了。
你想要成佛，先要断无明。这无明也就是生出见、思的烦恼。你想要断这个见、思的烦恼，先要断无明。无明就是事情发生，你不懂，你不明白，这叫无明。好像人的生死，就是由情爱使人生死。你想要没有情爱，就先要破无明。无明一破，你的见惑和思惑，也就都没有了。这无明是生死的根本，你想要断无明，了生死的根本，就是《金刚经》上说的：‘应无所住而生其心。’无所住什么啊？无所住这个情爱。你不住到情上，不住到爱上，你去欲断爱，生死就会了。
修行、学习佛法，首先要把应无所住这个心再生出来。不住，就是不住于情，不住于爱。你要是住到情上，住到爱上，这就是无明，也就是生死。你不住于情，不住于爱，不住于有，不住于空，这就是中道。中道并不是没有“有”，也不是离了空，也不是另外在情爱外边，再找出来一部份。就是在这个上边，就能把它变过来。你变情和爱成为真正的般若智慧，这就是“觉”；你要是不变过来，这就是“迷”。迷和觉，就是一转身的功夫。你只要能转过身来，所谓“回头转面”，你一回头就是。所以中国有一句话说：“苦海无边，回头是岸。”你若能回头，这就是涅槃，也就是彼岸。你要是不回头，恣情纵欲，任着情爱去跑，愈跑愈远，就是愈迷愈深。但是虽然深远，你只要能一转身，这就是顿悟。顿悟就是觉，你能觉，就是佛，你就成佛了。
说：“那我成佛，没有工作了，怎么办呢？就坐那儿，等着人给我烧香叩头，这我觉得没有什么意思。”那你可以再来做众生啊！再来做众生，和众生做朋友，你度众生都去成佛。成佛虽然说是没有意思，但是他没有烦恼，没有忧愁。有个鬼，不愿做人，说：“我今做鬼三千秋，也无烦恼也无愁。生公叫我为人去，只恐为人不到头。”那个鬼虽然没有烦恼，没有愁，但他是属阴，佛是属阳的。佛好像太阳光，鬼虽然是没有烦恼，没有愁，他尽是在晚间出现的。所以你好好算一算，你是愿意做鬼啊？是愿意做佛？愿意做鬼，有情爱不要紧的。愿意做佛，就要“应无所住而生其心”。
何期自性本自清净？何期自性本不生灭？何期自性本自具足？何期自性本无动摇？何期自性能生万法？
五祖大师给六祖讲《金刚经》，讲到你不要着住到情上，也不要着住到爱上，也不要着住到空上，也不要着住到有上，你要“应无所住而生其心”。这时六祖大师豁然开悟。这个大悟，是彻始彻终，明白这个深般若的智慧。因为他明白深般若的智慧，所以才“一切万法不离自性”，他才知道心生万法，也万法唯心。一切万法，原来都是自性所现。他就对五祖大师说了：
“何期自性本自清净”：他说，唉！我真没想到，这个自性，本来是不垢不净的，本来就是清净的。说不垢不净，怎么又说清净呢？说清净，是对着不清净而言，才有这个清净嘛！这个清净，就是本体的样子，因为没有其他的名称可以代表，所以就用清净来代表了。这个清净，并不是有染污，然后才清净。这个清净，是本来就清净的。
“何期自性本不生灭”：他说我真想不到啊，自己本性，原来是不生不灭的。因为众生有所执着，才有生有灭。若无所执着，生灭又从什么地方生出来？又灭到什么地方去呢？这生灭也就没有了。
“何期自性本自具足”：他说我真想不到，这个自性原来就是具足，无欠无余的。也不多一点，也不少一点。在佛的份上，没有添了一点点。在众生的份上，也没有少了一点点。可是众生就自己不认识。为什么不认识呢？就是背觉合尘了，所以自己本有的家珍，自己就不认识了，就舍本逐末，舍根本而追求末梢，追求一切物质的享受，追求一切虚妄的快乐，追求一切假名假利。啊！这是太笨了！这是太愚痴了！唉！现在才知道自性本就具足一切的。
“何期自性本无动摇”：一切的众生，颠颠倒倒，没有定力，可是这个自性呢？这说我们人人的自性，这不只说六祖大师的自性，是这样子，所有众生的自性，都是不动不摇的，都是一样的，都是平等平等的。
“何期自性能生万法”：啊！真是想不到，万法原来都是自性生出来的，这个自性包罗万有，以前我真想不到，所以现在竟然证得这种的妙理！这真是妙不可言。
五祖大师，听见六祖这样一讲，就知道六祖已经开悟，已经认识本来面目，已经知道自己的鼻孔是向下，还是向上？已经知道手向下指，是正、是倒？手向上指，是正、是倒？手向下指是倒、向上指是正呢？还是向上指是倒、向下指是正？没有人知道这个道理。其实根本就没有一个正，也没有一个倒。六祖大师对这些问题，都清清楚楚。所以五祖大师知道他明白，悟自本性。
若人识得心，大地无寸土。
有句话说：“若人识得心，大地无寸土。”你若把心认识了，大地连一寸那么多的土都没有。都变成什么呢？都变成黄金为地，七宝庄严。说：“那我看这不是嘛！”当然你看就不是，你没有认识本心嘛！你没有认识你自己的心，所以你看就不是。认识心了，看就是了。好像你戴着眼镜，眼镜是红色的，你看人就红色；若是绿色的，你看人就都变成绿色；若是个黄色的，你看人统统都是黄的，一切都是黄的。因为你没有认识你的心，所以看大地都是土。怎么大地都是土？因为你自己里边的土太多了！什么是你里边的土？就是你那些妄想杂念，那都是土。你若没有妄想杂念，这个世界也没有尘土了！所以你若不认识自己的本心，学法无益。
你若认识你自己的本心，是什么样子，你若看见你自己的本性，是什么颜色，是青黄赤白黑？还是长短方圆？是什么样子的？说有一个样子，这是比喻，根本就没有这个样子。但是没有样子，你若认识才知道；你若不认识，你不能乱讲的。
那么你要是认识本心，见自本性，就是大丈夫，也就是天上的导师，人间的导师，也就是佛。我们现在若能认识自己的本心，见着自己的本性，那就是佛。因为众生本来是佛，佛也本来是众生来的。所以我们现在都有成佛的机会，只要认识自己的本心，见自本性，就有这个资格；要是不认识本心，没有见着本性呢？那还要多多地研究佛法。
无论在任何的场合，你能帮助人，都是菩萨道。
你们想一想，学佛法是要认真踏实地去实行的，不是学口头禅。说：“我学得会讲经，我学得会说法，我学得会没有理由，辨别出个理由来了！”或说：“哦！这不是真，也不是假。没有真，也没有假，这才是中道了义。”学这一些口头禅。实际上呢？实行一点也没有，总想要争第一，总有一些妒忌障碍，那就得不到做第六代祖师了。
好像神秀，他那一班人，都把他捧得高高的，以为这个第六代的祖师，一定能得到手，所以就预备心腹、党徒，来为他各处探消息。如果五祖大师把衣钵传给别人，就先把那个人杀了。殊不知五祖是明眼的善知识，神秀一有这种心，他早就知道了，所以五祖：“我秘密地把这个六祖传出去，不教你知道。你知道，就想杀了。这回我偷偷地传给人。”所以在三更天，人尽不知，谁都不知道，便传顿教及衣钵，吩咐说：“你就是第六代祖师了。”为什么传给他呢？因为六祖大师实实在在地行菩萨道，舂米给大家吃，帮着大家来用功办道、来修行。
好像我们的道场，虽然没有舂米的碓，但是有厨房。做厨房的人，也是行菩萨道。他作饭给大家吃，他变得方法好，做得很好吃的。可是我吃了，也不知道好或不好？因为我也不管，没有时间来研究吃的问题。所以我今天问果前，说：“你吃，觉得有味道没有？”他说他没有工夫。我说他 very busy （很忙），忙得没有工夫。行菩萨道的人，就是帮助人，无论在任何的场合，你能帮助人，都是菩萨道。
你不要障碍人，人有什么好事，你要“君子成人之美”。好像今天我说有几个人出家，问问有人反对没有？我相信大约没有人反对。所以这都是成人之美——不反对人出家，谁出家，我都赞成。说：“可是你又反对呢？”我反对是怕麻烦，因为我若收了不好的徒弟，将来人家说：“喔！这是谁的徒弟呀？”害得我都没面子，所以我要反对。听清楚了吗？但是因为大家都赞成，我一个人反对，这也要通过了。因为就我一个人不算，多数票才是决定嘛！我单单一个人，所以也就没有用。
这首偈颂，怎样讲都有道理，你只要认为合乎法，就可以的。
有情来下种 因地果还生
无情即无种 无性亦无生
这首偈颂，有很多讲法。“有情来下种”：就是我有一种慈爱的情，来种下种子。这个情就是慈悲，我有慈悲心这种的感情。来种下种子，就是我把佛法传给你。“因地果还生”：现在因为你，我传法给你，就好像种子种到地下，果就会生出来。“无情即无种”：如果没有人传给你法，也就没有这个菩提的种子。“无性亦无生”：没有性，也就没有生，这是一个讲法。
还有一个讲法，情就是感情也好，情爱也好。因为有情爱，才种下种子。好像我们这一班学佛法的人，不是亲戚，就是朋友。亲戚就有亲戚的情感，朋友就有朋友的情感。因为有一点情感，所以大家来学佛法，种下这个菩提种子，这叫“有情来下种”。“因地果还生”：地就是地方，有个地方，就会结果，果还生，生菩提果。有一块地，就会生出菩提的果。“无情即无种”，如果谁也不知道这个道场，也没有人来学佛法，这叫无情即无种。“无性亦无生”，也没有一个佛性，也不会成佛。现在我们佛性也有，也要成佛。所以这首偈颂，怎样讲都有道理，你只要认为合乎法，就可以的。
自性自度（一）
开悟、不开悟，在你自己。
徒弟迷的时候，应该师父度徒弟。迷的时候，就是没有开悟，没有得到自性的本体，这个时候，应该师父来指示，修道用功，好开悟。开悟后，就应该自己度自己。
各位听到没有？这自性自度，就是你没有明白诵“楞严咒”的时候，要有人教你诵。你已经会诵“楞严咒”了，要你自己教自己诵。不是人家勉强你说：“喔！你要诵“楞严咒”啊！”你还要人家这样子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去诵“楞严咒”，你就诵“楞严咒”，这就是自性自度。你没有明白念经的时候，要师父教你念经。等到你把经学会，就应该你自己念。不是要师父说：“哎！你今天念经没念经哪？”不是这样子的。好像拜经，果前和果宁听说智者大师在天台山拜了十八年《楞严经》，又拜《法华经》，然后就开悟了。他们大约也想要开悟，所以也就天天晚间拜《法华经》。不论想开悟、不想开悟，这总是好的，这也叫自性自度。
你有烦恼，师父教你不要有烦恼，这烦恼有火气，最伤身体的，你要变过来！变什么呢？变菩提。教你这个方法，你要自己变。你若不变，那还不是自性自度。你变了，噢！师父教我不要生烦恼，有人对我不好的时候，我也像没有那么回事似的。这一切的事情，都是镜花水月嘛——镜中的花，水里的月——没有实在的，如幻如化，如梦如露。你这样一想，烦恼也没有了。遇着境界，你看得破、放得下，这就是自性自度。
还有，你有一些毛病，愿意抽香烟。师父说抽香烟在修道上，是最没有益处，你要把它戒了。有一个徒弟就说：“试试看！”果然就把它断了。这一断，就叫自性自度！有一个人学佛法，欢喜喝酒，学了佛法后，要把这喝酒的习气断了！你若断了，这就叫自性自度。没有断，那没有自性自度。说：“那我迷着，没有开悟。”你若断了，就是开悟。你不断，就是迷。开悟、不开悟，在你自己。你自己明白这个不对的事情，不做了，这就是开悟，这就是自性自度。你若不明白，说：“我吃迷幻药，法师说不好，我就偏吃多一点，我再加倍。我以前吃一粒，现在吃五粒，看看这功效大一点，一定会开悟的。”吃大一点，毒死了！连命都搭上了！这就叫没有自性自度。
你能自性自度，就是自己在没有明白佛法以前，不妨做糊涂事。明白佛法之后，切记不可以再做糊涂事！你再做糊涂事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎么样呢？将来堕地狱，一点客气都没有的。因为你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不应该做颠倒的事情，你还做颠倒的事情，这就一定下地狱的！你做，你下地狱；我做，我下地狱；他做，他下地狱。任何人也不能避免的，除非你不做。
所以说：“假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的业，无论杀业、盗业、淫业、妄语业、酒业，这杀盗淫妄酒，你造什么业，将来就受什么果报。所作的业若不能没有的话，等到因缘成熟了，这个受果报的，就是自己！
自性自度，还是要自己去自己的毛病，师父不能天天看着你。
我们现在讲自性自度，这本来不是这么简单的。自性自度，就是要你把迷惑都断了，把你的粪都除去。不要有一些个粪，在自己自性里边，这就叫自性自度。你要是自性里头粪除不净，那你就是没有自性自度。什么是自性的粪呢？就是你那个颠倒妄想，那个无明烦恼，那个有漏习气，这都叫自性的粪。你若能收拾干净，那你就叫自性自度了。
你造罪业，将来一定堕地狱。我造罪业堕地狱，他造罪业也堕地狱。有个人就很反对我的说法，说：“法师你讲的，根本就没有这么回事。地狱在什么地方？我从来就没有看过，怎么会堕地狱呢？即使有地狱，我也要试试看！”我就告诉他：“你试试看？你不试试，已经会堕地狱了。你试试，更会堕地狱。为什么呢？那些堕地狱的人，都是试试看，试进去的，所以到现在想要出，也出不来了！”我希望还愿意堕地狱的人，不要试试看。
那么我们尤其要自性自度。什么样的人会自性自度呢？什么样的人都可以自性自度，但是要有智慧。换一句话说，也就是有智慧的人，才能自性自度，若是愚痴的人，就不会自性自度。愚痴的人，不单不能自性自度，就是有人教他自性自度，他也不听的。好像狗，你如果教它不要咬人，它见到人，还是咬。你打它一顿，再见到人，它还是咬。为什么呢？它就是那种愚痴的性，不懂人性。猫，你教它不要捉老鼠，说：“对老鼠，你要戒杀放生，你不要捉老鼠。”它再见到老鼠，还一样捉。老鼠，你教它不要偷东西。到时候，它还要偷东西吃。偷着抽香烟、偷着喝烧酒，这都是不明白的。真正明白的，就不会做糊涂事。真正糊涂的，也不会做明白事。所以自性自度，还是要自己去自己的毛病，师父不能天天看着你。不能说，哦！你走一步，师父跟一步，走两步，跟两步，看着你不要做错事。不是这样子的。这自性自度，大概的意思，是这样子的。若详细说，那可无穷无尽，尽未来际说不完。
常常用智慧去处理一切的事情，这就是修的般若行门。
什么叫做般若？“般若者，唐言智慧也。”所说的般若，是梵语，在唐朝的中国话，就叫智慧。在所有的地方，任何的时候，都念念明明了了，念念不迷，念念不愚痴，念念没有无明。常常用智慧去处理一切的事情，这就是修的般若行门。
“一念愚即般若绝”，你若一念愚痴了，般若就断绝了。断绝是个比喻，并不是真正地断绝了。因为真正的智慧，没有生，也没有灭，怎么会断绝呢？这是个比喻，就是在你愚痴的时候，般若不现前。“一念智即般若生”，你若是不愚痴了，不迷了，这就是般若生。
怎么叫迷呢？举一个例子来讲。譬如人家说喝酒，这是不好的；抽香烟，这是不好的；吃迷魂药，这是不应该的。但是你就不相信，这就叫般若绝。有人告诉你说不好，你还不相信；你若是有智慧的人，怎么会这样子呢？有人教你，说抽烟、喝酒、吃毒药，是不对的，你就改了，这就是般若生，就是聪明。人家教你，你不相信，心里还不明白。你说，这不是愚痴，是什么呢？所以愚痴的人，就明明知道不对的，他还要去试一试，这就是愚痴，这就是般若绝。你一念智，有人说，这个是不对的，你就改了，这就是般若生。
但是世界上的人哪，愚痴得不得了，不但一个人愚痴，多数人都是愚痴的。他自己不知道修般若。口里说智慧，心里常做一些愚痴的事情。所谓做愚痴的事情，就是不应该做的事情，你去做了。他常常自己说：“我修般若”，“念念说空，不识真空”，念念他说这空就是般若。般若有二十种的空门，要空一切，可是他不知道真正的空。好像经典懂一点，咒也会持几句，经也会念几句。但是就是自己毛病不改，这就是口头禅。天天说空、空，说般若，可是他没有真正改了毛病，这是不知道真空。真空了什么呢？要把你的无明空了，要把你的习气毛病空了，要把你所不明白、所做的糊涂事空了，这叫真空。
般若没有一个形相。它不是长短方圆，也不是大小，也不是青黄赤白黑。什么呢？“智慧心即是”，你的心里生出智慧，没有无明，智慧明明了了，能知道是法非法，这就是智慧心，就是般若。
你若不着在境上，就心如止水，没有波浪，就没有生死。
什么叫彼岸呢？彼岸是对此岸而说。此岸是什么呢？此岸就是生死。彼岸是什么呢？彼岸就是涅槃。在生死和涅槃中间，经过一些什么呢？经过烦恼的大海，烦恼就像海似的。因为有烦恼，所以就有生死、有涅槃。你若烦恼没有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死。生死、涅槃，这二种都是名字而已。有生有死，这叫生死。没有生死，这叫涅槃。你若是没有烦恼，有生死，也会没有生死了。
所以我们为什么在这儿受生死？就因为有烦恼！这句话很重要的。我们各位记着：我们为什么有生死啊？就因为有烦恼。为什么有烦恼？就因为有无明。什么是无明？你不明白事情，那就是无明。什么事情你不明白？你说什么事情你明白？你明白什么事情？那么你不明白什么事情，那就是无明。你若知道你明白什么事情，那就是般若，就是差这么一点点。
你着到境上，就有了生灭。“如水有波浪，即名为此岸”，现在各位应该明白了，什么叫彼岸？什么叫涅槃？涅槃就像水，本来没有波浪，你生出来风，就有了波浪。风是什么呢？风就是无明，波浪就是烦恼。你若不着在境上，就像水没有波浪似的，心如止水。没有波浪，就没有生死。这个道理说得很清楚的，我们在这个地方应该用用功。怎么我的心里，就有这么多的杂念呢？这么多杂念，就是波浪。你若没有波浪，生灭就了了。生灭没有了，生死也就了了。你有生灭，这就叫此岸。
你离开境界，就没有生灭。就像水常常运行不息一样的。就是智慧光明遍照的意思。这就叫彼岸。所以这叫波罗蜜。
这一段文很有用的，你若是能用一点功研究明白了，那你一生的受用，都无穷无尽的。
你想要有真正般若，必须要先照见五蕴皆空，没有烦恼，没有尘劳。
你应该用你的大智慧，不要用小智慧。大智慧才能打破五蕴的烦恼尘劳，小智慧就打不破五蕴。色、受、想、行、识你都看不空，五蕴打不破，烦恼就会有，尘劳也不能断。所以你想要有真正般若，必须要先照见五蕴皆空。《心经》上不是说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”？你看！观自在菩萨行深般若波罗蜜，还要多时呢！少的时候，他就照不破五蕴皆空。所以我们现在也应该行深般若波罗蜜多时，才可以的。把这一切的烦恼打破，尘劳也打破。你没有烦恼，没有尘劳，这就是本性的般若现前。你若这样修行，决定可以成佛道的，没有一点疑问。
你把你的贪嗔痴，变成戒定慧。这只要你一反过来，那就是了！贪嗔痴，你若不变，就是贪嗔痴。你一变，就是戒定慧。所以就看你变不变，你一变，就属于般若。你不变，就属于愚痴。
要执持而诵念，不要间断，不要忘了。
六祖大师就是从《金刚经》上开悟的，所以他主张一切人也都念《金刚经》。要执持而诵念，不要间断，不要忘了，若念《金刚经》，就可以见性。
念经必须要不打妄想，不要念念经，就打起妄想来，或者生种种的杂念。以前有一个人，天天念《金刚经》，有一天，他作了一个梦，梦见有一个鬼，请他念经来超度他，好像我们现在七月十五，来超度过去的父母。这鬼说：“请你帮我念一点经，超度我。”他答应了，说：“你要念多少经呢？”说：“念一卷经就可以了。”这个人第二天就帮他念经，正念到一半的时候，他的工人给他送了一杯茶来，他就这么一摆手，心里说：“不要！”他还继续念经。这天晚间，这鬼又来了，说：“你答应给我念经，你念了一半。还有一半没有念呢！”他说：“这么样子？我给你念一卷经了！”这鬼说：“你念是念一卷经，但是你念到中间，有‘不要’两个字，所以后边经的功德，就都不要了，都没有了。”这个人一想：“是啊！我中间有‘不要’两个字，是我不要茶，不是不要经。”但是在经上加上“不要”两个字，鬼神以为他不要功德了，所以大约经的功德，鬼神给抢去了。他一想，说：“那好了！我再给你念一卷经。”于是乎，又给他念一卷经，中间没有掺杂上“不要”两个字。这一天晚间，这鬼很欢喜就来向他叩头顶礼，多谢他给自己念经的好处。
所以你们念《金刚经》，切记不要掺上“不要”两个字。你在那儿念：“须菩提，须菩提”，不要说：“须菩提，不要，不要须菩提，不要须菩提。”那须菩提就跑了。所以念《金刚经》，是非常有感应的。
去来自由
你内外无着，就来去自由。
各位善知识，你修般若行，应该不住内，不住外，内无身心，外无世界。但也不是顽空，不是说：“哦！我身心也没有，这世界也没有了。”这变成顽空了，也不是。就是不着住——内不着身心，外不着世界。你能内外不着，就能“去来自由”：来，到什么地方来？去，到什么地方去？来，可以说是回来，回来到什么地方呢？到你身心那儿了！去，到什么地方去了呢？到法界去了！可是虽然有来有去，你还不要着住来去，这叫自由。你若着住到来去呢？就不自由了。来不自由，去也不自由，就有所挂碍。你内外无着，就来去自由。
来去自由，可以说是你的心来去自由，也可以说你的性来去自由。也就是说生死自由了。生，我愿意活着我就活，这是自由。我愿意死我才死，这是自由。如果我不愿意活着，我就不活着。说：“那是自杀。”不是的！你坐在那儿，如入禅定，自己怎么样死法，自己知道。也不必说是：“服一点毒，我知道这一定就会死的。”这不需要服毒，你坐在那儿就走了。你说这不自由吗？要是不自由，你就走不了。因为自由，所以我愿意走，我就走；我愿意活着，我就活着；我愿意死，我随时都可以死。
三祖为什么手抓着树，就可以圆寂了？就可以得大涅槃呢？就因为他生死自由，来去自由。我愿意活着，是永远都不会死的；我愿意死，即刻就可以死去，这样子叫来去自由。来去谈笑中，和你讲着话，就可以往生了。像道生法师，才好玩呢！一般人都反对他，说他讲经讲得不对，为什么你说阐提也有佛性？在《涅槃经》前边说，阐提无佛性。道生法师当时就讲：“我说阐提有佛性。”人家都反对他，说：“这个法师，简直发疯了，神经病！怎么讲经讲得这么样？经上都没有这么讲！”就骂他。谁都不和他讲话，赶快就走，就是默摈他。他就发愿说：“我讲的经要是合佛法、合佛心，将来我在法座上说着法，我就往生了。如果我讲得不合佛心，我这愿力不会满的。”
以后他给烂石头讲经，烂石头就乱点头，接受他讲经的道理。以后他又讲经，正在讲得非常奥妙的时候，哦！这个法师往生了！就在法座上往生了。你说好不好玩？所以这叫来去自由。本来这个来去自由，讲起来太多了，我因为没有那么多时间，讲个大大概概给你们听就得了！
不合乎道的，你要不执着，合乎道的事情，你要拳拳服膺。
内外不住，去来自由，就能把你执着心除去。你说：“法师，你这句话讲得正合吾意，正是对我的思想。我就是不愿意执着，我就是不想守规矩，你这有规矩，这就是执着。”这个你又错了！你除你的执着，能除执着心，就是不执着了。不执着，是教你不执着不对的事情。对的事情，你不能不执着。譬如说，守规矩才能成佛。说：“我不执着，我就不需要守规矩。”那你就不能成佛的。所以“是道则进，非道则退”，不合乎道的，你要不执着。合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持诵。为什么叫持诵呢？持诵也就是个执着。但是你持诵《金刚经》，这是修行。不是说：“我执着，我有一点小毛病，总也不想去掉，我也不想教人知道我这个小毛病。”那更是执着！说：“教人知道，我也不管他。他就说我不对，我也不理。我是无执着了！”你这是邪知邪见！你这种邪知邪见，可以说是愈修离佛法愈远。
有麻烦事情，就有教你不麻烦的法。
这世界所有麻烦的事情，都是因为人才有的。若没有人了，什么麻烦事情都没有了。有麻烦事情，就有教你不麻烦的法。因为人有八万四千尘劳，所以佛说出八万四千种的法门。八万四千尘劳，就是八万四千种的麻烦。说出八万四千的法门，就是教你对治这些麻烦的事情。对治，就是令它没有了。好像这人有病，你用一点药，把病治好。人有这八万四千尘劳，用这八万四千的法门，把尘劳就都治好了。所以若没有人的话，一切麻烦都没有了。麻烦是谁麻烦呢？就是人的麻烦。要是没有人，什么麻烦都没有了！
不了悟，虽然就是佛，也变成了众生。
各位有知识的人，你们应该要知道，不了悟，虽然就是佛，也变成了众生。“一念悟时，众生是佛”，你在一念这么短暂的时间，要是豁然开悟了，众生就是佛。这也就是觉者佛也，迷者众生。你迷了，就是众生；觉悟了，就是佛。一念觉，一念佛，念念觉，念念佛。你一念迷，一念是众生，念念迷，念念是众生。
怎么叫觉悟呢？觉悟情欲，究竟有什么好处？情欲是伤害自己身体最重要的一个问题。也是伤害自己生命最重要的问题，也是令你愚痴的最重要的问题。你一念欲心，就一念愚，你念念有这种情欲心，念念就愚痴。所谓：
业尽情空是真佛，业重情迷是众生。
没有旁的地方，就是把染污的念头放下，那就是清净的念。那么染污的念是什么呢？就是这种欲念。再说得清楚一点，就是淫欲的念。这个淫欲念，又要分清楚了：你以身去实行淫欲念，这是身业的不清净；你在口里头尽讲绮语，尽讲这些问题，这是口业不清净；你在心里总想这种不清净的淫欲事，这是意业不清净。所以这身口意三业，你都要不犯，这就离成佛不远。
一般的人，背觉合尘。合什么尘？就是合这种不清净的尘。尘，是以染污为义。你一落到有这种的情欲，就有染污；你离开情欲，染污才离开。所以背尘，就合觉；你背觉，就合尘。你若染污，就不得清净；不得清净，就不成佛。你要清净，就不要染污；你若一染污，就是众生，这很清楚的。所以这才说：一念迷，就是一念众生，念念迷，就是念念众生；一念悟，就是一念的佛，念念悟，就是念念的佛。你看！这很容易的嘛！一点都不费事。
可是，还要有一点助缘才可以。怎么样要有助缘呢？你说：“我要清净。”那么最要紧的，不要有自私心。你若有自私心，就不清净；清净，也变成不清净了。你若没有自私心，一切都不是为我自己，就会清净。因为你没有贪心、没有嗔心、没有痴心、没有我见，这就是悟。所以才说一念悟时，众生是佛。
有的人说：“喔！所有的人都是佛？”不错，虽说众生是佛，但是你要悟了。你若不悟，说是佛，那就像一个普通老百姓自称国王。这若教国王知道，一定把你抓去放到监狱里。为什么呢？你要造反！他说：哦！我这个国王在这儿做着国王，你为什么又要做国王？“天无二日，民无二王”，天上没有两个太阳，国家也没有两个皇帝。岂有此理，你也要做皇帝！所以一定要把这个皇帝打倒了。
小迷变大迷，大迷变老迷，老迷变死迷，最初就因为有个邪迷。
什么叫邪迷？邪，就是不正，迷，就是不明白。你不明白什么呢？不明白什么是不正当的。譬如人的种种嗜好：赌钱的，这是赌钱的邪迷；抽烟的，这是抽烟的邪迷；好色的，这是好色的邪迷；好喝酒的，这是好喝酒的邪迷。这种邪迷，你不要以为是不要紧的，就因为这个不要紧，所以就愈迷愈深。小迷，你若认为不要紧，就变成大迷；你再觉得不要紧，就由大迷，变成老迷。老迷，你再认为不要紧，就变成死迷，到死的时候都迷，都不明白。啊！这是最可怜的。你看！由小迷变成大迷，由大迷变成老迷，由老迷变成死迷，最初就因为有个邪迷。
怎么叫颠倒？明明知道事情是不对的，还要去做，这是颠倒。明明知道不对，一定要说是对，这是颠倒。你所爱好不合法的事情，你要去做，这是颠倒。不单你要去做，而且还要影响其他的人，跟你一样，这是颠倒。所以这种颠倒，说起来太多了！想学佛法的人，一定要不颠倒，一定要不邪迷，那才能有所成就！
善知识就是良师善友。
外善知识就是良师善友，虽然教化你，你若是不听，那他也没有办法的。善知识，不像警察，你不守法律，他会把你抓去放到监狱里。善知识是没有监狱的，你不听，就希望你慢慢改过。善知识所教化的众生，这听话的众生，善知识一定欢喜。不听话的众生，善知识也不会恼怒他，但是心里就有戚戚焉，就不太欢喜。这样善知识没有法子救得了你。
顿，就教你断。断什么？断淫欲心。
什么叫顿教？我今天对你们讲一点真话。天天我讲经，都没有讲真话给你们听，今天讲少少的。为什么呢？真话不能讲多，讲多了你就不信。讲少你都不信，讲多了，更不信了！因为人不欢喜听真的话，不欢喜听真的道理，也不欢喜真真实实去修行，所以我没有法子给你们讲真法。我要等着，等机会，今天好像机会到了，因为讲到这个偈颂上，这个道理应该把它揭穿了。怎么叫顿法？顿，就教你断。断什么？断淫欲心。做得到？做不到？说：“这叫什么？这有什么用啊？”你不相信吧！不相信，我就不讲了，讲多，你更不相信。就是这么多：你顿断无明，无明也就是淫欲心。断得了？断不了？断不了，那你就不想听真的法。你若能断，那你就得着顿教法门。渐，渐是什么？说：“慢慢的，断不了喔，我要慢慢来唷！这怎么放得下啊？不可以的。”这就变成渐了。就是这一点点，明白了吗？你聪明的人，我给你一点哪，你就断了。愚痴的人，还舍不得，放不下。说：“这，我不相信这是真法，我不相信这是顿教。”所以我从来就不讲嘛！你若相信，你早就成佛了。就因为你不相信，所以到现在还拖泥带水，在六道轮回里转！你愿意转，你就转去啰！谁也不勉强你一定不要转的。
不要好像照镜子，尽向外边照。
世界人若想要修道的话，什么法门，都可以成道业，你只要明白，一切尽不妨。你真正明白正法，行住坐卧都可以修行，不妨碍一切事的。
那要怎么样呢？首先你要见自己的过错，不要尽见人家的过错。不要好像照镜子，尽向外边照，里边影像机的本身，它照不着。它不能自己回光返照，照影像机自身。你尽去看人家的过，人家的毛病：“唉！那个人真坏啊，你看他又喝酒、又抽烟、又吃毒药，真坏透了，你不能教化的。那个人，你看他又偷东西，你看那个人又杀生，你看那个人尽讲大话。”尽看人家的毛病，一点也没有自己反省：“哦！今天我有没有杀生啊？有没有起偷盗心啊？有没有生邪念啊？淫欲心呢？我今天有没有打妄语啊？有没有去喝酒啊？”不回光返照，不自己照照自己，总向外边照。要修到一切尽不妨，常见自己过，这与道就相应，与道不违背，就合乎道。
你一天从早晨起身到晚间，这个经过你都做得合法，做得正确，不做邪僻的事，这就是修道。
你要得道，在什么地方修道呢？就是你一天从早晨起身到晚间，这个经过，你都做得合法，做得很正确的，不做邪僻的事，这就是修道。你若离开日用，另外去找一个道，那是终身不见道，你始终也找不着的。
你辛辛苦苦这一辈子，到老了还自己后悔：“唉呀！我这一生，光阴都空过啰，啊！太可惜了！”就非常可惜自己，自己懊悔：“啊！怎么这么胡闹呢？唉！我这一生啊，若不是喝那么多酒，我怎么会愚痴到这样子？啊！我这一生，如果不赌钱，我怎么会穷得这个样子？我这一生，如果以前有人告诉我，我也可以修行嘛，唉！可惜没有遇着善知识。”遇着善知识，你也不认识，善知识教你的东西，你当耳边风，过去就算了！你不改自己的毛病，不去自己的习气，所以到头还自己后悔。
你想要见这个真正的道，那你要修行正当的，不要有邪，不要尽见人家过错，尽给人家洗衣服。看人家那衣服：“嘿！他那衣服那么邋遢，我给他洗一洗。”怎么叫给人家洗衣服呢？就是看人家的过错，“你看他，嘿！这个人哪，妒忌障碍，这个人哪……”他就怕人家比他好，就是尽看人家的过错。
行正即是道，你若行为是特别正确的，就是道了。你自己若没有道心，不修道，尽做一些黑暗、见不得人的事情，那不是道。假设是真正修道的人，就不见世间所有人的过错。
有的人说：“啊！这个末法时代太坏啰，没有佛法啰，修也不证果。”为什么你不证果？法本来没有末、没有像、没有正，你要是行持正法，就是正法时代。你若不见世间过，看一切众生都是佛，那你就是佛。你若看一切众生是魔，你自己也就是魔。
你要真正用慈悲心爱护一切众生。
憎，就是讨厌这个人。爱，“哦！我对这个人哪，真爱这个人，爱得把我生命送给他，我都愿意。”但是这都是情。你要真正用慈悲心爱护一切众生：“噢！这个众生啊，我一定要发愿把他度成佛，他若不成佛，我也不成佛。”
好像今天有一个人要求皈依，这是果宁的弟弟。皈依以后要守规矩，信佛的人，不要还像以前那样子。若和以前一样，那人家说：“嘿！你看他，他信佛之后，还是那样子嘛，老样子还没改！”人家就不相信了。所以我发愿说：“皈依我的弟子，他若不成佛，我就在这儿等着。等着他，他若成佛了，我才成佛！”因为我没有旁的办法，只有发这个愿，等着你成佛。你们谁皈依之后，要快一点修行，不要尽教我等着。我等得时间久，我也讨厌，那时我或者：“啊！不等了，算了！”
做居士的，是供养三宝的，不是受三宝来供养。
《六祖坛经》的经文提到有一天，韦刺史设立大会斋。什么叫大会斋呢？就是请所有的和尚、居士、道士、念书的人、官、公吏，都来吃斋。斋，就没有肉，这叫斋饭。作官的，都欢喜吃肉的，现在因为韦刺史喜好佛法，所以就劝这所有的人，都来吃斋。大会斋就是人特别多。
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