（本文录音见： 溯源法宝音频 >> 中篇音频 >> 为大连居士开示 ）
问题一、我的父亲是一位聋哑人，我用什么行动和态度让他认识佛法？
问题二、如何才能守好三皈五戒，到哪里去了解相关知识？是看书还是靠平时多观察戒律清净的同修？还是以后自己悟？
问题三、戒体是什么？受戒后会不得戒体？如何才能不失掉戒体？三皈依也有戒体吗？
问题四、十二头陀有提到节量食。如果刻意少吃，容易上火，就没力气。吃饱又昏沉，不睡的话没法集中精力，还容易发脾气。
问题五、睡四个小时的话，下午就多半会昏沉，如果睡多点就有精神干活，如何是好？
问题七、弟子发心出家了，在了解了僧团的修持之后，发现差得太远了。
问题八、说诵“楞严咒”可以去掉妄想烦恼。为什么我诵就增加烦恼妄想呢？
问题十二、是不是只要受了搭衣的戒，就必须搭衣呢？有时间限制，多少天可以不搭衣吗？
问题十三、自从看了戒淫欲的书后，感觉挺可怕，请问法师该如何彻底打消淫欲心呢？
问题十四、初学佛法的人就是要听话干活吗？那不明白道理怎么办？
问题十五、佛、儒、道三教为什么不能成为一教？宣化上人说孔夫子是佛家的水月童子，老子是佛家的迦叶祖师，怎么会有区别呢？
⊙妙祥法师 讲述
时间：二〇〇八年三月初七
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：辽宁省大连地区、鞍山市、大石桥市等地居士约九十多人
炉香乍爇
法界蒙熏
诸佛海会悉遥闻
随处结祥云
诚意方殷
诸佛现全身
南无云来集菩萨摩诃萨
南无云来集菩萨摩诃萨
南无海会云来集菩萨摩诃萨
维那：恭请法师升高座
大众：南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
维那：诸佛子等，一起向上排班，闻磬声，至诚顶礼法师三拜！
法师：礼佛一拜！
大众：阿弥陀佛！
法师：大家请坐！
大众：阿弥陀佛！
今天来了很多大
问题一、
这个问题是：请师父慈悲开示，我的父亲是一位聋哑人，就是有一个耳朵不好使，心里想的，嘴巴表达不清楚。我想让他识字诵经，但是每次教他识字的时候，他就笑了，认为：“你有知识有文化就可以了，不要管我。”有一次听师父讲法的时候说，死后闻到佛经，人就会清醒。那么我用什么行动和态度，去让我父亲认真对待这个事情呢？
这个问题啊，就是说什么是佛法？佛法和文字没有关系。文字只是一种知见，是我们世间人在生活中所产生的一种方便，它和佛法来讲是两个概念。你有这种孝心非常好，对于你父亲虽然是聋哑人，但是想叫你父亲能够闻佛法。那什么叫佛法？不是文化就是佛法，而是远离了知见，那就是佛法，你应该用心来给你父亲讲佛法。
什么是用心来讲佛法呢？就是说你首先要严持戒律，对佛法有个真正的理解，这样的话，你父亲就会感受到佛法，这是主要的方面。另外一个方面，具体的做法，我的想法，因为他是个聋哑人，而且年龄大了，要想闻到佛法，可能在听力、视力上都有一定的障碍，视力恐怕没有问题。可以从各个角度来给他讲，比如说看图识字，讲故事，也可以通过你的行为，来不断地给他做表演、做示范，这都可以。关键的问题就是，你在给你父亲讲的时候， 一定要心里清净。这样的话，慢慢的你父亲就会得到佛法。
更主要还有一条，通过不少人做过，很好的，就是给你父亲顶礼。你父亲虽然是聋哑人，但父母就是福田。不是你教你父亲在学佛法，而是你父亲成全你在学佛法，要这么认识。所以你对你父亲的恭敬，要达到一定程度，也就是说我们每天可以给父母顶礼。如果你觉得不好意思，可以不当他面顶礼，这样的话，你那个心平静了，你父亲自然他心里也会感受到。
过去有一个居士，她父亲有病，父女俩处得不好，矛盾很大。女儿怎么孝敬父亲，父亲也是骂人，就是不听，给吃的也骂，见面就骂。后来她根据僧人给她讲的，她就每天给她父亲顶礼，最后她父亲走的时候非常好。虽然是一天也没有念佛，但是走时有瑞相，甚至比有的修行人走得还好。这就说明一个问题。因为从真实意义来讲，她父亲实际上成就了她的忍辱，也成就了她修行佛法。所以说这两个人共同成就，最
所以说把我们的心态要端正，一定要认为这是父母在成全我们，不是拖累我们。有的人认为：父母有很多不足，和别人的父母比差得很多。比如别的父母有钱、有势、有地位。这自然是他的一种方便。但是应该知道往往贫困出孝子。有时在很多贫困的环境中，会生出很多的孝子。我们越是在自己父母条件不好的情况下，我们越应该将其作为一种动力，在修行中更应该去恭敬父母，更应该尽我们的责任，这样的话我们就会从这个福田中得到真实的利益。
为什么是这样呢？一切法都从恭敬中得，所以说这个恭敬很重要。我们恭敬父母的意思是什么呢？不光是要恭敬父母，通过恭敬父母，逐渐地扩大到恭敬亲属，到老人，到年轻人，到小孩，甚至到一切众生，他们都是我们前生父母，未来诸佛。这样最终达到离相的目的。这就是我们恭敬的真正目的，也是恭敬父母的目的，这样的话我们就会获得更真实的利益。
问题二、
下一个纸条，请师父慈悲开示：
第一个问题：如何才能守好三皈五戒，到哪里去了解相关知识？是看书还是靠平时多观察戒律清净的同修？还是以后自己悟？
“如何才能守好三皈五戒”，这个问题作为一个佛教徒来讲，是非常重要的，是最根本的基础，也是我们成佛的基础，没有它一切成就都不能得到。所以想持好三皈五戒的这种心非常好。“到哪里去了解相关知识”，实际上你只要有了“怎样才能去持好”的这种决心，这就是你最好的知识。
三皈五戒是我们学佛的基础，也是成佛的一个最根本的条件。如果我们有一个用生命、用所有的利益，来换取三皈五戒的决心，外面的事情就好解决了。关键就是我们有没有这种决心，这是关键。因为一切唯心造，有和没有都是相对的，如果我们的心非常坚定的话，这样相关的知识都会有，也就是说这种因缘都会逐渐的生起，而且非常真实；如果你没有这种决心，就想敷衍了事“我想了解了解三皈五戒”，这样的话，就给你相关知识和解释，恐怕也不起作用。所以说这个决心是非常重要的。
如果我们能够有了不怕自己失去利益，也要守好三皈五戒的这种决心。比如说，我正在做生意，如果和戒律相冲突的时候，我决心放下我的利益，我要服从三皈五戒；当我生命和这个戒律相冲突的时候，我宁可牺牲生命，来持好三皈五戒。如果你有这种决心，也就是说你决心已定，整个宇宙都会给你讲三皈五戒，万事万物都会给你讲三皈五戒；如果你没有这种决心，看书再多恐怕也起不到更大的作用，所以这个问题在这点上很重要。
当然啦，看书也是重要的，但是我们不要指望看书，也不是要观察别人怎么做。而是要观察自己，看自己每一言每一行，是否符合三皈五戒。比如说吃饭，我们吃饭的时候，这碗饭和这碗菜我能不能次第吃？我是不是分别这碗饭和这碗菜好和不好？首先要没有嫌弃心，没有分别心，好和坏都是平等的。吃的时候要次第吃，什么叫次第吃？从你最近的往下吃，菜也是这样，饭也是这样。同一桌吃饭，别人吃什么不要管，不要考虑，就考虑我吃的这一块，眼睛不往外瞅。持戒应该从这里开始，从吃饭、睡觉、走路、说话……看它们符不符合三皈五戒。
这个三皈五戒讲起来要很长时间，我简单跟大家讲一讲。比如说，我们去上街，当走在路上的时候，我们嗓子里有痰了，这口痰是随便就吐呢？还是找到一个合适的地方去吐？或是吐在纸里，包好，送到一个装垃圾的地方？如果条件都不具备，既没有带纸，又没有找到合适地方，那这口痰怎么办？既然我们学佛了，是佛的弟子，国家也有一个卫生文明的要求，我们这口痰应该怎么办？我的想法，那你就把它咽下去。我们的持戒精神应该是这样。
当我们走路的时候，比如说走在马路上，我们应该右侧通行，在人行道上走，不可在机动车道上走。虽然机动车道没有车，周围也没有人，甚至是晚上，也不可以。因为国家既然有规定，我就一定要遵守。遇到红绿灯，不管有人没人，只要是红灯我就停，不可以超越，就哪怕半夜回来，遇到红灯我也要停下来。虽然是没有人，但是空中有佛菩萨在看着你，有很多的众生在看着你，你是真持戒还是假持戒？你持戒是给别人看，还是给自己看？这就是我们所要求的。作为一个佛教徒首先要真实。
走在路上，我们要求的是不该看的地方不要看。比如到市场，买菜的时候是否去讲价，这个问题我讲了几次了，但是还要讲。因为很多都是在家居士，到市场讲价已经成为我们生活的一部分，也可能成为我们生活中的一种乐趣。作为你是一种乐趣，但作为卖菜的人，就是一种胆战心惊的挑战。
当看到你来的时候，手不断地在菜里挑来挑去的时候，你想他那是什么样的一种心情？是一种恐惧、害怕。另外，你又不断地跟人讲价钱，他为了叫你买菜，就不断地撒谎。
很简单的例子。你比如说，这个菜，从他要获的利，和他的运输费用等等条件来讲，应该一块钱就可以买走。但你非要给人八毛钱，所以他就得提高到一块二，留两毛钱的余地和你讨价还价。就是说这种撒谎是谁造成的？就是我们给人家造成的。所以说他撒谎必然有责任，但其中主要的责任还在于你。你不断地促成别人的撒谎。这样的话，我们作为一个受了三皈五戒的佛弟子，你的持戒精神就被破坏了。
因为佛教徒是拔苦予乐的，对所有众生都能帮助他去拔苦，给予乐，这是我们的持戒精神，不要给对方造成痛苦。有时候我们甚至带着念珠，到人家的菜里不断地挑拣，这面嘴里讲着价钱，把那好的都拿走了，把坏的留给人家。我们平时都说学佛，佛绝对不会让我们干这种事情。
所以这就是我们修行的开始。不要挑，要把坏的留给自己，把好的留给别人。这样的菩萨行为，这样的学佛行为，我们何乐不为呢？如果就买一次菜，这么点小小的利益，我们都不肯放下，我们怎样为众生去舍血、舍肉、舍生命，去救护呢？不可能的。所以说我们要从小事做起。
另外，买菜也不要看人家的秤，给多给少，生怕吃亏。本来我们就应该找亏吃，学佛人千万千万不要占便宜。当你占了便宜的时候，你心里就吃了一个大亏，道德的亏。当我们不与他人计较，而且宁愿吃亏。别人欢乐的时候，表面上你在物质上亏了，但你内心反而是一种收获，是一种大的收获，超越你所得物质的千百万倍。那是真正的快乐，可能你这一生都会永远快乐下去，这样的快乐何乐不为呢？佛教徒只有能认真地去做好三皈五戒，才会享受这种快乐，获得这种大利益。所以说三皈五戒就给我们带来了根本、永久的快乐。
特别是买菜以后，临走又拿人家几个。秤已经够了，又拿人家几个，这本身就犯盗戒。当你走的时候，人家在背后就骂：“你看看，这个人还信佛呢？临走还拿我的豆角，拿我的菜。”人家连唾带骂，眼神都非常不对。所以说这个毛病千万千万要改过来。一定不要给人家卖出的菜任何“增值”。就人家给也不要，就白给你，你也不要。为什么？来之不易。给我们怎么办？好，一个是不要，一个是再给钱，一定要平等对待。这样我们就真正地学了三皈五戒。
三皈五戒就是拔苦予乐。只有给别人快乐的时候，我们才会真正的快乐，只有帮助别人解除痛苦的时候，我们的痛苦才会消失。所以上哪去找相关的知识？就是从生活中去找，从每一言、每个动作、每句话去找，这才可以。
比如说，妄语的问题，我们应该有一个宁死不妄语的决心。有很多做生意的，比如说卖服装，本来就不是进口的，他说是进口的。本来价钱和它的实际成本，就是差距很悬殊，他说很高的价钱，等别人来讨价还价，这样都犯妄语。这是不应该的，应该是实话实说。
即使你有些话不能告诉别人，但是也不可以撒谎，不能为一点利益，就失掉了我们真正做人的品德，作为一个佛教徒的品德。当然了，很多的女同志，还有一些话是不能跟人讲的，人家问你钱放哪？你不能跟人讲，但你可以打闲岔。比如说，他问你：“你钱放在哪啊？”你可以伸出手：“你看我这个手指盖很漂亮。”他说：“你钱到底放在哪？”你说：“我这手指盖真漂亮！”他一看你不往这上说，就拉倒了。这就可以方便回避，就不犯妄语。
千万千万不能犯妄语。特别值得注意一点，就是说所谓的“方便妄语”可不可以打？为了帮助别人的时候，我们可以打方便妄语吗？是不可以的。佛是如语者、实语者、不妄语者。我们做不到实语者、如语者，因为我们没有证到实相。佛手里虽然是空拳，但佛说我这个拳头里有糖，它就会生出糖来，因为佛是实语者。而我们不是，我们说手里有糖，其实它没糖。所以我们不能有任何妄语的行为，没有就是没有，有就是有。
特别关键的时候，比如说亲人有病，得了重病，这个病如果告诉他，可能会打击很大。等亲人问我：“我这是什么样的病？”为了这个亲情就撒谎了，哦！没有问题，就感冒等等，或一点小病。这话可不可以讲？是不可以讲的。说我要是直接告诉他，是不是对他的一种伤害呢？从我们的理解，确实产生了一种情绪的打击，会有一点伤害。但是更主要的，由于你心里的真实，就是治好他病的一付药。如果你去妄语了，表面上是帮助他，实际上你就失去了这副药。这才是一个大利益。
更主要的一个利益，将来我们还要成佛，要往生西方，如果你打了这种方便妄语，不可以往生西方，也不可以成佛。当你犯一句妄语的时候，你的前程上，就会出现了无数的障碍，阻挡你再进一步地修行佛法。
这个问题跟大家这么探讨，它实际上是很重要的。为什么我们大家有时候，在生活中会失去很多的利益？就因为在这些关键的问题上，失去了自己的判断能力，和正确的认识，和持戒的决心，所以失去利益。微小的差别就会差之毫厘，失之千里，会影响到你这一生的成就，所以说不可小视。
佛的戒律来不得半点虚伪，越是想修行的人，更不能来得半点虚伪，所以说不能妄语，要实话实说。当你实话实说的时候，佛菩萨都会帮你解决问题。当你撒谎的时候，佛菩萨就会离你而去。虽然你是方便妄语，佛菩萨也不会护佑你的。所以说我们应该真正的理解，佛所说的真语者、如语者、不妄语者、实语者，不可以妄语。
平时，同事之间、同学之间、邻居之间也不可以妄语。比如说，出门经常问候的话，说：“你今天挺好？”如果你今天难受了，你不能说挺好。你说：“可以。”只能说可以，不能说我挺好。问你：“你是否吃早饭了？”你没吃，只能说没吃：“噢，今天还没吃。”你不能说：“噢，已经吃过了！”我才不想上你们家吃呢，我嫌你们家埋汰。这话绝对不能说。就记住不管任何条件下，都不能妄语，除非为了救人，佛菩萨允许开方便，在没有救人的情况下是不允许的。
为什么有很多人能够证果？就是因为他真实，宁可牺牲生命，不肯做犯戒的事情，所以很快就证果了。为什么我们不能证果？就因为我们处处都给自己找方便，心地不真，所以不能证果。
修行戒律主要在于自己不断地展开。看着五戒很简单，因为五戒，和八戒、十戒、甚至二百五十条比丘戒、三百多条的比丘尼戒、还有菩萨戒，它们互相都是相通的，都是一个源泉。如果你五戒持不好，你想再持好八戒、十戒、比丘戒、甚至是菩萨戒，是不可能的。
这个持戒基础从哪开始？从五戒开始。只有五戒你受持严谨了，你才会持好其它戒。这个就像盖房子一样，基础打坏了，你再往上盖，这个墙早晚要塌的，所以说必须打好基础。也就是说五戒通一切戒律。持戒的主要精神要靠自己悟，自己去理解，理解一条就要落实一条在行为中。不要盲目地求更多的戒律，那是以后的事情。想求得更多的戒律，首先就要从第一条戒律开始，那就从三皈五戒做起。只有从三皈五戒做起，而且能够做得很好的人，才有资格再往上去受戒，求戒。所以说这是一个很重要的问题。
为什么我们学佛中，有很多人学一学就偏了？就是把这个三皈五戒，没放在心上。他认为三皈五戒不是根本，不是定力，不是智慧，这种看法是错误的。实际上戒律就是大智慧、大定力。我举一个例子，比如说如果一个人想持好戒，一天就吃一顿饭，那他这二十四小时都在守戒，不管是醒着或是睡觉，他都在持戒。有的人去打坐，可能坐了两小时、三小时，他下了坐，这个定力就逐渐地消失了，满足不了他二十四小时的需要。你想一想是不是？所以说一条戒律，就是一个大定力，是一个无漏的定力，我们一定要认识到，戒律就是大定力，又是大神通。
我们很多学佛人已经听过一个故事，过去，有一个毒龙危害一方。后来有五百罗汉用禅定力驱它不走，就是五百罗汉用禅定力要把它撵走，这个毒龙也不动弹。后来来了一个尊者，也没有入定，而就是说了一句“贤善远去。”当他叫它远去的时候，这个毒龙马上就走了。
后来这五百罗汉就问他：“我们这么多人撵它不走。为什么你一句话，叫它走，它就走呢？”这个尊者说：“因为我把小戒当重戒去持。”就很小很小的一条戒律都当重戒去持。所以我们知道，由于他严持戒律的精神，所产生的定力，是一个无漏的定，是一个真正的大定力，也是大神通，它来不得半点虚假。你看五百罗汉都驱它不走的毒龙，被他一句话就驱走了，我们可以感觉到，这个大定力是无时无刻不在。
所以我们一定要对戒律生起极大的信心，这样才能够去持好戒。更主要的持戒精神就是说，我们在家居士一定不要怕失去更多的利益，不管多大利益，甚至生命失去了，我也要持好戒。有这种精神你才能持好戒。而且必须把每条戒律，都要落实在行为中，如果跟佛菩萨也敷衍了事，那你就欺骗自己，是不可取的。
所谓的自己悟，就是把戒律落实在行为中，不断去努力，自然他就悟了。一定要持到什么程度？自己都不能理解自己的程度。自己对自己持戒的精神，都会产生了“是否是对啊？是否是过分的执著？”得有这种精神才可以。因为持戒的精神，必须超越自己的思惟。
我们的思惟是什么？是知见。我们知见不破，佛法就不会进入。首先我们应该破的是自己的知见，必须要超越自己的思惟。你想了脱生死，必须要超越自己的知见，知见就是众生。佛在《楞严经》上讲：“知觉乃众生。”就是说你所谓的知、你所谓的感觉，那就是众生。必须超越它，你才能了脱生死。你不超越它，“适当就可以了，方便就可以了，慢慢修吧！”你有这种想法，想获得佛法的真实利益，是不可能的。只能是你糊弄它，因果也会糊弄你。
你想不昧因果，那你就要不怕一切困难，包括利益，包括嘲笑，甚至来自于亲属的嘲笑，甚至儿女的嘲笑、父母的嘲笑、丈夫的嘲笑、妻子的嘲笑。说你这人精神病，不正常了，快疯了！谁愿意说什么就说什么。甚至领导说、甚至路人骂，都不要在乎。你有这种精神才能持好三皈五戒。
我只能是跟大家实话实说，至于大家怎么去理解和做，这个是你们自己的事情。所以我希望大家多出几个“傻子”，多出几个“愚人”。我就这么愚，我就这么傻，你说我执著也好，我就这么执著。“持戒不是执著，不持戒才是执著。”这个是否执著，不是用我们的凡夫的知见来判断的，是用佛法，用戒律来判断的，这才为正确。这是第一个问题。
问题三、
第二个问题：戒体是什么？什么样的情况，受戒后会不得戒体？如何才能不失掉戒体？三皈依也有戒体吗？
戒体，它不是“是什么”？也不是“不是什么”？它就是清净，就是我们如来藏性。
“什么样情况受戒后会不得戒体？”如果你没有刚才我讲的严持五戒的基础，我想你不会得到戒体。虽然你去受戒，但只是挂名而已。为什么有很多人说：“我受戒时候怎么没感觉到我得戒体呢？”就是你在持戒的精神上、基础上不具足。
这个戒体也得互相感应，一个要有好的授戒师父，必须是严持戒律的师父；第二个，必须你能够接受，这个严持戒律的师父所传授给你的一切。你具备这个条件，你才能得戒体。
就像一个杯，你必须把杯打扫得干干净净，才能装进干净的水。你这杯里有脏水，你想再装干净水，它是不可能的。所以说两个条件必须具足，如果有一方面条件不具足就不会得到戒体。老想开方便，说，明天我去受戒吧！这个师父挺好，我会得戒体。我得了戒体，我不用怎么修就可以往生西方了，我就如何如何……你有这种想法它不会得到戒体。虽然你去受戒，一切仪式都做了，但是你那个心是一个欺骗的心，不是一个真心，所以得不到戒体。
所以这个很重要。有很多人已经修行了很长的路程，但是由于在三皈五戒上没有引起注意，而且走了弯路，甚至回头都晚了，浪费了很长时间，这就是很大的遗憾。所以说要想得戒体，必须从严持三皈五戒做起。
“如何才能不失掉戒体？”如果你得到戒体，它怎么会失去呢？因为得戒体，必须有长远心，不退心，而且是严格要求自己的人，才能得到戒体。得到戒体，他怎么还会失去呢？他就不会失去了。也不会得了戒体以后，再去犯错误，再犯戒。他只能是越走越坚强，越走越更上一步。得戒体的人，他就有了不退心。所以说要想不失掉戒体，就得严持戒律。不管受戒前，受戒后，都得严持戒律。受戒前严持，受戒以后更不含糊，这才行。要进一步去持戒，这样的话就不会失掉戒体。
“三皈依也有戒体吗？”一切戒体都从三皈依成就。不管哪个戒，它的戒体都必须从三皈依成就的。比如受五戒，当师父念到三皈依的时候，戒体就在这里成就。受沙弥十戒的时候，也在念到三皈依时成就。所以说三皈依对我们非常重要。
所以不要轻视三皈依，一切事物都离不开三皈依。比如说这一杯水，如果我早晨没有供佛，我就拿来喝、做饭，甚至洗手、洗脸、刷牙。严格来讲，你就没有进行三皈依。包括一杯水都要供佛，这就是三皈依。为什么要供佛？就是要进行三皈依。比如说，我们都说信佛了，我们要供佛，供佛的目的是什么？就是三皈依。
我们有时候给佛供点蔬菜，供点水果，为什么？就是进行三皈依。因为我们成为众生，我们有正报和依报。正报就是我们的身体，依报就是万事万物，这都是我们的依报。这些依报都是由于我们的妄想，不断制造出来的。只有通过三皈依，它才能够回到真实的如来藏性中，所以说三皈依对我们来讲非常重要。我们时时刻刻不可以离开三皈依，如果一个人能够认真地按三皈依去做，他就会达到了水火不侵的地步，水不能害你，火不能烧你，一切灾难对你来讲，它都不能害你。
为什么我们会有很多的伤害？就是我们三皈依没做好。有的人吃饭噎着了，或是吃出了一种什么病来，或是大水淹着了，或是如何如何，那都是因为没有进行三皈依的结果。世上的万物都是空相，地水火风，都是空相，为什么受到地水火风的侵害？就是我们没有进行三皈依。你轻视了它，它就伤害你，如果你去尊重它，它就不会伤害你。
当然我们要区别于外道那种拜火、拜水，不是这个。因为一切的地水火风，就是我们的本体，都是从如来藏性中所产生的一种幻觉，它没离开如来藏性，所以必须进行三皈依。如果不进行三皈依的话，就不会是一个真正的佛教徒，所以三皈对我们是多么的重要！也就是我们生命的根本。
那我们怎么样叫三皈呢？那就是皈依佛、皈依法、皈依僧，离开了佛法僧就不能称为三皈依。如果说佛法僧，我只皈依佛、皈依法，不皈依僧行不行？那三皈依也不成立。说：“这些和尚啊，我没看好，我就看好了佛法，就看好了佛。我就皈依佛和法，我也不上寺院，也不去礼拜僧，我看他们就来气！”这种说法都是不正确的。
“僧”是代表了天下所有的僧人，包括凡夫僧、圣贤僧，不能因为几个人的不如法，我们对僧就失去了信心。佛法僧是一体的，不可分割的，它们的位置也不可以颠倒。现在有一种说法：“你们不可以到寺院去，到寺院反而不能成就，在家能成就。”你这样就破坏了佛法僧三宝。你首先就破坏僧，轻视僧，实际上就是轻视法，对佛所讲的法你不信。法你也不信，对佛你也是不信的。因为三宝的成立，是由释迦牟尼佛悟道以后，度了五比丘，才有真正的僧人出现，你这不是也在轻视佛吗？所以你把佛法僧全都破坏了，你怎么能成就呢？这种敌对的心理，本身就是错误的。所以对于佛法僧，不管外面做得如何，我们一定要对僧人有恭敬心，千万不要那样。
因为我们在家修行，家只是火宅。佛说法，讲了一定要远离火宅。佛设了各种的方便，讲了鹿、羊、牛三种车，来让我们远离这个火宅，三宝地就是远离火宅最好的清净地，你反而不去，要在火宅里去修。你所谓的修只是贪恋火宅的借口。
有几个能做到把火宅看成道场的？现在还找不出哪一个人来的，除了维摩诘居士能做到，恐怕还没有几个能做到。你能看到你的房子，说不是你们家的房子吗？你能看到你的板凳，说那不是你们家的板凳吗？你能看到你的妻子，你说那不是我们家的人，你能说那孩子我不认识,只要你有一念，说这房子是我的、这板凳是我的、这丈夫是我的、这妻子是我的、这孩子是我的。你想一下，这“我”字一下就起来了。你怎么修啊？还没等修呢，那“我”已经充满你整个的思惟里去了，做任何事情你都有“我”在那起着主导的作用。你怎么修？所以说你再不到寺院去清净一下，怎么能得到三皈依的戒体呢？
当然了，我只是据理分析，倒不是说要你们都得出家。当然我希望你们都能出家，但你们也不可能都听我的。我只是说实话，主要是看你们怎么来克服这个问题。对佛在世时的维摩诘居士，问他：“你有妻子吗？”他说：“妻子是方便，儿女是众生。”人家这才能成就。
有的人把自己比作维摩诘：“我在家修如何成就。”你的想法挺好，想成为一个菩萨，但是你得具备他那种能力和认识。你首先得把你的房子看成不是你的，儿女看成众生，这才行。你没有这点认识的话，妄称维摩诘，我想还差得很远。所以说我们在家修行，一定要知道这个三皈依的重要。佛法僧是不可分割的。
那么不可分割也行，我把它们的次序颠倒可不可以？我把僧放在佛的前面？那不可以。那我把法放在佛的前面，行不行？也是不允许的。虽然包括佛也好，僧也好都是因法而成，但是没有佛，这个法也讲不出来。所以说佛必须放在第一位，法放在第二位，僧放在第三位，这个次序不可颠倒，颠倒就结罪。你看颠倒都结罪，何况你给少了一个呢？我今天关于三皈五戒的戒体问题就给讲到这里，这里要详细讲起来很长。
问题四、
第三个问题：十二头陀有提到节量食。弟子请师父开示，有种说法：不要刻意少吃，容易上火。吃饱、吃好，只要不贪求即可。但是吃饱了每天下午就会昏沉。如果克制不睡的话，接下来的时间就会恍恍惚惚，做事没法集中精力，还容易发脾气。如果吃七八分饱，干活就没力气，这时就会起烦恼，怕别人说我为常住做事不发心，不尽心尽力。
这个十二头陀支，也有讲十三头陀支的。其中节量食支就是为了去掉我们的贪心。因为我们众生往往有一个特点，就是要吃饱、吃好。这个要注意什么呢？过分的吃饱、吃好。有时候光说到吃饱、吃好，实际上他已经吃好和吃饱，但是一看这个菜、这个饭挺好吃，“我再吃点吧！”他已经过量吃了。所以佛提出了节量食。节量食，就是对食物不要产生贪恋。我们节量食的目的，就是为了这个身体，能够维持生命即可。
当然了，光提到节量食还不够，头陀里的节量食是对什么讲的呢？首先对头陀行里的日中一食讲的。头陀支是日中一食，日中一食还要节量食，日中一食还得过午不食。过午不食是对日中一食说的，也就是说佛在世的时候，所受的吃饭的戒律就是日中一食，是根本戒。
我们现在有一种说法叫过午不食，过午不食是指什么说的呢？是指日中一食，还不许过午，并不是说吃两顿饭叫过午不食。两顿饭那是有病才允许开的，没有病是不允许开的。而且只能开粥，粥还不允许用正食，这里说头很多，不详细说了。但是我刚才讲了，头陀里讲的节量食是指的日中一食讲的。日中一食也不允许你过分吃饱，那下午更不允许吃了。
佛法里有，早晨吃是升天道，你就种天道的因，你成佛就困难了；中午吃，指的中午一顿饭，这样的话是成佛的因，三世如来都是日中一食，也就是说无量劫佛都是日中一食。不是我们今天这个世界，末法时期日中一食就行不通了，无量劫以来，佛都是日中一食，也可以说三世如来都是日中一食。什么叫三世如来？过去、现在、未来都是日中一食，这是根本戒，不会改变的。
虽然是日中一食，也要节量食，要想到很多众生还没有吃到。所以说当我们在吃饭要达到量的时候，还要留一口，你可以七八分饱，也可以九分饱，总得留一点，不要过分满足自己的食欲，抵制食物对你产生的吸引力。我们不讲三皈依嘛？这都是一个道理。如果你虽然是日中一食，但是对食物有所贪恋的话，他也会堕落的，这不可取的。
对这个大家的感觉恐怕不太深。什么样能感觉出来呢？我有一次感觉，就是在九五年，到人家去乞食，当乞到食物的时候我生起极大的惭愧心。什么惭愧心呢？就是我觉得吃日中一食，就一顿饭我也生惭愧心。我觉得我的修行不配，你何况两顿饭、三顿饭，那我连想都不敢想。就一顿饭，就要饭吃，乞食吃，我都生惭愧心。
佛制定的这个节量食，是让我们生起惭愧心，不要贪恋食物，不要被食物所转，所以说这是无价之宝。这种法是对什么讲的呢？对日中一食讲的，并不是对那个两顿饭、三顿饭讲的。为什么不对它讲呢？因为它没有日中一食的基础，还没法去做到节量食这一块，还没到这块。我希望大家至少晚上不要吃了，晚上吃饭实际上对身体并不好。
“不要刻意少吃？”这也是对的。有的过分少吃也不行。我吃饱就行，只要不贪就可以。另外，吃饭时要留一口食物。就是咱们过斋的时候，我每次吃饭都要留一块，要舍给众生。并不是我去讨好众生，而是断掉我过分的贪欲、吝啬。因为我留一口，就是时刻的要警惕自己，随时要把这顿饭舍去。当别人需要的时候，就这一顿饭，怎么办？应该舍给他。要提醒自己。
另外，天天要想到，还有很多众生要吃饭。要生惭愧心，所以说这个做法很好。留一口的时候，这一口不能拿常住的东西算。“我也留一口，吃饱了我再拿一块。”那就要犯盗了。这一口必须是从你口里省出来的，不允许从别的地方拿，所以这叫节量食。
吃饱，这个“饱”啊，指的是八九分饱，也可以说六分饱、五分饱，或是不饱。吃好这个没法说的，什么叫好？那皇帝啊，吃得再好他也不说好。当我们挨饿的时候，吃什么都好。大家可能看到咱们寺院做的那个《解脱之路》光碟了。其中有一段，就是你看乞食时，他认为饭馊了，他不给，后来我们硬给它要下来了，说：“馊的也不要紧！”这个食物我们吃的时候没有感觉到酸。那个人撒谎吗？也不是撒谎，所以说佛法不可思议。
你们大连的一个居士，他那回跟着了。我们打走这个食物以后，他用手拿几个饭粒，放嘴里嚼了嚼，说：“没酸，师父！”他吃也不酸。所以说这个酸不酸还是根据我们那个心，有没有贪心来决定的。
咱举一个很简单的例子，比如说，一个馒头，当我们饥饿的时候，这个馒头没有比它再香的。等我们吃饱的时候，没有比这个馒头再烦人的。特别是已经把胃吃坏了，甚至造成了一种堵塞，看到馒头简直烦得就像仇人似的，有这种想法。所以说馒头本来是空相，主要根据我们的心，来决定外面食物的好和坏。
所以说乞食生活就能让我们真正的感觉到，能使我们舍去贪心。不要要求吃好，那我们要求吃坏？那也不对。而是不管它好坏，来什么是什么，无所求。好了我也不分别，坏了我也不分别，这是我们所要做的中道义。并不是说我就为了吃坏，我就不要好的，见好的我就扔，不是那个意思。
好的和坏的没有区别，因为什么呢？佛法只是一味，就是清净。它就是一味，没有第二个味。所以说我们在乞食生活中，所吃到的食物就是一个感觉，就感觉清凉。所谓的“吃饱”，这个对我们而言就是不要求吃饱。为什么不要求吃饱呢？你要求吃饱你就有所求，有所贪心，如果吃不饱你会起烦恼。因为我们既然出家修道，就要做好忍饥、挨饿、挨冻的准备，如果你要做不到，是不允许出家的。包括他们出家的时候，我都要问：“忍饥、忍饿，没有道场住，你能不能承受？能不能出家？能不能跟着师父走？”如果不行，不允许你出家。是佛的戒律，不允许出家的。所以说忍饥、忍饿这个是非常好。你越能去忍受——实际上我还真没挨过饿。
在乞食的时候，特别是九五年的时候，虽然有时候吃得不是那么饱，但是从来没少过饭。我都觉得奇怪了，我成天做好准备，今天乞不到食物，被撵走啦，吃不上。但没有那时候，所以我都觉得奇怪。这为什么呢？你越是这样无所求，越是容易得；你越是有所求，越是不得。
你不信，你回去试验。你说：“今天啊，我这菜炒得特别好！”保证这个菜你就吃不点儿，不归你，别人都给你要走了。你刚一吃，来人啦，“得了，给你吃吧，你看这菜炒得可好了！”最后一合计，辛辛苦苦想得到一个很满足的需要，最后反而没吃着；或是你想着做得很好，反而没做好。所以说不求是求，你越有所求实际上就是失。这个事应该知道，佛法是无为法，所以说不要贪求。
“吃饱了每天下午就会昏沉？”不是每天吃完了都会昏沉的。从医学上讲，吃饱了，你吃了食物了，脑部的血液都要回到胃里，血液大部分都集中到胃肠进行消化，它会造成脑部缺血而昏沉。这是医学上讲的，也是对现代人讲的。过去的人可没有那事儿，吃饱他也不会昏沉。为什么呢？他哪有时间去休息，他得去干活，所以他就不昏沉了。是我们吃饱了还要坐一会，你说他能不昏沉吗，是吧？
所以吃饱了会昏沉啊，这是对那个闲着没事儿的人说的，对有事的人，他不会出现这种现象的。要不信你就试验，你吃饱了，只要你出去干活，收拾院子啊，打扫卫生啊，甚至忙活着上工厂开工资去，你看看他一点昏沉也没有。所以这个昏沉不昏沉，都是现在的富裕病，是完全可以克服的。
“如果克制不睡的话，接下来的时间就会恍恍惚惚”，这个恍恍惚惚啊，它不是你中午不睡的过，而是你养成的一种习惯，中午非睡一觉，下午就有精神了。是养成的一种习惯。更主要的是什么原因呢？恍恍惚惚，是因为晚上你睡觉太多了，尽做梦了，做梦这个睡眠质量就不好。从睡觉就开始做梦，睡八个小时，睡十几个小时，还睡。睡得起来，表面很精神，过一会又进入梦乡去了。虽然眼睛睁挺大，但是还在梦中呢，所以做什么事情他都恍恍惚惚。
为什么我们寺院要求睡四个小时觉？四个小时是什么意思？就是要求既能得到休息，休息质量又非常好。因为四个小时睡眠的时间它没有梦，这段时间没有梦。你超过四个小时，你哪怕四个小时十分钟它都会做梦的。你说我晚起来一会，那马上就是个梦。四个小时睡一觉醒了，它就没有梦。
我们世间人就是醒来以后，再翻过去睡。这样便宜干嘛不占呢？他就非要占便宜，占来占去这梦就来了，不断地做梦。等到第二天睡觉的时候，从一开始就是梦，所以睡眠反而不好，没有质量。佛制规定，僧人的睡觉时间为四个小时。所以我们遵照佛的戒律去睡四个小时，不是说我们是为了苦修，而是捡个大便宜。所以发现这个睡眠原来是这么回事。过去那个老修行人，都是睡一觉就醒，有的半夜时就醒。醒了以后就打坐、诵咒，这才行。
你想一想，一天你要睡四个小时，和一天睡八个小时来讲，你省了四个小时。如果你再吃一顿饭，一顿饭连做再吃，就得两小时，和三顿饭相比，又省了四个小时，一天光睡觉、吃饭就省了八个小时。省了八个小时的时间，你想你的生命会延长多长时间？实际上我们有很多的生命都在浪费，二十四小时之中就浪费了八个小时，实际上你活一百岁，也就顶多能算活六十岁吧！有的人活六十岁，实际上就活了一百岁，因为他的生命不断延长，所以说不要浪费。所以这个恍恍惚惚啊，就是睡眠过多，和吃饭没有什么关系。
“做事没法集中精力”，是你产生了恐惧。那你说我们一顿饭都不能集中精力啊，我看那精神头比谁都集中，主要是看你有没有那个心。
原先闭关的时候，有一次亲藏师来的时候，我就告诉他，我指那个地下，地下有虫子，叫他捡起来。他告诉说，师父，这是石头，这不是虫子。就是我精神过于集中了。所以说主要是你的心是否在那块？集中和不集中在于你的心。
这个发脾气啊，就是你吃饭多了才发脾气。为什么吃饭多发脾气？因为你过多的食物会产生什么呢？产生能量。因为你一天如果吃三顿饭，三顿饭的能量它没地方消耗，特别咱们现在体力劳动特别少，没地方消耗，它就会变成一种无处发泄的这种能量，所以很容易生气、打仗，甚至动手。你看饥饿的人很少打仗。我们就观察一下要饭的人，你看他很少去打仗，有时候光动嘴他不动手。你看他要饭吃，吃还来不及呢，哪有力气去打仗啊！就吃饱了的人才去动拳头、动手，是吧？他不怕浪费，因为他没地方发泄。所以说这个发脾气，是我们修行的问题，也和食物过多有关系。
“吃七八分饱，干活就没力气？”这个还是心理的作用。心里有了分别心，他就会没力气，如果没有分别心，这个力气还是有的。有个别时候能产生一点影响。但这个影响并不是食物所带来的，还是由我们这个分别心所影响的。“我今天吃了八分饱，我肯定没劲，这个柱子我肯定扛不起来。”他到那真扛不起来。你看一看，他心里先有一个防备在那块搁着呢。“我肯定扛不起来”，所以他必然是先产生了这种想法，然后才扛不起来。
你不信，比如他没吃饱，说哪块有一捆钱，这捆钱二百斤，他保证能扛起来，是吧？他一点都没想扛不动的问题。“这个东西说什么我得扛走，不能让别人抢去！”他也能扛动，那个力气哪来的呢，是不是？所以说这个问题，我想还是由于自己的分别心所造成的。
我们干活，不在于你有力气没力气，就在于你的心是否分别。我们都看过愚公移山这个故事。你看愚公要移山，他有多大力量，是不是？他要把一座山移走，而他说：“我这一代不行，还有下一代。”他有那种决心，最后那座大山被移走了。所以说外面的物质只是一个空相，就看你决心大小的问题。
过去有这么个故事：有个法师（鸠摩罗什）很小的时候，进一个寺院里，他发现了一个法器，还是一个什么记不清楚，可能有二百多斤，他一个小孩一下就给举起来了。但他举起来以后，说：“我这么小，没有力气，怎么可以举这么大东西？”马上放下了。动了这个念以后，就再举不起来了。最后他从这个就悟到佛法了，噢，原来这个力气多和少，是分别心在起主导的作用。
我们世间人很难去考虑到分别心所起的作用，就像人这个生理一样。有人说：“我这腿盘不上，盘一会就得拿下来，疼！受不了，谁说也不好使，我怎么锻炼也不好使。”有人给出主意了，说：“警察拿个枪，在后面对着你脑袋说，不许动！”你看坐多少时间也没事。还是他这个心理在起作用，你看他一点事儿也没有了。所以说，完全是心理的作用。我举这么个例子。
所以干活有力气没力气，还在于自己的决心。就是没力气我也要干，你看你的力气就会生出来。别等到没力气的时候，“你看没力气了！”自己就退道了，刚有点表现他就退道了，这就完了。所以说有很多的事情，这个心理会影响生理活动，生理也会影响心理，我们应该知道一切唯心所造。
这个“怕别人说我为常住做事不发心，不尽心尽力？”这个问题就在于自己怎么看，至于我力气大小无所谓，我只要尽心尽力，有一分力我要使一分力。
什么叫尽心尽力？就是说把你所有的力气，都要使出来。但是我们所说尽心尽力只是名词，只是嘴上说尽心尽力。实际上他没有尽心尽力，遇点困难他就退缩了，刚有点疲劳的时候，他就不行了。他就说他尽心尽力了，实际上他没有尽心尽力。
比如说：一个木头，你扛不动可以拖着走，你站着拖不动，你可以爬着拖。你没有力气可以爬着拖，你为什么不做呢？说明你没有尽心尽力。你像愚公那种精神，你要真能爬着也要把它拖走，有这种决心，世上的事情就会产生变化，力气就会生起来，力气也是空相。当一个人不打妄想的时候，他力气就大了。如果打的妄想越多，他的力气就越少。所以说这个力气大小，是根据我们是否分别决定的。
为常住发心不发心，也就是说我们是否尽心尽力的问题。我们尽心尽力了，还怕什么别人说发心不发心呢？我们做事情不是为了别人说，我只要做到尽心尽力就行。这个问题，大家慢慢会体会的。
问题五、
第四个问题：佛制每天晚上十点到两点休息。睡四个小时的话，下午就多半会昏沉，如果小睡片刻，算起来一天超过四个小时睡眠了，这样的话再坚持晚间四小时睡眠还有意义吗？要是随顺大众三点以后起来，下午就有精神，不是还能多干活吗？该如何是好？
这个问题我刚才也讲了，四个小时它正好是睡一觉的时间，就醒了。睡四个小时起来经行就完全可以。当然了，刚开始睡眠四个小时的时候，可能心里有障碍就困，有时候中午吃完饭稍眯一点儿，稍打个盹，这样下午可能精神一点儿，这是我们对自己的一种放松，也是暂时的一个现象。如果你克服困难，坚持下去，就获得了大利益。
第一个，不被睡魔所骗。睡魔本身也是五盖之一。什么叫五盖？财色名食睡，睡也是地狱种子。就像这个杯有五个眼，财色名食睡，如果我堵住四个眼，剩一个眼不堵，这个水还能不能漏下去？还照样会漏的。所以要堵眼你就得全部得堵上，这水才能装满。你不能说我堵住四个，那个我就不堵了。所以说这些问题只是修行的需要，不能根据我们现在生理产生的一点反应，而来要求改变佛的这种制度。
佛的制度既然已经成为事实，第一个我们要听佛的话，要随佛学嘛。佛怎么说我们怎么做，无条件地接受。佛是大智慧者，连佛都不相信，那还行了，是不是？我们绝对得相信佛法，佛说的必然有道理。但是为什么我现在做不到？是我现在还有贪睡的心，还有很多的习气未克服，我应该克服。只是克服，克服也要有一个过程。当然了，他在克服中会觉得睡眠少，那是自己觉得，有心理障碍。你看有很多人打麻将，一打一宿，第二天他还不困。他这个心理就不一样。你说他为什么就不困了？有的一连打好几宿，是不是？赌博，生怕钱没了，所以他就不困了。
你要修行佛法，如果你想了脱生死，这个生死就在眼前，火烧眉毛一样，你还能说只睡四个小时？四个小时已经就不少了，佛才睡一个小时。就是我们没有把生死大事放在第一位上，还是在考虑身体的问题。
“随顺大众”这句话，我赞成随顺大众。但什么是大众？是你那几个人，还是那几百个人，还是几千个人算大众？还是末法时期，不遵守佛的戒律算大众呢，还是佛在世那叫大众呢，是不是？什么是大众？佛法就是大众，佛的僧团就是大众，正法就是大众。所以说不要理解错了，不是人多就是大众，而是真理才是大众，这样才随顺。我们随顺这个，但不随顺错误的东西。
所以说睡五个小时这不可取。佛已经开了四个小时，这已经给了很大的方便。佛是大智慧者，看到众生的苦恼，和众生的贪恋，但还要修道，佛开到四个小时已经恰到好处，再睡就多了，所以不能再睡。
当然了，有病的情况除外。有的病了，必须多休息一会，这是可以的。比如说，年龄特别大、脑萎缩、或是血压过高等等，有时候需要适当的多休息一会，这是又一回事。但在正常情况下是不能开方便的，所以说要堵漏洞，你就得真实的堵，哪个也不能少。
他这里还有一个问题“随顺大众三点起来以后，下午就有精神了，还能多干活，该如何是好”。我们修行是为了干活吗？你为了干活，你就不为了成道吗？成道重要，还是干活重要？首先得看干活和成道哪个重要，你放在前面，是吧？我们不能因为世间的利益，而放弃了根本的利益，这是很重要的。
就宁可不干活，也不能说我三点钟起来。确实是困得不行了，我这确实是受不了，但宁可活不干了。活可以不干，但是佛的戒律不能破，你得坚持，这才对。你轻重不分，那还行？一定要分清轻重。不要因为别的一个世俗的利益，或是一个旁岔儿，而失去了根本的利益，这就不合适了。
所以说你想克服地狱的因，这不是一件小事啊！所以说我们不要产生任何往地狱去的这种趋向，一定要克服。
问题六、
第五个问题：刚背会“楞严咒”的时候，特别爱诵，走道、干活常常默诵，感到特别摄心、清净，也很殊胜。时间久了，发现自己不爱诵了，大众一起诵的时候总诵错，妄想纷飞，念得再快也不提神，照样昏沉，弟子很惭愧，该如何是好？
刚诵 “楞严咒”的时候，因为它比较陌生，精神集中，注意力全在“楞严咒”这块。另外他又想成道，道心特别强，又知道了诵 “楞严咒”的利益。这时候由于他对自己要求得比较严，希望心也比较大，所以说也爱诵，常常诵，所以他比较摄心。为什么觉得摄心？因为他刚开始是杂乱的心，突然收住的时候，所以这个反差特别大。
比如说：一个人跑累了，突然给一个板凳坐的时候，他觉得：哎呀，太舒服了！等到坐久了，起来，你叫他再坐下，他觉得怎么坐也不舒服，因为条件不同，感受也不同。刚开始的感受，是因为条件不同所产生的感受。
“大众一起诵的时候总诵错，妄想纷飞”，这个问题是这样，他对自己诵咒刚开始为什么诵得那么好，那么摄心，并没有一个正确的看法。诵的时间越长，实际上诵咒的程度越深入。我们没发觉，老觉得还在原地方诵呢，嘴诵而心不诵。他自个觉得是在懈怠了，因为他没有发现自己在不断地深入。
就像老鼠掏洞似的，你掏一寸它也是那个洞，你掏一尺它也是那个洞。老鼠掏洞的时候它只看前面那一块，它没看后面。等到扭过头回去看后面的时候：噢！后面已经掏那么一大块，对深入这块方面他没看到，光看到眼前这点。
就像插秧，不断地插，左一棵往前插，右一棵往前插，他插了半天觉得没插多少，前面还是那么一大块地方。最后回头一看：“哎呀！这田快插满了！”这心里算是舒了口气，“我这没少干。”这种感觉和这有点相似。所以说应该自己调整，把这个问题纠正过来就可以了。
“大众一起诵的时候总诵错”，什么原因爱错？偷懒了。就是说一边想诵咒，一边还想睡觉，所以他就一边迷糊一边诵。什么叫大众诵咒？大众诵咒并不是你和大众一起诵。是大众在一起的时候，他诵他的，你诵你的，这叫大众诵咒。
为什么呢？大家诵的时候，你的注意力是听你自己诵，并不是让你听大家诵。他在听大家诵的时候，完了，大家诵到哪我诵到哪。他随着大家去走，反而这个心就散了。如果大家诵的时候，你诵你的，我不听你的，我在听我自己诵，这样的话，这个心它反而得到更大的一个定力，这样效果就非常好，在任何情况他都不会被左右，不会散乱，这就好了。觉得“妄想纷飞，念得再快也不提神”，就是因为这个原因。所以说应该这样做就可以了，就解决问题了。
问题七、
第六个问题：弟子发心出家了，但是听师父讲的有关修行的开示后，在了解了僧团的修持之后，弟子发现很多事情根本做不到，差得太远了。有人说：“那你就还没有发心出家。”僧人行住坐卧都在为众生表法，自己既然还没有达到这个标准就发心出家，对这个僧团也不负责任。应该生起不退道心，再发心出家吗？
这个问题就是说，他被眼前的困难给吓住了，也就是说被眼前所看到的现象，给欺骗了。他不相信自己。应该看到，别人能做到我就能做到。不是做不到，是完全能做到，就看你有没有决心。既然发心出家了，当然了，我们心里对僧团的修持，感觉到有很多难处。实际上难处在哪？是你没往前走，你往前走它就没事了。
就像看到一条河，觉得那河很深，“我说什么也过不去！”走到半道他就回去了。实际上，他并没有到河岸边来试验，“我要趟水，到底是能过去，还是过不去”。他就回头了，是自己在精神上被吓倒了。所以这就不行。
你应该有个什么精神呢？就是不撞南墙绝不回头。“就撞南墙我也不回头，我一头就撞死那块就完事了！”你若有这种决心，没有过不去的。有句话说“没有过不去的火焰山”，是不是？过去还有那句话，“车到山前必有路”。你看着山好像没路了，但到山跟前保证能找出路来。没有什么做不到的事情，就看你做和不做。
也不在于你平时怎样。你说“我过去在家里都是条件优越，娇生惯养，很多事情没做到”，都不存在的。你的这个决心，就是无价之宝，你有决心就没有做不到的事情。
你比如说，燃指，你说疼不疼？搁火烧一下肯定疼。你看咱的僧团和咱的下院，那么多燃指的，他们觉得也不疼，就是疼也是一阵就疼过去了。他们有那个决心，他们敢于做的时候，这个疼痛它就会降低。要平时我们别说碰一下，火柴燎一下就觉得受不了了，烧个水泡就得歇几天。你看看一个指头燃掉了，他都能克服，所以说关键是在于你的决心。你决心大了，外面的一切事物就会相对的退下了。所以佛讲，外面的一切事物都是空相，都是假的，只是根据你自己的决心大小，来决定事物的难和易。
所以说既然发心出家，你就应该说“僧团这些修持我一定做到，我甚至比这还要做得好，还要努力。我生生世世不生退道心。我身体不行，或有什么毛病我会克服。真有一天，我就躺那块，我爬着也要走下去”。你得有这种决心，说：“我爬不了，我滚着走。”你有这种决心，没有做不到的事情。
原先我闭关时想过那么一个事。因为从五台山走回来这个脚受伤了，又非常凉，那时候就给自己判断可能是脉管炎。也想过一旦是脉管炎怎么办？就得截肢啊。要截一条腿，我说这个有拐杖；如果要截俩腿呢？可以坐那个独轮车，或用两个拐杖，也可以走，还可以乞食；如果要是没有胳膊了怎么办？你还能去乞食吗？后来我一想，还可以滚着走呢！就做这样想。做这样想之后，现在脚也没锯掉，手也在，反而比以前还好了。
所以有句话：“置于死地而后生。”你不要害怕，就看你敢不敢去置于死地而后生的问题，一切事物都看我们决心的大小，你决心大了，困难就往后退；你决心小了，困难就往前拱。你面对的就是一个纸老虎，把它当作真老虎你就被吓破胆了。你不就是个老虎吗？你不就是想吃我吗？我就喂你得了！你就把脑袋伸到老虎嘴里，老虎它就不吃了。我这么说，但你可别试验。你要真试验，真吃了，那我就妄语了。
但是我讲的就是，你真心去布施的时候，必然有一个好结果。你看释迦牟尼佛在过去生中，就因为看到老虎饿了，小虎崽要饿死了，他就以身去喂虎，以身饲虎。他的师父和同修都劝他，说，你不用去喂虎，你好好修行，将来你修成了，度他不一样嘛！你说多有道理。释迦牟尼佛不这么想，等我修成了，它早就饿死了。我现在不舍身，什么时候舍身？都说慈悲、慈悲，我不能等到将来去慈悲，慈悲只有眼前，没有将来。于是释迦牟尼佛当时就把自己身体扔给虎了，所以释迦牟尼佛就成佛了。他的师父可能是弥勒菩萨，弥勒菩萨就比他晚成佛。
他为什么成佛那么快？他就是当下那个心，没有第二个想法，什么快和不快，成道不成道，我先不管他。老虎现在就有困难，我现在就是为了老虎去做事情，为了众生的利益去做，成不成佛我先不放在眼前。我先看看怎么解决老虎饥饿的问题。他这一念心，成佛就快。等我们要打好几个念：“这一旦死了，这道修不成了？那些亲属会怎么说我？朋友怎么看我？”三想两想就退道了。
所以说我们不成就，就是因为没有这一念心的关系。生死在哪啊？生死不是你整个的生命在生死之中，就在于你念念之间。你一念正确，就了一个生死；念念生死，你念念了，它必然能了脱生死。所以说这个问题，就是自己应该不要被困难吓住。
问题八、
下一个问题，阿弥陀佛，弟子有以下几个问题，请和尚开示：
一，说诵“楞严咒”可以去掉妄想烦恼。那为什么我诵，就不断地增加烦恼妄想呢？要说和快慢有关的话，那我诵得越快妄想越多是怎么回事？对此很苦恼。
诵“楞严咒”会不会生起妄想呢？它不会生起妄想。就像太阳一样，它能不能给人带来黑暗呢？它不会带来黑暗。那黑暗是什么原因呢？是因为没有太阳才有黑暗。“楞严咒”就像太阳，它不会带来妄想。
那妄想是怎么来的呢？原先你没诵“楞严咒”的时候，你整个就是个大妄想。他说，我没感觉到。那是因为你以妄想不会感觉到妄想。妄想它怎么能知道自个是妄想呢？它没有对比，所以它不知道自己是妄想。当诵“楞严咒”的时候，我们才发现自己有妄想。就像照镜子一样，脸上埋汰了，拿镜子一照的时候，有没有那样人，说这镜子埋汰了，自己脸上才埋汰，他把镜子砸了？没有那种愚蠢的人。照镜子，人都知道，看镜子埋汰了，知道自己脸上埋汰了，他不去擦镜子而是擦自己的脸。这就正确了。
诵“楞严咒”也是这样。通过诵咒我们的心一部分清净了，一部分还是原先的妄想；通过诵咒发现了妄想，就像一面镜子，发现自己有了妄想；当你不诵咒的时候，你根本就发现不了妄想，整个都是妄想；诵咒的时候是把我们从妄想中逐渐地分离出来，妄想已经少了一大部分，说明我们已经在逐渐地脱离妄想。所以你如果不能正确地认识，反而埋怨“楞严咒”，我们就颠倒行事，就会失去机会。
有的甚至不诵了，说：“我不诵，你看可清净了。我上外面溜达溜达，散散步，甚至跳跳舞、打打麻将，心里可愉快了，一点儿妄想都没有，可舒服了！”就这个“可舒服，一点儿妄想都没有”正是你最大的妄想。我们人养成了一种惯性，以什么为生活呢？以贪图享受为快乐。他不知道这种快乐是站不住的，像水泡，今天刚有了点快乐，明天就是个大烦恼，就起来了。
你不信可以试验。你今天早上起来特别高兴：“哎呀，今天太好了！今天睡眠也足，吃的饭也非常好。今天我太愉快了！”保证你出去上班，不是和同事吵一架，就是叫领导批评一顿。因为乐极生悲啊，福祸相依。你追求了这种所谓的快乐，实际上最后就生起更大的烦恼。如果你不追求它，你认真地去诵咒，你心平静了，这个烦恼反而就无孔可入。所以说诵“楞严咒”不会增加烦恼。说“楞严咒”会增加烦恼，那就是错误的知见，就像说太阳会增加黑暗一样，这个知见要改。
和诵咒快慢没有关系，只要是不打妄想就行。打妄想也不要怕，因为我们原先本来整个就是妄想，它打妄想是正常的，它打就打去呗！我控制不了，控制不了就不去控制它。我诵“楞严咒”，诵一句就清净一句，我能诵一句就得一句，我诵半句得半句，要不诵一句都不得。以这个心去诵，它就没有问题了。这个一定要正确地看待，要不自己就把自己骗了。
有很多修行人，修一修不修了，“哎呀，我不学佛啊，还没那么多事，这一学佛啊，那么多事。”学佛会带来不好的事情吗？你不学佛的时候，你所做那些错事，你都认为是对的。学佛以后有了标准，才发现原先做的这也不对，那也不对，都不对，发现整个都不对。于是他起烦恼了。他不恨自己，他恨这个学佛，不学佛还不知道。那你干脆糊涂到底就完事了。
就像一个病人似的，说：“我不到医院检查这还啥事没有呢！我该吃该喝啥事没有，一检查我这身体还有病了。”这检查到底对是不对？你检查出来才能采取方法对症治疗呢！你不检查，疾病不断地蔓延，最后夺取你生命的时候，你后悔都来不及了，是不是？这个道理大家都知道的，谁也不会愚蠢到那种程度。所以说我们诵咒也是一样。
诵咒就像看病似的，我们发现了问题，再去掉问题。还有一个比喻：就像人得了肿瘤，这个肿瘤如果拿下去，他就没有肿瘤了，生命会延长；如果这个肿瘤不拿下去，他就没有痛苦，为什么没有痛苦？不用开刀啊，皮肤也不用破坏，肿瘤还继续搁那搁着，但是你的生命很快就没了，一旦恶化的时候你就不行了。我想世上不会有那种人，因为怕开刀的那点疼痛，而不肯把那个肿瘤拿下去。宁可疼，他也应该把它拿下去。
我们诵咒也是一样。虽然诵咒在不断地生起了一些烦恼，但是不是咒带来的烦恼，而是在去掉烦恼的过程中，我们才逐渐清净了。你要不诵咒永远也不会清净。只有不断地诵，挖掘出的烦恼不断地增加，越增加实际上你越应该感到高兴。
为什么高兴呢？就像打井似的，你要打井的时候往外挖土，挖一土篮土，你会高兴吗？你说这地面有一土篮土，这地还没有多大损失，但是你不会高兴，因为啥？因为你明知道，打出一土篮的土，它的深度也就一土篮的深度。如果打出一车的土，它的深度就会下去很多很多的。根据外面出的土量多少，里面深度会进去多少。所以说我们看到外面的土越多，我们反而生起欢喜心了，那井肯定快要挖到水了，这不是一个好事情吗？
所以我们诵咒一样，它妄想越出来，你就越生欢喜心：我可把你抓出来了！你这狐狸尾巴我可抓住了，你跑也跑不掉，我一定穷追猛打。你越起越好，让你起再多才好！甚至还鼓励它，赶紧起！你不起我找不着你了。你让它起，它反而就不起了。所以说就在于我们怎么来看待这个问题。就是说事物上，就在于转念不转念的问题，如果一转念事物就开始变化了。
问题九、
第二个问题：无所求就是不求，请问法师，不求又是什么？
“不求又是什么”，不求啊，不是是什么？也不是不是什么？不求就是没有“是”和“不是”。有求就有了是非，有求就有了烦恼。所以说什么是无所求？我们都说要成佛，你无所求就是成佛。
那什么是“不求”呢？不求就是“求”，有求实际上是求不到的。世上的事情越求越不得。当你无所求的时候，反而能得。当然了，我们倒不是为了“得”。无所求就是要成佛。为什么说无所求是成佛呢？因为佛是现成的，不是修成的，本来就在那儿。是由于我们不断地起心动念，达到了有所求，最后生起了种种的烦恼而不能见佛。
就像水似的，不断地波动，所以说不能见（水中的）月亮。如果水平静了，反而能见到月亮。我们有时候就是采取了一种什么方式？使劲晃荡水，“它怎么还没有呢？”翻江倒海去找月亮，实际上找不到。只要是水平静了，月亮自然就现前了。
这也是一样的，我们有一个无价之宝，它是不生不灭，不来不去的。它既然是不生不灭，不来不去，不增不减的，无价的，这种自性的法宝，你还有什么可求的呢？求来它不是真的，只有不求才是真的，也没有必要去求。你不求反而能见到我们的如来藏性。
如来藏性为什么没有显现呢？就是因为我们不断地起心动念，有所求，有所贪恋，所以说不现。佛大智慧制定了很多戒律，不让我们这也求，那也求，要把自己捆死，把我们的心念平静下来，这样我们就会得到真正的佛法。一切本来具足，所以说无所求，这才是真“求”。
所以说修行方式千万不要颠倒。外道就是为了求，左弄一个方式，右一个方式，不断地求，求财，求这个求那个的。最后求到的结果，生死大限来了，求了一堆什么呢？无明。无明越求越厚，如来藏性越求越不见，只有无所求才会见。所以说无所求就是无价之宝，第一个能成佛，第二个品自高。
什么叫无所求？“宁死我也不求人，我死也不求人”，有这种决心。说涨工资啊，你得到领导那送礼。“我宁可不涨也不送礼。”说你送一点礼，能获得更大的利益。“就是一分礼我也不送，一句求的话我也不说，我就是无所求。”你得有这种决心，这才能行。
我以前跟他们讲过，九五年行脚的时候有病了。那时候有病，因为也没有钱，还要饭吃，你说这哪有药啊？一点药也没有。这时候有病感冒，想法挺多，“万一是流行性感冒，老住草垛里，你说这个鼠疫啊等等这些病，如果一旦发生，这个命就没了。”但是平时老要求自己无所求。佛只告诉我们去乞食生活，又不到乞食的时候，又不能去乞药，这怎么办？求是不求？后来就决定还是不求吧！但说是不求，这妄想还是不断。后来走到一个大石头跟前，就坐着歇息，我们那时是俩人。
我这一低头的时候，看见那草地上放了十一片药。因为我对药比较懂，这个药放在草地上，如果没字，谁也不敢吃，你不知道什么药。因为我见到很多吃错药的，这个药对病的作用正好相反。所以说漫不经心的就顺便拿起一片。一看那写着字“安乃近”。它实际上是十片药，其中有一片掰成两半了。后来把那九片就拿起来了，那两片就没要。
我寻思找找瓶子吧，看周围有没有药瓶，也没有药瓶。这个药一点也没有损伤，露水浸的痕迹都没有，就像刚放上似的。我想这个挺怪的，捡起来了。因为草地也没有人，又不是扔垃圾的地方。要是扔垃圾的地方，谁家顺手一扬，就扬到那地方。你说扔垃圾，这可以解释，它也不存在这问题，非常干净。药也得到了，也没吃，病也好了。
当时我对这个无所求就有所感受。你看，你不求，反而满你的愿了，你不求，病它就好了。实际上我们有很多事情，颠倒行事，就以为有所求就能满足我的需要了。有时候有些事看着是满足你的需要，实际上你不知道，你不求更能满足你的需要。求来求去，最后把自己的自性就求没了。自性是无价之宝，是摩尼珠，它可以生出万事万物，都能满你愿。
所以我想大家在生活中要体验这个无所求。无所求，那腰可直了，对谁他也不低贱，但也不高傲。没有谁说，看到领导我就非得哈腰不可，看到比自己差的就挺胸仰脖的，他也没有这个。越是无所求的人，他这个态度就是外柔内刚，不为困难所吓倒。多大的困难，大不了就是一个死，是不是？无所谓的事，除了死就没有别的了，就完事了。所以说我们大家慢慢体验，绝处逢生啊！
问题十、
第三个问题：人生的真谛是什么？
人生要说真谛啊，就是修行。如果你在人生中能够认真去修行，你就抓住了这个真谛。如果你要是为了生活去求生存，你就会失去这个真谛。如果你在人生中修行，但你抓不住戒律也会失去真谛。在修行中你抓住戒律，你就抓住了人生真正的真谛——要持戒修行。如果你能够无所求的去做，就真正的抓住了这个真谛。
真谛在哪啊？你本来具足，就看你能不能找到它。怎么找到它？无所求，严持戒律地去做，就能找到它。要去苦修，这就可以了。不是很难，就是看你敢不敢做的问题。
有个鸟窠禅师曾经说：“众善奉行，诸恶莫作。”当时请法的人就说：“这三岁小孩都知道。”这鸟窠禅师说：“三岁小孩都知道，八十岁老翁他也做不到。”就是说你不去做，一点用都没有。这个真谛啊，就得靠我们去做，这就是人生的真谛。如果你不去做，就不存在真谛的问题了，就会失去机会。
问题十一、
第四个问题：发心快，但退道心比发心还快是怎么回事？
“发心快”，为什么自己觉得发心快？他的发心是建立在一种思惟上。他思惟：“哎呀，这个出家太好了，这个修道太好、太殊胜了！”究竟怎么好？怎么殊胜？他没考虑。什么了脱生死，只是嘴说了脱生死，但并不懂得什么叫了脱生死。所以说往往他建立的都是理论上的东西，不肯用实践去走这条路。
平时做事也是一样，遇到水他就拐弯；遇到个石头他也躲开；谁有病了，他才不管哪！谁有困难了，躲得远远的，别沾到边。所以说他这就发心快，退道也快。因为他遇到困难就回避了，养成一种惯性。
你比如说，吃一顿饭。刚一来吃一顿饭，“哎呀，这不行！这饿，我挺两天吧！”挺了两天。“不行，还饿。得了，我就不是这块料，我得走了。”他就走了。他没有一种把生命扔在这块，甚至我就得了胃病，胃溃疡、胃出血，哪怕要手术，我也坚决这么去做。你挺过去，它就没事了。三天以后它就不怎么饿了。当然这也不是一年两年就能修成的，要很长时间。你为了了脱生死，就别怕饥饿。
有的是生病了。一看生病，感觉这个胃不舒服：“这得吃点饭，吃点饭就舒服了！”确实这个胃舒服多了，但是他也会产生一个错觉，“啊，这个人不能吃一顿饭，得吃两顿饭。”他就被骗了。所以说往往由于他平时的习性，和对事物的看法不准确，而产生了退道心。
另外呢，他以为他的发心快，退道心比发心还快，实际上不是那么回事。不是退道心快，退道心给人的感觉是很快的，但是发心更不容易。发心是从无始劫来，不断地攒了一点资粮才有个发心，好不容易发起心了，千万不要被这个退道的念头给骗了。
有时候在修道中，必然要生起各种思想的斗争。比如说生病啊、饥饿啊、寒冷啊，还有其它的痛苦啊，想亲人啊等等的思想。他都会生起一种那个想法的。这种想法正是我们生死轮回的根本、根子，应该把它灭掉才对。他不是，发现这些根子，把它保护起来了，所以退道心就快。如果生起一种欢喜，发现自己还有退道心，“啊，原来你在这呢。我找你还没找着呢，你原来是潜伏在我这儿的一个特务，要离间我修道，让我退道，那我坚决不退道。”你跟它斗，最后这个道心就起来了。这是一个方面。
第二个方面，为什么发心快，退道心更快呢？就是不能严持戒律。因为你的发心，不是建立在戒律的基础上，都建立在一时的冲动上，所以你那个发心是有漏的。如果建立在戒律上，它是无漏的，二十四小时它都不会退失的，他怎么会发生退道心呢？他不会的。再一个，发心不是为了自己了脱生死，要为所有的众生去了脱生死，这样他就不会退道了。当然这里的原因还有很多，简单的说这么几个。
所以说我们发心快，应该生欢喜，但是要注意平时的习性培养。不要走路遇到水就拐弯，遇到坑你就躲开，遇到事就躲得远远的，这样的话会养成一种习惯。就是说表面上你占了便宜，将来就会吃个大亏。
问题十二、
第五个问题：是不是只要受了搭衣的戒，就必须搭衣呢？有时间限制，多少天可以不搭衣吗？
这个指的在家居士搭衣的问题，可以搭可以不搭。出家人是必须常搭衣。对在家人是不要求常搭，诵戒啊，或各种佛事活动可以搭衣，平时不允许搭，如果平时搭衣还犯戒。这个问题是这样。没有说时间限制多少天，可以不搭衣。
对这个搭衣大家可能不太清楚。为什么要搭衣？它就是法。佛法中不光文字是法，那衣服也是法。搭衣就是让我们的心要按照佛法去修行。比如说，这出家人的袈裟叫福田衣，割了很多的块。什么叫做块呢？就是说我们的无明，要把它破掉，它叫破无明。搭上衣，我们出家人搭上坏色衣。居士搭的也是坏色衣，虽然是缦衣。我们应该知道不要贪恋正色，大红、大黄、大绿、大黑，这不要贪。你不贪这些东西，本身就能够了脱生死。
韦陀菩萨曾经发过愿：如果时时搭衣，就算你不会修行，将来因为搭衣的功德，也会到韦陀菩萨那个佛国去成佛。搭衣就有这么大的功德，所以说搭衣是无价之宝。
（编者注：《大悲经》中佛言：“阿难于我法中，但使性是沙门，污沙门行。自称沙门，形似沙门。当有被着袈裟衣者，于此贤劫弥勒为首，乃至最后卢至如来，彼诸沙门如是佛所，于无余涅槃界，次第当得入般涅槃，无有遗余。”卢至如来即是韦陀菩萨成佛后的名号）
所以说三衣，你看着简单，那是宝贝啊，那就是修行。你看世间那么多人，有几个能搭上衣的？那有个缦衣，都不可能的事。成天就穿着花花绿绿的，他以为是很漂亮，实际上对了脱生死没有帮助，只能不断地增加他了生死的难度。
穿坏色衣，是减少他了生死的难度，会加快了生死的速度，它也是一种表法，那法是无时无刻不在的。特别是搭衣那很殊胜、很殊胜。所以要求受在家菩萨戒的居士要供三衣，要供锡杖、要供钵，有出家人你必须得布施出去；而没有出家人来，必须在家供养。不单是为出家人给个方便，更是让你能够早日了脱生死，是这么个目的。
有很多人就不愿意干，他以为，一个是这衣服得花钱买，不合适，这何必还弄件衣服供着。完了出家人要，我还得给，或是我发现出家人缺衣服，我还得给，完了我还得请，这多麻烦。他以为麻烦，不知道你是请了个无价之宝搁家供着，请个“佛”在家供着，请了个保证书在家供着，请个了保证。所以在家居士一定要恢复这个供三衣的法。特别受菩萨戒的居士，一定要恢复这个法，它的功德非常殊胜。