二〇〇八年二月为宝林寺尼众开示
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇八年二月初四
地点：辽宁省大石桥市宝林寺
听众：宝林寺内尼众约三十多人
唱赞：炉香乍爇
法界蒙熏
诸佛海会悉遥闻
随处结祥云
诚意方殷
诸佛现全身
南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）
维那：大众一起向上排班 顶礼和尚三拜
礼佛一拜。
众等：依教奉行。
今天又再次来到宝林寺。我的想法还是和以前一样，大家有什么问题提出来，我给作解答。大家共同来探讨怎样修行。亲本师你看这样行不行？好，大家放掌吧。下面谁有问题可以提。
一尼众问：阿弥陀佛！弟子请问师父一个问题，请师父慈悲开示：有一位师父，没有经过师父和执事同意就想止语。于是在生活当中需要说话的时候，这位师父她就不说话，只是写纸条。执事师父说：“你不要写纸条，没有经过师父或执事的同意不允许止语，该说话你就正常说。”她对这件事就不理解。请师父开示。
止语是修行的一种方法，这个方法主要是为了杜绝我们说习惯的这种惯性。采取止语的方法，它确实有一定的作用，又有很多的好处，也是舌根回收的一个方面。止语目的是为了更好的修行，但是我们止语的时候，必须得先经过师父同意，经过常住同意才可以。因为这个止语，它需要大家共同来维护的，不是一个人的事情，是大家的事情。
因为大家共修，必然要有一个共修的场合。有的想止语，但是没有通过常住同意，这样别人就会在这个问题上起心动念，有些事情也不合适。比如说有些问题要问你的时候，你不答，而去写纸条。虽然也是在解决问题，但是有些问题并不是写纸条就能解决的。因为常住要有个共修的方式，这样才能和合，所以说一定要通过师父同意。
师父同意以后，你的止语反而有力量，反而能止住，而且大家都护持你，而且还非常称赞。如果自己去止，本身就有一个不依教奉行。另外，对常住执事人、对师父，还有一个不敬在这里边。虽然是修行了，也得注意圆满，不能因为自己的修行而破坏别人的方便，这也不可以。
所以说修行不是一个人的事情。一个僧团里每个人的修行都不是个人的问题，而是集体的问题。集体修行也不是某个集体的问题，而是整个佛教的问题。所以我们要从大局着眼，不能光看到自己眼前一点小利益。“我确实想止语，我说话太多了，我干脆止语得了。”就不愿意跟别人说，这不合适。或自己起了一点烦恼，“我不说话了，我对谁也不说了。”
烦恼得靠什么来处理呢？一个是要靠戒律；再一个靠大众熏修的力量来处理。只有熏修的力量，才能够把我们的毛病真正地、快速地除去。所以说这个问题应该这样做，应该加小心。不管所做的事多么好，一定要通过师父和常住同意，这是在一个道场熏修必备的条件，不能有自己的主张。
有的人可能讲：“师父，止语本来是一个好事，为什么还得通过师父同意呢？还得通过常住同意呢？”止语的目的就是为了修行，就要去掉我执。跟师父去请示，跟常住去请示，本身也是去掉我执的一个方式。如果光从你单方面去掉我执，你的力量还是不够的，功德也不会圆满。如果通过师父同意以后再去，我们的功德就会圆满。不能因为一个好，而破坏另外一个好。所以两个都要有，这才合适。这个问题我想应该这么处理。
另外，在止语的时候一定要挂“止语牌”。这得由常住来发，常住要预备这个止语牌。因为止语牌挂上以后，大家才知道你止语。如果不知道，跟你说话的时候，你用手比划、用笔写，这本身也对人家不敬。另外，别人也可能引起烦恼。如果你挂个止语牌，它就是表明：这是常住发的，已经批准的。大家都知道，谁也不起心动念了，这样比较好。
另外，止语牌挂上以后，事先要求多少天止语。到时间了，有个人，比如常住的人、客堂或执事人把这个止语牌给你翻过来。翻过来你就得讲了。也就是说，可以帮你拿下来，这就可以讲了。
如果有紧急情况，比如说这个事你必须得说话了，但是你又止语了。自己有愿力，已经发过愿，要止语多少天。比如说发过愿：“我止语一个月。”但是常住又需要你讲，这时候它有个矛盾。遇到特别紧急情况的时候，这个矛盾怎么解决？就是常住的人把你的牌翻过来。一翻过来，止语牌另一面就不是“止语”了。你别止语牌两面都写“止语”那就不好了，只在一面写。这样的话你就不违犯自己的那个愿力，这就可以开口了。
所以止语牌最好是常住给准备，准备几个就可以了。大家也都认可常住的止语牌，就不会起心动念。好，这个问题就这样。
问题二、
一尼众问：阿弥陀佛！弟子有几个问题请师父慈悲开示。弟子在世间染污比较深，毛病习气非常严重。虽然出家，但贡高我慢心、诌曲心、名利心、贪欲心、显示自我的心，种种的恶心我统统具有了。但是弟子一直发现不了，非常贡高我慢，以至侵犯师长、或是违背良师，对同学总是以自己的标准去要求。一直以来造成很多很多的过失。弟子逐渐地发现这些毛病以后，真是非常非常惭愧，非常难过，请师父慈悲开示，弟子该怎么样来补偿这些过失？阿弥陀佛！
所谓的补偿就是改，怎么来改这个问题。作为一个众生来讲，这些事情在每个人身上或多或少都会有所表现的。我们自己能够反省，能发现自己有这么多的毛病和缺点，而且能够在大众中说出来，这本身就是一种很好的忏悔，也是很好的一个改的方式。
这些思想在我们的起心动念、每时每刻都会生起，主要的办法还是一个“观”。就是关注这个问题，为什么要生出这么多的想法来？它究竟从什么地方来？从哪里灭掉？当一个念头起来的时候，马上要学会一个“观”：它从什么时候生起来的？从什么原因生起来的？最后通过观，我们知道，一个是它无根，没有根，本来就是虚妄的。但是我们的思想，反而把它认成有了，认为它是一个与生俱来，产生的习性。而不知道是个空性。这是一个。另外，再看看它的生起，因为什么条件生起的？噢，最后通过“观”发现了：它是因为自私生起来的。
你比如说过斋的时候，可能这个饭给他打了，没给你打；或是先给他打了，后给你打；或是给你打的时候可能打错了，打多了、打少了。就因为一念的自私心，这种烦恼的心就生起来了。因为它的生起必然要有一定的外因。虽然是虚妄的，它也要借助一些外因来生起。外因和它本身具备要生起烦恼的这个内因，它俩实际上是一个，并不是两个。当我们这个烦恼的思想要暴露的时候，它的外因必然要现前。外因是哪来的？也是你这个内因所产生的，它俩是一条根。这个得特别要注意。
有的人思想起烦恼了，埋怨的是什么？是对方给自己创造了这个因缘。这也是不对的。外面的因缘是谁创造的？也是你自己创造的。你没有这个心，就不会生起外面的这个因缘。外面的因缘同时又配合了你的习性，它又生起了新的烦恼。这个我们应该知道，应该清楚。所以说色受想行识，也就是我们的五蕴区，它都是互相配合才完成的。
我们应该怎么办？应该对自己过去的习性，要知道它是没根的，是空性，是空的，本来就是虚妄。但虚妄的习性还在，一旦它的种子识要发作的时候，必然在外面也会造成因。
我们在处理这个问题上有两种方法：一个应该注意外面的因不要生起来。种子识已经种下了，那没办法。我们怎么办？对它所依赖的外面生长的因，要注意处理，要时时警惕。当你心里起了烦恼，或起了一念的时候，你就看吧，外面肯定会有个因要成熟。
比如说，刚才我讲了，可能过斋的时候打饭，到你那就没打好。而你本来在平时，没打好也不算回事，但这时候你内在的因素已经成熟，所以借助这个外在的因，烦恼就起来了。不一点儿小事就斤斤计较，甚至生气呀，甚至产生一些过多的想法等等。所以我们对此应该观察到。
通过观察，我们来怎么处理呢？第一个，能够观察到本身就是一个很好的处理；另外我们每天要忏悔，也就是说每天的晚上要写忏悔。为什么要晚上忏悔呢？因为白天我们还有很多的事情要做，而且忏悔也不净，晚上忏悔特别净。晚上弄张纸，把今天的活动，所发生的过失记录下来，看自己错在哪里？自己要详详细细把它找出来。找出来以后，再找出处理的方法。比如说对一个人说的话，这个话不得体，应不应该这么说？不应该这么说。那怎么说才得体？这个话也要想出来。因为我们有很多的习性语言，都会造成我们新的起心动念，会造业的。一种好的语言同时也会去掉我们很多的杂念。
比如说，一个人安排你去做事情、或是要求你做事情。这个人甚至不如你资历高、修行也不如你好。但他确实要求你去做这个事，说：“那个地你给扫一下子吧。”或“那个水你给倒一下。”本来这些事情并不是你的份内事。他正好看你走到那里，或在当场他就要求你了。当时你可能起心动念。因为一个是他不礼貌，一个是我资历比他高，另外又不是我的份内事，为什么要要求我？这时候我慢也起来了，不敬也起来了，这时就不行了。甚至说：“这个事情你自己做吧。”或是勉强去做，它都会引起思想的不平。
如果我们有一句得体的话，这个事情就灭掉了。比如说“依教奉行”。不管谁说了，自己都“噢，依教奉行。”当你说依教奉行，对方呢？可能会很吃惊，“你看人家老资格，对我都依教奉行。”对他也是一种教育，以后说话他也会加小心。另外对自己本身就是一个约束。不管是谁说，我都“依教奉行。”
这个依教奉行就是什么呢？不让起心动念，就是六根回收，不要分别。所以说依教奉行就是修心，也就是修自性，这个方法非常好。当你说出“依教奉行”的时候，心就再怎么不平，它也会暂时被抑制住，它也不会发作，不会造业。就给你倒出来一段很长的时间去反思、去忏悔，不至于一下就造业了。一下造业你就挽救不回来了。另外，时间长了我们就会养成一个习惯：依教奉行。依教奉行就是无我、就是去掉我执。这个方法非常好。遇到毛病，一个是要这么处理，要检查自己；另外对自己所有的缺点还要有个正确的看待。
什么叫正确的看待？既发现自己的缺点，又知道自己在进步，要鼓励自己。不要一个劲地责备，“我无始劫有什么什么想法；财色名食睡我都放不下；而且我这个烦恼也放不下。”这些话，要从究竟来讲，确实我们还没放下。但从目前的修行来讲，我们已经开始放下了，已经开始清除不少了。但是由于我们过分地责备自己，它也会造成一种对自己的信心不足，甚至悲伤，也不行。也要鼓励自己，“我今天比以前强多了，我现在生起一个欢喜。同时我对自己的毛病更应该不断地去掉。”要不断地鼓励自己，这样的话我们就会振作起来。
有一个典故，过去有个人，他有匹马啊，参加比赛，好像是这么个意思。是拉车还是比赛？这个马比不过别的马，他就对这匹马挺生气，“我白养活你这么长时间，你一点也不给我争气。”那马就说话了：“下回再有比赛时候，你表扬我。”于是再比赛的时候，他就表扬它，唱赞歌来表扬它，说它天下无双，非常了不起。这个马听完以后，精神一下就振作起来，最后获得胜利。就是说畜牲也好，人也好，都需要一种鼓励，必要的鼓励还是很正确的。如果不去鼓励，反而过分的责备自己，也是不正确的。我们处理事务一定要符合真理，要正确地对待。好，这个问题就这样。
问题三、
一尼众问：弟子发现这些毛病以后，作为一个比丘尼有教导小众的义务，但是在教导他们的时候，说别人的时候，恰恰讲的都是自己的一些毛病。所以心里非常矛盾、很难过。师父，如果在那种情况下，不说又不行，说又都是说自己，就像打妄语一样。所以心里很难过。
这个问题，在教育上应该这么认识：教育小众——所谓的小众就是自己法身的一部分。这是一个殊胜的因缘，也是成就自己的因缘。所以在说他们毛病的时候，就像批评自己一样。这样的话就不会起心动念了。你老认为是在说别人，而且自己可能某些方面还没做到，所以说就生起了烦恼。你应该这么观：所谓的说小众，就是在说自己，没有说他。因为《金刚经》讲：“无人相、无我相、无众生相、无寿者相。”
就是说存不存在他相呢？不存在。我相也不存在，他相也不存在。但是我们说，是在说谁呢？都是在说自己，都是在除掉自己的毛病。你要这么想，心就平了，对方也不会生起烦恼。因为你心平，对方就没有起烦恼的因缘。你心不平，就说得再对，对方也会起烦恼。为什么呢？是因为心不平。所以说一切事物的根本不在于语言，而在于心。当然了，好的语言也会调整我们的心态。所以说我们两方面都应该注意。主要是把一切外在的事物都看成自己的心。这样我们去说，它就能够准确，而且真诚。对方的感受也会不同的。谁还有问题？你说。
问题四、
一尼众问：弟子想请问师父，密宗到底可不可以修？因为弟子也接触了一些密宗的资料和书，对这个方面产生了一些疑问。弟子看这些密宗讲的内容，尤其是对上师的那种恭敬，弟子个人的知见就认为很好，但是对它的法门还不是很了解。所以弟子对这方面想请教师父：到底密宗是不是比念佛法门还要更高一些呢？因为它讲“即身成佛”。弟子想这个话一听就很诱惑人，可能也是自己的一种贪心，所以一听就觉得很动念，但是还不敢贸然的去行，请师父开示！
这个问题就是说，每一个宗派都有自己的说法。你比如净土说：“往生，当下成就，当下就往生了”；等到禅宗就讲：“即心即佛。只要是我找到这个心，我马上就是佛”；等到密宗就是：“即身成佛。当时这个身体，包括我们的一切，当下就是佛了。”
实际上这几种说法都是一致的，并没有高下。《金刚经》讲：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”我们修行的方式，只要能符合无为法，那它就是正确的；如果不符合无为法，那它就是不究竟的。所以说不管是“即身成佛”也好，“即心即佛”也好，还是“当下往生”也好，它们都是平等的，根本就不存在高下的问题。有的人就因为这个语言表达得符合我们的心理，而产生了一种错误的认识，就认为这个法门是有高有低，实际上是一致的。这个问题应该这么看：不存在高下。
至于具体的修行方法，刚才我讲了“一切圣贤皆以无为法而有差别”。就是说看我们修行的是不是无为法？如果是无为法，那就是正确的，修哪个都是一样。密宗也好，净土也好，禅宗也好，都是一样的。但是我想这个问题还不是主要的。为什么不是主要的？因为你修密，它也含有净土、含有禅；修禅，它也含有净土、含有密。实际上这三个都是一个，包括我们每天的念佛、还有诵咒，它都含有净土、禅、密。它们三个实际上就是一个，它们都是不可分割的，只不过入门的方法不同。所以说这个没有高下。
有时候我们对自己的修行法门，会产生一点疑问。为什么会产生疑问呢？就是因为一个原因：此身在山里，而看不出这个山的整体面貌。如果你离开了再看，就觉得这个修行的法门已经很殊胜了，很好了。所以说在修行上，只是入门方法不同。
关键在哪个地方呢？就是我们用心的问题。我们一定要用心去修行，心能成佛，这是很重要的。更重要一点就是，不管修行哪个法门，都应该以戒为师，以戒为师是修行的根本。如果我们修行的法门，能更好的持戒，那就是最殊胜的法门了。真正的成就都是在戒律上来成就的。
我举个例子，我们也都听说有这么一个公案：五百罗汉驱一条毒龙，毒龙不走。后来有一个尊者就念了一句：“贤善远去”。它就走了。五百罗汉就问他：“我们五百人用禅定力都没驱走，你用什么方法，一句话它就走了？”这个尊者就回答：“我平时持小戒为重戒，所以说它就走了。”通过这一句话，我们来分析一下，为什么五百罗汉的禅定力没有驱走，而这个尊者一句话它就走了？这句话为什么有这么大的力量？谁能给回答一下？好，你说一下。
问题五、
一尼众答：师父，弟子想应该是从因戒生定，因定发慧这方面来考虑。他的定力可能更高。
好，还有谁能回答一下？
我们大家来分析一下这个回答。就是说他持戒这么严谨，都赶上五百罗汉的禅定力了。为什么呢？因为这个持戒，它是个无漏的禅定。也就是说当我们持戒的时候，守住一条戒律或是多条戒律的时候，不管是白天、黑天，不管你是禅定或散乱，他这个持戒的“禅定力”都不会失去的。所以说守戒才是真正的大禅定力，它是无漏的禅定力。
你比如说打坐、或者念佛、或是修密。坐一个小时产生了禅定力，等下座了，这个禅定力又逐渐地消失了。如果你守住一条戒律，比如过午不食或不摸金钱，你这个二十四小时不会因为任何情况而变动，他都要守。就是睡觉他也不会失去这一念。所以说它就产生了一个二十四小时的定力。你想他不会采取另外所谓的“方便”，他把小戒当成重戒，他不会产生“方便”，逐渐就会形成一种无漏。只有持戒才能达到无漏，持戒就是最大的禅定力。也可以说持戒才是最大的神通。毒龙之所以去，并不是说它和他认识，或是因为他持戒名声好就走了，它不是这个。因为他产生的禅定力，已经是无懈可击，是无漏的。所以说一句话，也没有入定，它就要离开。
我们通过这个例子，就可以看出戒律对我们修行是多么重要。所以我们在修行中，一定要注意什么呢？戒律。我们不管修哪个法门，主要在戒律上看，如果我们能够严格持戒，那就是最好的法门了。至于念佛啊，修密啊，那都是下一步的事。
也就是说显呢，就是密宗里面的“显”，密也是显宗里面的“密”，它俩都是一个。都是在开发我们自性，也就是让我们怎样能够早点见性的问题。所以说修密也好，修净土也好，修禅也好，本无差别。
我们应该怎么办？主要是根据我们入门修的是什么。为什么说根据入门？比如说，这个佛像，你供一天了，它有一天的功德。你供十年了，虽然佛像旧了，但它含有十年的功德。如果你这个佛像送给别人，别人就有了十年的功德。有时候请个新佛像，这个新佛像非常新，但它可能就只有一天的功德。所以说不在于外表如何，在于你的起步在哪儿？如果你的起步就是在净土，那就不用再合计别的了，我只管怎样把净土修好。如果修的是禅，你只管怎么样把禅修好。你已经进入密宗，你在密宗那里，只管怎样把戒持好，怎样把密修好。这就可以了。所以说在对这个问题不要分高下，而是看入门。
（编者注：宝林寺尼众，大多以修念佛法门为主。）
因为我们已经不是第一天入门，表面上我们这个心里，对念佛法门已经感觉到不奇怪了，没有什么新鲜感了。但是，没新鲜感正是你的功德所在。所以说不管哪个方法，只要你是入门了，就要坚持到底，就把它修到底，这就是正确的。就不要在半道再换，左换右换。这就像一个人似的，你认为这个杯喝水不太好，我再换个杯、再换个杯。虽然杯是不同，但是必须得喝水，都是装水的杯，没有啥实际意义。虽然外表它吸引人，这个杯是立着的、那个杯是敞口的、这个这样的，但是水还是一样的水。它的功能就是装水，没有其它的作用。
我们往往就被外面的语言所诱惑了。不是人能诱惑我们，是我们贪心起来。说你能“即身成佛”，我这“最高最胜”。什么是最高最胜？那就是我们心里老实，那就是最高最胜了；不再贪求了，能把我去掉，那就是最高最胜。一切的法都以“诸法空相，诸法无我，诸法无常”为标准，离开这个标准就不是佛法了。不管他修的是什么，我们就要看你是不是讲的诸法无我，如果你不断地坚持“我”，就你是再好的。即使说得再好，那我们也不能听。要看你讲的是不是无常？对我们所见到的一切境界，是不是幻境？
比如讲“我修出神通来了，我如何如何了，把身体修得如何如何了……”这些东西讲可以，但是看符不符合诸法无常？符不符合诸法空相？如果符合这就对了，如果不符合那就不是佛法。所以说我们以三法印（诸行无常、诸法无我、涅槃寂静）来印证这个法门可修不可修？这就是我们所要求的。但是我的想法就是我们既然入门在这里，就不要再变。虽然觉得它有时候枯燥，甚至觉得没有什么太大意义。不在于那，主要在于什么呢？心里老实。
为什么说心里老实才是道呢？我给大家讲个例子，以前我可能讲过。在盖县茅蓬的时候，有一天我的牙疼，拿去痛片捏碎了往牙缝塞，它也不止疼，也不好使。又没有药，又下不了山。这晚上疼得特别厉害。最后没办法，想起念“观世音菩萨”吧。都说念“观世音菩萨”灵，于是我念“观世音菩萨”。我就念了一两句，马上牙就不疼了，一点都不疼了。这一天哪，不光牙不疼，这心里可好受了。最后我心生起欢喜：“这下我得法了，我算知道这个秘密了，这个‘观世音菩萨’太灵了。”但第二天再牙疼的时候，怎么念它也不好使了。因为已经生起了一种慢心，起心动念，生起欢喜心当时就不灵了。
所以说这个法呀，在于我们老实，不起心动念，什么都灵。如果你起心动念，你换一个方法儿它照样不灵。甚至你念一千句，它该不灵还是不灵。该灵的时候一句它就灵。我们修行方法也是这样，不在于你念佛、你修密、你修禅，就在于你是否老实。你把心老实了，它一句就灵了。要心不老实，你在那儿折腾吧，你采取这办法、那办法，该不灵还照样不灵。我是体会到了，你们还没体会到，是么？因为你们这个牙还没“疼”。（众人笑）
所以说我们通过这就可以了解，佛法真实性在哪儿呢？在于我们老实，不在于方法。当然方法有它的好处，这“好处”是对人这个习性来讲的。真正的佛法就在于老实，我们能老老实实去念佛，恳恳切切。什么叫恳恳切切？就是老实，别打妄想，好好去念佛，你念一堂佛下来，有可能这一句佛号就种到种子识里，就能帮你开悟，帮你了脱生死。为什么净土宗讲十句就能往生？多殊胜啊。为什么十句能往生？就是说你能老实念佛，能把这个妄想降到就剩十个妄想的时候，它必然往生。
那禅宗怎么讲呢？禅宗就讲，你参话头，如果你能参到一念不生，若一日，若二日，若三日……若七日必能往生。祖师大德给下个什么定义呢？就是说你能坚持三天、四天，你也必能成“佛”。三天、四天就能成“佛”。说：“你要不成‘佛’，我宁可割舌头下地狱去。”和我们净土宗念佛的“十念”是没有一点区别，本来就是一个问题。只是用的方法不同，说法不一样，实际上没有区别。所以说一切法门都是为了去掉我们的妄想而准备的。
那密宗呢？也是一样，通过我们观察，通过我们的修法，或生起了极大的一种信心，而最后也是得达到念头不起才能往生。不是要我们幻想出一个境界，或修出一个境界来，那境界只是往前走的每一步。它是把次第给讲得很清楚，但我们就不那么去讲次第，而直接就讲到根本上去了。
所以说各有各的长处，但是究竟都是一个目的，就是把你的妄想能控制到最低的程度，必然能成就。所以说不用再考虑那些事情，甚至就是你不念佛，你能够好好的把斋堂或其它的工作做好了，它一样达到修行的目的，主要是你心是否老实？这是最主要的。
我再给大家讲个例子，这是没出家之前，那时候还工作哪。有一天在医院值夜班，给人投药。我刚学佛就是参话头，摄心。后来有人来取药了，给他拿药。拿药的这个过程我都不知道，一概不知道。因为什么呢？这个摄心哪，念头什么都不知道。但这一切都做完了，人也走了，才突然明白：啊，刚才做的是什么事情。没有念头，而这些事情一点也没出错，而且非常好，该做什么事情，一样做。
我说的是什么意思呢？就是说不管做什么，你能够去好好修行，集中精力都可以达到念头不起的这种状态。不起念头不等于你什么事情都做不好，只能做得更好。所以我们大家通过这个例子应该体会到：我们只管去摄心、去念佛，不要考虑我走路能撞墙上了，或是事情做不好啊，不要考虑那些事情。
为什么呢？我们有时候太担心了，“万一我念佛念傻了怎么办？谁都不管我怎么办？吃饭也没人招呼我，我不饿死了吗？睡觉也没人招呼我，我不得站着困死了？”等等的事情，就是想得太多。如果你真敢往下走，我就是为了无念，我去念佛，我去往前修，它必然成就。
所以说我讲啊，这个问题是这样看，不能说哪个法门好，哪个法门不好，就是根据我们自己的起步，根据戒律是否清净来决定这个事情。只要方法对头什么都可以的，没有啥不可以的。
我也观过密，那是在盖县茅蓬的时候。有一次打坐，想起来了：“密宗讲这个‘观’，眼观鼻、鼻观口。那我观一下看看。”动了一个念，突然自己就观了，就是一瞬间就观成了。没有说像人家观多长时间。后来我问一个修密的师父，我说：“你观多长时间？”他说多长多长时间。我说：“我这一瞬间就观成了。”他说，“唉，你大根基！我们都得很费事才能观成。”
观成了，我最后一个结论就是，本来它就在那块搁着，你用不着去“观”的。（师父、众人笑）非要把它找出来，就算是你观出来的？你要是没有，你观它也观不出来。
所以说没有必要去再折腾一下子。当然人家有人家的方法。它是你的东西，你一观它就出来。不是你的东西，你就想像出来，它也不真实，它能真实吗？特别是禅宗有那么一句话：“佛来佛斩，魔来魔斩”。这个很重要的。这句话就是说在修行道路上，不能执著在这个境界里。
为什么密宗修法必须有上师指导？因为它用境界来不断地突破自己，所以他必须有上师，如果他一旦执著这个境界就成魔了。禅宗首先就是破掉这个境界，“佛来佛斩，魔来魔斩”，绝对不允许说境界，不让你说。为什么？你别把假的当成真的。净土宗也是这个意思，不要去执著这个境界。因为你在修行当中，想回头看看：“我今天修得怎么样？是否有进步？”当你想到这句话的时候，实际上你就退步了，你已经不能前进了。所以《金刚经》讲：“应无所住而生其心。”
为什么虚云老和尚特别强调这句话“应无所住而生其心”？因为他特别有体会。他修行成就在哪儿成就的？就在“应无所住而生其心”成就的。就是在修行道路上，他没有半点考虑我有所修行，或是我已经有点成绩了，或是我不行了，他没有这种考虑。就是什么呢？就是往前修，就像傻子似的，“我只管往前走，什么都不管。两边我也不看也不瞅，我只管往前走。”他那个心没有高低之分，所以说他就成就了，虚云老和尚就这么成就的。所以现在印虚云老和尚的书，很多的都写着“应无所住”。他就在这儿成就的。
我们在修行道路中，就是不要打妄想。为什么说应无所住？应无所住就是不让你起心动念。看到事物，看这个杯，如果你认为是杯的时候，这已经退道了。看到杯——不知道，拿水喝——喝就喝，至于是不是水——不知道，它都是一种自然的现象，就完事了。
如果你认为：“哎呀，这个水挺好。这是矿泉水吧？这还有点菜味。”等等，这就完了。你只要是起心动念，你记住了，这已经就离开道了。当然这些话本来不应该跟你们讲，讲了你们就恐怕：“这怎么修啊？”（众人笑）但是话还得给你们说，知道应该往哪儿使劲，就是说不能起心动念。
当你吃饭的时候，第一口饭，“哎呀，今天煮的粥真香，真好喝，喝到嗓子眼还有感觉哪。”这你要知道已经退道了。吃饭怎么吃的？就像有一个居士讲：“把嘴当成胃了。”那没有感觉，往里一倒就完事了。这样我们才能够慢慢找到我们的心。这些方法那就是密里的“密”。一样，都是一个道理。
所以密宗特别强调师父的问题，因为一旦有了境界，他就不听话了，他认为自己已经成就了。所以说必须得强调师父的重要性，他才能认可师父。当境界出来的时候，师父能给他具体的指导，避免了很多事情的发生。所以说这个修密也有它的危险性。
对师父的尊重，这是很正确的。这个问题我们也产生了很多的疑惑，包括有的居士也是这样。前天，有的居士也提出相类似的问题，“师父，对密宗的四皈依，你怎么看？”他说，“师父，是不是应该把师父看成是佛，这怎么看？”他提这个问题，他也是修密的。我这么给他答的，当然因为是对居士，咱答得比较干嘛一些啊，（佛法以三皈依为一切法的根本，特别居士，更得明确无误的知道三皈依。）我说：“佛法只有三皈依，没听说四皈依。”
我说：“为什么密宗把这个师父、上师放在这个佛法僧的前面？它是个次序，不是谁高谁胜的问题。比如说三皈依，这个法的位置放在中间了，佛放在前面。虽然一切佛皆以法而成佛，但是没有佛这个法不能弘扬，所以佛就放在法的前面。
“那能不能把法放在佛的前面呢？那是不允许的，那是结罪的。次序都不允许颠倒的。它只是个次序，你不能说“佛”超过“法”。也不能说既然“法”大，那就放在佛的前面，这都是不允许的。这是为了修行的方便。所以说佛法僧是这么排列的。
“那师父为什么排列在佛法僧前面呢？因为你的一切成就皆靠善知识的指导，所以放在前面。那对师父得怎么认可呢？你是当成“佛”看，那是你的信心。我说应该当成父亲去看，因为他能够帮助你成长。这样去尊重，我看就比较如法，因为你不能超过佛法僧，但也必须知道没有师父指导是不行的，所以应该这么看比较准确一些。”我给他讲完了，他倒没说什么，看他是直点头，我估计他也比较赞成这种说法。
所以说对上师应该这么看，要生起极大的恭敬心，不要怀疑。就像一个小孩不能怀疑他父亲有没有能力养活他一样，能不能够成全他一样。但是一定要注意这个三皈依。我们把师父当成佛看，允许你有这种信心，但是师父实际上不能和佛法僧放在同一个位置上，我看这个还是不合适的。应该这么看就可以了。
另外，从另一个角度就是说，佛法僧都是圣人，都是圣位的，而师父有很多还不是圣人，还是凡夫一个。我们如果错误的观想，有时候虽然是生起信心，但是我们的疑惑会去不掉的。大家还有什么问题可以提。
问题六、
一尼众问：师父，还有一个问题，弟子能够摄心的时候，比如说弟子在走路的时候，就没有念佛的那个念头，就是把注意力能够集中在走路上，也没有想怎么去走路，就感觉好像注意力能够比较集中。如果在这个时候弟子再起一个念，说：“哎呀，我应该念佛呀。”弟子感到好像这个“念佛”的念成为一个妄想，弟子不知道这种认知是不是正确？
这个比较正确的，应该这样。因为念佛的目的就是为了去掉妄想，只要妄想去掉了、或是妄想降低了，那就是“念佛”。念佛的这个佛号就是一个方法。所以说特别是我们心已经静的时候，这个佛号就不用再提了。到什么时候提呢？当妄想又起来的时候，佛号马上又要提起来。
你比如说正走得挺好的，那边看着一个石头，“我是踩上是不踩上？”有分别了，这时候“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”就念佛代替这个分别，至于踩不踩上别管它，就往前走就行了。有可能你一念佛，这个石头自己就离开了，用不着你去考虑踩上和踩不上的事儿。有时候我们都是因为分别心所致，所以石头就变成石头了。
以前经行的时候，有一次我走到一个十字路口，汽车川流不息。那时候我是参话头，如果观察的话，这个话头就参不进去了，或念就摄不住了。后来我不管它，我就往前走吧，撞死就撞死。从那儿通过去了，觉得车也没撞我。也许偶尔的、偶然过去，可能车正好是没撞着，后来几次也没撞着。后来有个人跟我说：“你一过路的时候，那车好像都给你让开了，正好在那儿空间就给你让开了。”我说的是什么意思呢？就是说你只管摄心，不要考虑那些事情，这些事情都是多余的。
因为什么呢？一切唯心造，外面的境界也是你内心的世界所显。你内心有多少复杂性，外面就会有多少复杂性。心里简单了外面也会简单，心里复杂了外面也复杂。所以说你有些担心，是没有必要的事情。在走路的时候，该放下就放下。一定要知道念佛目的是干什么？有的认为：“我佛号不断。”佛号不断对不对呢？对。但是什么叫佛号不断，就是这个念头不能丢了。
比如说早上醒来的时候，不要马上起床，第一念先念几声：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”睡觉前一定念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”再睡觉。这个念始终叫它不断。随时我用的时候，需要的时候，它马上就出来。比如我刚想吃饭：“哎，这个豆腐挺好。”那边就“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”“噢，不对，这豆腐不能吃，我得放下它，不能贪心。”得起到这个作用。所以说念佛这个心不要断了。
但是在静的时候，比如打坐的时候就不要再念了。有的是打坐也“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”本来应该静了，他也不静，就“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”自己就把它破坏了也不合适。打坐的时候，就是念头起来的时候，又想到这个大米饭，这时候就念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”要变成自动就好了。走路也是这样。一定要注意这个静，这个静是很主要、很主要的。所以说“净土文”不讲吗？临终时候如入禅定，这时候才能有十句佛号往生。往生就是在如入禅定的时候，才会有十句往生。
（编者注：见晚课中的慈云忏主“净土文”：若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定）
问题七、
一尼众问：阿弥陀佛！弟子请问师父，刚才师父讲我们修行就是让心念死掉、心能老实。师父怎样能让自己心能老实、让这个心念能死掉？请师父慈悲开示！
她讲的这个问题很重要，怎么样心老实？才把这念死掉。最重要一点，也是最根本一点，就是什么呢？严持戒律！实际上很多的念头生起都是什么原因？是我平时培养出来的，是养成的习惯，也就是养贼入室。就是说你一天贪吃、贪钱财、贪物资、贪名……财色名食睡有一条你放不下，它都是起心动念的因缘。
比如说一个人不贪好衣服穿，虽然这里放了多少好衣服。比如说你发愿了：我这一生就这一套衣服，就完事了。放多少的衣服在那儿一堆，他瞅着像没瞅着似的。“这是干什么玩意呢？”别人说：“这是给大家用的。”“噢，给大家用的。”给大家用的，他也没有想到自己要用。因为他自己不需要，他也不想用。所以就没有这种动念，随你怎么说他也没有这种动念。说：“给你一件。”那“不要，不要。”他一点都没有往自己身上考虑说，“我将来要穿一件会怎么样？”他没有这种贪心，所以他也不会起心动念。
我们为什么这个念头死不了？就是戒律不清净的原因。你想一想，如果一口饭贪心了，它都会形成下一个念头。你比如说，斋堂那边做饭，飘出点香味，你都会闻着，“噢，今天做什么饭。”它都会起心动念。如果你没有贪心，它不会有这种感觉。
另外，我们可以通过事例证明。你比如说我们都吃素了。吃素以后，世间做的荤腥味儿，我们闻到就恶心，不想闻，所以说就不会起心动念。如果你要想闻：“太好了，这又想起来世间的事情了。过年的时候怎么怎么的了。”他又想起来了，就起心动念。
所以戒律才是真正的摄住念头最关键的一个地方，佛说：“以戒生定。”并不是说你守住戒，然后我们再去修定去。而是必须在戒的基础上，让戒生出定来，那才行。不是“今天我已经守戒了，今天这就行了，任务已经完成了，剩下我就是念佛去了。”我们往往都把戒和定分开看。虽然我们守住一部分戒，但是还是把戒和定分开。认为是两部分或三部分，戒定慧是三部分。
实际上你不知道，把戒律守住，在戒上一定要生起定来。这时候我们再修定，这个定就会顺着戒律所生起的定走，所以它会得到正定。它是无漏的。所以说戒里有定、有慧；定里也必须有戒、有慧；那慧里也含有定、含有戒。这才是正确的，你离开哪个都不行。
我们现在学佛首先一定要把戒律守住，守到严格了。守到什么程度呢？我们都产生“自己忍受不了”的那种想法。“这到底对或错呀？”明知是对，但它和自己的思想都产生斗争。为什么要产生斗争呢？因为你的思想深处，还有一个对和错的知见在那块。你平时都在思惟，在合计什么叫对呀，什么叫错？对错还是在你的思惟之中，没有逃出知见这一关。
戒律得守成什么样呢？得冲破你的知见。就是自己都不知道对错的时候，你才能说把戒守到你的知见的上面了，知见才控制不了你。为什么我们现在守戒不严？因为知见在控制我们。为什么我们有这么多知见？就因为戒律没有守到地方，知见还起主导作用。由知见来决定好和坏，所以它绝对不是智慧，也不是真正的定力，没逃离凡夫这一块。所以说我们必须放下自己的知见。
怎么去放下知见？我们首先用戒律来放下知见。就是说它想贪我就不贪，它想做东我就不做东，不随着自己的知见走。特别是恶的知见、坏的知见，我绝不顺着你走。如果我们在知见上下功夫，我们就会了脱生死。所以说佛讲：“知见立知。即无明本。”我们这诵《楞严经》，都知道“知见无见。斯即涅槃。”这不讲得很清楚？《楞严经》讲的最重要一句话，就在这句话：“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。”
为什么我们去不掉我们的知见呢？什么是我们的知见？不守戒就是我们的知见；贪吃、贪睡、贪财、贪色……这都是我们的知见；起心动念全是我们的知见；我们要知道，当看到我们所能看到的一切，都是我们的知见。
有的说，这句话不好理解。我给你举个例子，我们大家现在看到太阳，现在是有光明，每个人脸都看清楚了。你也看清楚我，我也看清楚你了。我们认为我的眼睛是在光明之中，我能看见东西，我们认为是正确的。但是你不知道这就是无明。说无明它不应该有光，它有光怎么还成无明了呢？那我们看一看照相的底版（胶片）。你看底版是什么？它翻出的那个照片，人非常有光彩，也有光，也有山河，也有大地，翻洗得很清楚。人的相貌，喜怒哀乐全翻洗得很清楚。它从哪儿来的？从底版翻过来的。没有底版，它没有这种图像，由底版形成的。
那底版是什么？就是黑的，是不是？你看底版是不是黑的？所以说我们光看到眼前的这种色相，就认为它是光明的，是对的。而认为黑天就是黑天，而实际上这是错误的认识。我们现在所看到的影像还不如黑天，也就是说我们看到影像的时候，我们还不如底版哪。底版去了，后面才是光明哪。我们所见到的一切都是在黑暗之中，也就是黑暗加黑暗的变化。
我们执著这个世界，执著我们的想法，也就是执著我们的见闻觉知。所以我们就认为这都是正确的，拼命的维护它、爱护它、而且为它服务去。那面还要修行，这面还要为它服务，所以说你和道根本不相应。
你说你和道相应么？不相应的结果，你走一步能退十步。天天走，天天往后退。早晨念佛念得挺好，打打坐挺好，挺清净。那板一敲过斋了，那吃饭急急忙忙的赶紧咽下去了。又挑东西吃，“今天怎么没炸蘑菇呢？”贪心就起来了。“这个又如何如何的。今天的粥怎么没搁点糖啊？没搁点枣？那补补气血啊？”“这个衣服没发到我手里，给他没给我。”所以说我们就起心动念。你不知道这就是无明。
过去禅宗祖师有一句话就是说：“你不知道你是在魔窟里作鬼计。”就是你在魔窟里，在做活儿，就是在那里乱鼓捣，实际你做的这些都是魔业。我们就是这种状况。这个问题如果看不清楚，你就不知道恳恳切切去念佛，也就不知道我们怎么去修行。如果这个问题你能看破了，就知道我们现在所做的一切应该怎么修行？不应该贪恋着世间的所谓的一切好和坏，不能凭着我们的思惟来决定任何事务。
为什么叫你们依教奉行，不要随着自己走呢？就是去掉你的知见。有的认为：“我那不吃亏了吗？”他还在这里鼓捣事儿。吃亏？外面吃亏里面占便宜啊。你外面不吃亏，里面的便宜就没有。你外面要便宜了，里面肯定吃个大亏。你贪恋一点，里面就亏一点，所以不能贪恋，一点都不能贪。你真正的想达到我们的修行目的：了脱生死。你必须从戒开始，这没有疑问。
不光我们到这一代没有疑问，就后代只要是你想成佛，这就没有疑问。你不想成魔，你就这么走，这没有错的。不光释迦牟尼佛这么讲，就过去七佛、万佛，佛佛都这么讲，不会有别的讲法。说：“哪个佛说了，就光修定得了，就不用修戒了。”没有一个佛那么说的。佛在这个问题上非常严肃的。佛的戒律由佛来亲口定，菩萨不能定，罗汉不能定，谁都不能定，只能佛定，为什么？就是这个戒律太重要了，它是根本的东西，如果抓不住这个，你就抓不住根本。
我们学佛呀，不能说是不学，但是有时候只是在表面上下功夫，不肯深入。所以说我们持戒，一定持得要严谨。你们非常有福报，在这么个道场能够持戒修行，这非常了不得。刚才我上大殿，看牌子写着“禁止放钱”。（众人笑）
这我非常高兴。为什么高兴呢？有个（南传佛教的）法师讲法，讲了这么一句话，也是戒律中所说的，“如果你不能持金钱戒，虽然你受戒的时候，符合受戒的条件。道场结大界也符合条件，羯磨词也符合条件，羯磨法也做得如法。（可以得到戒体，具备成就的因缘。）但由于你摸金钱，你也不能成就。甚至你证到果位了，证到初果了，但是你也不（算）是个真正的比丘。”你也不是真正的比丘，这个很重要很重要的。
为什么南传佛教他们不承认中国有（合格）比丘呢？其中一条，就是根据出家人持金钱来定的。认为大陆没有比丘，所以这是非常可怜、也非常可怕的事情。今天我们大家能持金钱戒，我觉得这是大家的一个福报因缘。什么叫福报因缘？就是能成就。
所以说作一个比丘、比丘尼不是一件容易的事情。有一条戒律做不到，那都不行的。你虽然可以挂个“比丘“名，但你想要真正成为一个比丘、比丘尼，那不是件容易的事情。必须得做到，没有疑问的事情。我今天看到你们大殿内写着“不摸金钱”（“禁止放钱”）。那牌子做得还挺好，就是小了点，再大一点就好了。（众人笑）在外面都放上，这个非常好。
金钱这个问题对佛教来讲，确实把佛教给毁了。佛教现在之所以有很多的问题，就是因为钱的问题。佛在制定戒律时候就看到这个问题，所以佛一再强调：僧人不能摸金钱，摸了金钱非我弟子，不能算佛弟子。你想一想，沙弥戒里都有个规定“不摸金钱”，受大戒以后更不允许了。所以一点漏都不允许。这条戒律在咱们寺院能够这样兴起、这么做都是很殊胜的。戒律的坚固，你修的禅定就不会造成有漏。因为戒律就是堵漏洞的。
你比如这（水杯）有五个眼儿，由于我们的习性、贪心造成五个眼儿。你堵住四个，有一个堵不住它也漏啊。不是说我这五个眼儿，我堵住四个，剩下那个就不漏了。“看着面子，咱别漏得了，已经堵了四个，咱那个就别漏。”它可不听你那个，有不点儿缝隙它都会漏出的。所以我给你讲，持戒得严格到什么程度？必须把这眼儿堵住。什么叫堵住？超过你的知见，不要以想像为标准。以什么为标准？以佛的戒律为标准，这才行。不要看别人说：“那些丛林，人家都没持金钱戒，人家还有‘说净’自己拿金钱，还有怎么怎么的……”咱不管这个事儿。成佛是你自个的事，别人不成你也不成啊？你不干，是吧？你非要成。你非要成，只能按着佛的戒律走，一点犹豫都没有，这才能成就的。
我刚才讲了这个问题，就是“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。”所以我们在修行道路上一定要记住这句话，反复念反复念，在这里就体会“道”。有个人就因为看《楞严经》开悟了，后来自称为“破楞严”嘛。“破楞严”就怎么？就是把这句话的断句给改变一下，他从这句话里就悟道了。所以《楞严经》是无价之宝，你们打七时诵《楞严经》那是太好了，太殊胜了。好，下面谁还提问题？
（编者注：《楞严经》是佛教重要的一部经典，翻译的文句也非常优雅，大多都是四字成句。宋朝温州瑞鹿寺遇安禅师，读到《楞严经》“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃”的时候，把原来的断句改了一下：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”因此而有所悟，后来自称为“破楞严”。）
问题八、
一尼众问：阿弥陀佛！弟子有一个事相上的问题。像师父讲持戒，可能弟子们还不能从心里真正持得那么好，只是从事相上去持。比如说小戒，过午了没刷牙，就是小戒。我们在事相上就是不能犯这条戒，一定吃完饭马上去刷牙，去持这条戒。假设说常住今天有法会，正好是执事人非常非常的忙，真的没有时间去做这件事情。类似这样的事情，弟子想可能在我们意识观念当中，如果说某一个人，或者是执事，或者信众也好，在这个时间，他把常住舍下去刷牙了，反而觉得这是一种非常非常自私的表现。可是如果他不去刷牙呢，确实那就会过点，或者干脆就刷不上牙，（午前必须刷牙）这个戒就犯了。这种情况下，个人应该想我去持戒呢，还是应该为常住去着想？
应该考虑的是戒律，因为戒是佛制的，不允许任何人来破坏它。但常住的利益重不重要？也重要。你为什么说这个问题不能两下都完成呢？你应该提前作准备。就是说我们心里还有一个偷心：一旦为常住的事，我可以不持戒。我们在这里老找方便，这是养成一个习性了。在心里老有这个习惯：“这今天不怪我，这是常住的事儿。”（众人笑）这是一个。
另外，就是说我们如果坚决持戒，常住又看得非常重要的时候，我们就会采取办法。比如先嗽嗽口，不耽误你什么事，这是一个。另外，我提前就把水都准备好，找个瓶子，牙膏也准备好，在那儿放着，连两分钟都不用，一分钟就可以把牙就刷了。最起码口腔里这些东西我先把它拿出去，牙缝里的东西它不能马上咽下去，这不要紧。等法会完了，我再刷一遍。它是完全可以做到的事情，不是做不到。有的说，那个时间我也没有，比如这时候正好要上卫生间，那你还是不去啊？你不可能不去，你肯定得去。
不是做不到，还是我们这个守戒的心不真实，就希望常住的事给我点方便，“我可得自由自由了吧，憋得太难受了。”不能打这个马虎。戒律谁都不能改变的。甚至说宁可这法会不开了，也得持戒，不开了。
除了救人，对有的戒条可以开缘。剩下我宁可不开法会——但不能不开，还有众生要度哪，我们要圆满。如果你真持戒，它万一要不开了怎么办？你记住戒律它永远是圆满的，你真持戒它没有开不成的。如果真开不成，那个是你故意的，（众人笑）那绝对不是戒律的事儿。那是你故意想破坏。所以对这个问题应该这么看。
（编者注：唐·义净三藏《南海寄归内法传》卷一云：食后应口嚼齿木，疏牙刮舌，务令清洁，余津若在即不成斋。又云：牙中食在，舌上腻存，未将净水重漱以来，涎唾必须外弃，若日过午，更犯非时。
“牙中食在，舌上腻存”，指吃饭后会在口中留下残渣，舌上会沾留一些腻物，哪怕只是在牙缝中塞的一点点食物，结斋后都不可下咽。
“未将净水重漱以来，涎唾必须外弃”，恐怕有残渣混在涎唾中咽下，此是保证日中一食。这是指结斋后至日中的一段时间。
“若日时过更犯非时”意即若时间过了日中，不但不可以吃食物，即使咽下残渣都犯非时食的。所以我们对斋戒应慎重保护之。
以上嚼齿木又有称为嚼杨枝的，为咀嚼时能疏去牙齿中舌上残留的食物，使口腔清洁。若将带有食物残渣的津液咽下去是不成斋法的。现在中国刷牙基本上都是用牙膏、牙刷。）
今天下午还继续讲，大家写了一些纸条，我来回答这里的问题。这个纸条这么写的。
问题九、
师父慈悲开示：
第一个问题：怎样诵经能得利益，尤其弟子们每天诵一卷《楞严经》，文字深奥，难以理解经义，诵完也不明白什么意思，怎么办？
我们诵经目的是干什么？不是要明白里面的意思，是去掉我们的知见。我们诵经往往是用世间法，要明白里面的意思，实际上这种说法不准确。诵经所谓的明白也是为了去掉我们的知见，明白了这个，而知道那个是错的，所以说是用这个代替那个。我们诵经不是为了明白，我们不走世间的明白，我们要去掉我们的知见。就是我们的思惟不正确，我们要用佛的知见代替我们的知见。这就是经书所说的，“入佛知见”，这才是对的。
我们入佛知见，那是不是“明白”呢？它不是明白，那是智慧。因为明白是生灭法。有个“明白”，就有个“不明白”在；不明白就要求一个明白，它俩只是个对待法，它不是经书的本意。佛讲：以相求我，以声求我，即是人行邪道，不能见如来。佛已经告诉我们，不要以为佛经里所说的意思，就是佛说的了。而是通过佛讲的经，我们真正的去掉知见，我们的一切知见没了，那就是佛的知见。这一点我们一定要明白。
佛说：“照文解义，三世佛喊冤。离经一字，便是魔说。”什么叫照文解义？就是佛怎么说的，你怎么“明白”，那就是照文解义。文怎么说的，你就怎么解释的。实际上这并不是你明白了，而是你通过世间的辨聪把它解出来了，所以说这并不是佛的意思，这就叫照文解义，这就是三世佛喊冤。什么叫三世？也是过去、现在、未来，三世佛没有这么一个意思。佛真正的本意就是要开发我们的智慧，也就是说要去掉我们的无明。
我们同时要知道“离经一字，便是魔说。”什么叫离经一字？离开了佛所说的法，不是佛的本意，那就是魔说了；自个乱创造，那都是魔说；不符合佛说的深深的意义，那就是魔说。这个魔说我今天不多讲，因为很多东西都可以列入魔说，（从究竟讲）除了佛说的，剩下都叫魔说，包括一切善法。世间的善法有的都混入到佛教里，这都是魔说，这都不是佛说。
“每天诵一卷《楞严经》，难以理解经义”，为什么难以理解？这个难以理解是正常的，就是因为我们难以理解才要诵。我们诵经不是要明白里面的经义，也不是理解。是什么呢？是通过这个经来改变我们的思想，去掉我们的执著和知见，而让我们真正的佛性能显露出来，那是佛的本意。它不属于明白和不明白。
也就是说一部经我们在看的时候，我们思不思惟呢？要有正思惟。比如说这是《楞严经》，我念一段，“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。”我不明白什么意思。我们不可以用限量。什么是限量？就是我们脑子思惟、合计：“这什么意思呢？‘知见立知’，噢，这个知道，那个知道。噢，这不是那个……。”你用对比的方法来理解，那就是错误的。
用什么方法来理解佛经呢？就问自己明白不明白？我要明白，它智慧自然就显露出来；如果自己的智慧不能显露出来，就属于不明白。从而避开了我们的知见。就像我们走这个道，这本来没有障碍，你要自己设个障碍。我用分析和理解的方法来理解这个经，实际上就是在前面立了一个障碍出来，就不能往前走了。只能在这块围这个柱子转，来回在这儿转，就走不动了。
我们学经要什么呢？要避开这个东西，不让它形成这个东西。就是说我不要求我们知见的理解，不要脑子思惟的分析，避开它。而要干嘛？就问自己：“明白不明白，理解不理解，这什么意思？”理解就是理解，理解了它自然有理解的方式要现前。这个怎么算“理解”？我不给你讲，因为讲了会害你，你又产生另外的一个知见。理解的时候必然有智慧，智慧现前了才叫真正的理解。
这里就有一个问题，有个事和理的问题。我们往往把我们所谓的分析、我们的思惟作为理，作为理和事来看。说，“我理到了，事还没到。”这种说法是错误的。你理到了事肯定到，事到理必到，它俩是一体的东西，事理是不二的。不可能说这边叫理，那边叫事。那你说这个叫杯，而这（个木块）就不叫杯。它俩是一个东西吗？它俩不是一个东西？而杯它既然是一个东西，管它叫杯也好，管它叫铁罐也好，它都是一个东西，虽然名不同，但是都是它一个东西，绝对不可以分割的。
自性是圆满的，是具足的。那么它既然是“理”不是“事”的话，那绝对不是自性的理，也不是佛的理，它是我们思惟的理。所以它不能称为“理”。（大家放掌）。所以对这个事理不能看成是分割的，必须看成是一体的。只有你正确的认为一体，你才能往前走。因为你认为自己已经有了（正）知见，你有了错误的理解，自己就给自己设障碍了。“噢，我理已经明白了，我事还没做到，但我这理论是正确的。”完了，你这一下就把自己定在那块了。不管你理说得多么准确、多么好，如果你事做不到，你那都不能称为是佛的理。
什么是佛的理？佛的理是无相的，不是见闻觉知，不是我们的知见。佛的理和事是一体的东西。我们一定要掌握这个事理不二，千万不要在这里按照现在（有些错误）的说法去理解。要那样理解的话，我们就很难往前走了。因为你自己给自己设了一个没有必要的障碍。
所以我们要问自己：“我到底明白不明白？”这个问的方法，你比如说刚才我讲了“虚空立世界”：“好，‘虚空立世界’，明白不明白？”这个稍停一下。不明白我再诵下一句话，就这样来修行。刚才我讲了，这样修行回避了一个知见的问题，躲开了这种障碍，避开它。就是说回避了我们自己给自己设的障碍，就能直去直入、单刀直入，一下就跃过它，不再自己给自己设置障碍了，直接就进去了。我们直接到哪里？就跟佛去讲话了。
这样的观点，对我们现在的众生来讲，有时候不认可。因为我们活着都活在理论上，有不点儿事都要讲理，没有一个不讲理的。“（这事）不对呀，师父这不对呀！”都是在讲“理”上去下功夫，都是拿这些障碍来障自己的修行道路。就世界上的“理”都给你，它也不是佛法。
就像现在的科学理论似的。科学做出了那么多的理论，它也不是佛法。是发展了，不假。卫星已经上到月球了，还要继续发射，一个不行，两个、三个，不断地往月球发。你看看这个理论掌握得多好，科学有那么多发明。包括电视啊，其它的都有非常多的发明。科学理论逐渐增多，确实有它的效果，也改善了人们的视觉和感觉。但是这些东西虽然有它长处的地方，也有它限量的地方，绝不是佛法。因为它是生灭法，它和不生不灭没有关系，它是幻境。
我们就是因为好讲理，把幻境当成了一个什么呢？当成究竟。这就是我们的错误。所以我们不怕诵经不明白，就怕不会用功。如果像我说的这么用功，你可能这一部经还没诵完呢，诵了半部经，有可能就见佛了。你也不懂得什么是佛，也不知佛的三十二好相，也不知道佛要干什么？但你就见“佛”了。为什么见佛呢？因为你的心，你的用功，它正符合佛法。实际上你那个不成为理论的“理论”，它就是真正的理论。而我们用思惟所形成的“理论”是知见，它就是众生的无明。你多一层理论就多了一层无明。所以没有离开无明。
我说这种方法，可能大家不能完全接受和理解，但是你们愿意试的可以试。应该这么看经。怎么样理解经义？应该用心去理解，不是用知见。
什么事情都不要用自己的知见和思惟。当你认为思惟正确的时候，实际上就是错误的时候，有了思惟就是错误的。当然了，我们在生活中不可能都没有思惟，但我们要降到最低的程度。为什么要念佛？说你成天念佛，不离开这佛号，就是不让你起思惟。为什么参话头？也是不让你起这个分别心。还包括学密，为什么学密要你观相？当你一打妄想这个相就变了，所以不能打妄想。一个劲在那观，最后观来观去，心就不动了，集中一个地方。所以都是为了这个目的，都是不让我们打妄想。
我们不要求明白什么意思，要求的就是什么是正确的。过去有那么一句话：“宁可千日不悟，不可一时错路。”就是这个道理，宁可千日不悟，你也不可错路啊。你要求个“悟”，本身就是错误的。只要是路不错，那就对了。修行啊，我看这样比较正确，这个得你们自个认可。
问题十、
第二个问题：修行要一门深入，不换题目。那弟子们诵经是否也应选择一部经诵到底呢，还是根据修行的层次来决定诵哪部经？不诵经行吗？
首先我们要明白什么叫“一门深入”？现在有两种解释，一种解释就是，比如说念佛，我专念佛，别的什么也不干。什么诵经、诵咒、诵戒一概不干，我就是念佛啦，我这叫“一门深入”。对此世间还有一种说法，“一条道跑到黑，不撞南墙不回头。”还有这种说法，把这个说得好听，就是所谓的“一门深入”。
我的看法，一门深入首先要找到这个门，有了门才能深入。那什么是成佛的这个门呢？那就是开悟、见性。见性了你才能找到这个门。要不我们想进这屋，但在外面连门都没找着，你说你往哪儿深入？你走哪儿不碰墙，是不是？所以你不存在深入的问题。
一门深入指的是进了这个门才能深入。所以，首先我们要想进门，禅宗有一句话“悟后起修”，和一门深入应该是一个意思。悟了以后才开始真正修哪，在没悟之前还是盲修瞎练。真正一门深入，他就不会换题目了。为什么不会换题目了？因为他知道怎么修都回到自性这块来，换不换都没有问题了，这叫一门深入。
至于诵经应该选择哪部？哪部能叫你找到门你就诵哪部。怎么能找到这个门呢？你诵经的目的不是想一门深入吗？你先找着这个门，那就行。门找不到，你说你怎么叫一门深入？所以我从这个意义讲。
当然了，还有一种说法，就是说我们不应该朝三暮四，要专注一个来，这也是正确的。但这个不能作为“一门深入”的说法。你要说我这是“不换题目”行。但是你如果说是“一门深入”，还达不到一门深入哪。因为那个只是一个方法，你还没有入门。我从字义上给大家这么解释。
当然了，如果一部经、或一句佛号念到底，必然有它的功夫。但是你心里不“明”也不行，你心里不知道怎么用功也是不行的。不能说我就一句佛号，我就不诵经了。就像人有病似的，你说：“我感冒了，扎点青霉素。”但青霉素只是消炎，它不治感冒。你说：“那我就多扎点。”（众人笑）你扎多了它只能药物中毒，是不是？它感冒还是感冒。如果你能正确的对治用药，吃一片“去痛片”或者“扑热息痛”马上就好了，你何必扎那些针？那多疼？所以有时候没有必要造成那么一种损失。就是说需要诵哪部经，我就诵哪部经。
有的人问：“那是不是夹杂啊？”我说你思想胡思乱想那叫夹杂。如果不胡思乱想叫什么夹杂，是不是？不是以你诵多少来决定杂不杂，是你思想上是不是乱，为杂不杂。标准在哪儿？在思想上，也就在你的清净不清净上。你要清净就不杂，你要不清净那就叫杂。当然我不反对用一门来作一个深深的理解，功夫用熟。这是有道理的，不是没有道理。比如念佛、参话头，都是一句佛号或一句话头都要绷住了，要参下去。这是正确的，不是反对这个。但是我们一定要明白它其中的道理，我们到底要干什么？如果道理不明白，甚至在外面给人开示的时候就乱讲、胡讲：“你这夹杂了，你这个都是干嘛。”有时候一个人一个样，到时候反而不好。
至于“不诵经行不行？”这个经就是路，就是在这里不断地深入。至于哪部经该诵、哪部经不该诵？如果你还有一个该诵不该诵，你的思想就有问题了。什么叫该诵不该诵？我们是要见性，我们是要成佛，我们不是做什么孝子贤孙来了。我们要求的是成就，只要能成就，你该诵就得诵，不该诵就不能诵，根据需要而来。当然有些祖师大德的说法（以一部经入门）还是很准确的，还是很有道理的。但是不能说哪部经该诵，哪部经不该诵，这样的话就否定了佛法，心量就狭窄了。心量狭窄的人就是我执重。我执重、法执重反而障道了。
我们要求在修行道路上，要五宗平等弘扬，经经法法都是平等的，没有什么不该诵的。哪个是该诵不该诵的都不存在，八万四千法门都是直指人心，八万四千法门法法平等。至于哪个人需要哪部经？那根据需要就完事了。我们首先把心态放正了，和佛所讲的不违背，和大众的利益不违背。什么都不违背的情况下，不管诵经也好、念佛也好，我们的心都是平的。
你这个心平，就不念它也在念，你念了以后它更深入了。就像鼻孔出凉气似的，总是清凉清凉的，非常清凉，上下都通，这个通气特别的好。到谁跟前也没有那种别扭。不然人家说，“我修禅。”“我修密。”就首先互相的产生了知见。完全没有那个，看谁都是一样，所以说心平是道。所以不要有该诵和不该诵的问题，主要是根据需要和师父指导，这就可以了。
问题十一、
第三个问题：怎样学戒？佛制受戒后专精戒律，六年后至通达才学经教。这个专精怎样理解和行持？是学戒本或戒学资料，然后在现实修行中历练持戒之心，还是怎样做，弟子不太理解。怎样理解学戒、持戒，弘扬戒律？请师父开示。
怎样学戒？戒无大小，首先不要分别哪个戒高，哪个戒低。应该：哪个戒都是我们成佛的因缘。虽然有重戒和遮戒。重戒坚决不犯。那遮戒呢？也坚决不犯，哪个都不能犯。至于将来犯了戒会立什么罪名，那是又一回事。不是说：“遮戒可以通忏悔，那我就可以犯一犯，那个不通忏悔我就坚决不犯。没有忏悔的地方我就不犯了，等到可以忏悔我犯一犯。”你这种心就不对了，就是说坚决不犯。这是一个。
什么是学戒呢？就是说戒就是你的生命。用生命，用我们肉身的生命来换戒，这是学戒的基本条件。没有拿生命换戒的这种心，你不能真正的学戒。学戒为什么要用生命换？因为戒就是我们的心，它超过一切。我们的生命非常可贵，而且又令人爱护，这个可贵的程度，世间万事万物都不如这个生命的重要。但是真正重要的，是佛的戒律，要比生命重要，得有这种心去学戒。你没有这种心学戒，实际上是学不进去的，只能学条文。条文我是背得通达了，也能讲下来，但那个心并不是学戒的心。
咱可以举个例子。我们大家都知道这个典故：两个和尚去见佛，一个喝有虫的水，最后见到佛了。佛说，你见我如同没见，不持我戒，如同没见哪。对提前来的那个，就是没喝有虫的水，渴死后来见佛的。佛给他讲法，证到罗汉果。佛说，持我戒者，就是千里之外如同在我身边一样。所以说这个佛戒都是用生命来换的。
还有这个“草系比丘”。 强盗用草把这个出家人的手脚都给绑起来了，把衣服都拿走了，在太阳底下晒着，都能晒死。印度不像咱中国这块，中国那也四十来度？顶多三十七、八度。那晒上一天还不晒完了？人家因佛制戒，比丘不得坏生草，在那宁可晒死也不肯把草给毁坏了。草系比丘，佛所赞叹。
还有一个上座和下座的故事，同时掉到大海里，下座遵佛制要恭敬上座比丘，把一块木头给了上座。因为你是上座，宁可我舍生命，必须持戒，所以把这个木头推给上座。上座得救了，这个下座沉到海里。叫龙王（海神）给托上来了，说：“你这种持戒人太少见了。”然后给送到海边，最后龙王皈依他了。（编者注：“草系比丘”、“ 海板比丘”的故事，详见《大庄严论经》卷第三，等诸多经论。）
所以说戒律就是成就。应该怎么学戒？应该用生命来换戒，这就是学戒的基础。为什么南传佛教成就的很多很多？就是因为他们在持戒方面特别严谨，宁可舍生命也要去持戒，绝不敢犯，他就成就了。所以说我们应该知道怎么去学戒？用生命来换戒。这是学戒第一步。你得有这决心。
“佛制受戒后专精戒律”，这是对的。“六年后通达才学经教”，戒律要是不通达，没有学好，六年？你就是十年、二十年都不允许离开师父，甚至你证到罗汉果也不允许离开师父。因为你虽然证到罗汉果，但是你戒律不通达，或是做不到，也不算是真正的比丘。所以必须得一辈子在学戒，生生世世都学戒。
你想一想，佛已经成佛了，戒律由佛制定，佛的戒律是最圆满的了，没有比佛再圆满的了。但在诵戒的时候，佛告诉一个罗汉：你得亲自去参加诵戒，不许用神通，得步行去。罗汉说：我一切通达了。那也不行，也得亲自去，通达都得参加诵戒，连佛都亲自参加诵戒。佛说：半月半月诵戒，我就来吗。（佛言：“吾不灭度，半月一来）这是我们应该知道的。
同时佛又讲：如果能够严持戒律，按照佛的戒律去修持，这个世间上就不会少了罗汉。不管在什么时期都不会少罗汉，就看我们敢不敢用生命去换戒、去学戒。所以学戒是我们最根本重要的。
“经、教”是什么意思呢？是我们进一步的通达和度众生的能力。佛法是学了就要做。“是学戒本或戒学资料？”戒本也得学，资料也得看。更主要的，要在实践中要历练。戒本是非常重要的，没有戒本我们就不懂得佛的意思了。现在有戒本存在，什么叫戒本？就是佛的心。你不要以为那就是一本书。那不是一本书，那就是佛的心。特别是(比丘)比丘尼戒，那非常清净、非常清净。虽然女众业障大，戒条比较多，但你知道你们得法也多呀，也得个大便宜，也就是说成就得快。比丘戒本、比丘尼戒本都非常好，非常殊胜的，那就是佛一样。我们一定要把戒本学好，资料也找好，要学会。
但是我们以宁死不犯的心去学，不要老找资料去找开缘、找开遮持犯。一问呢：“师父，你懂不懂开遮持犯？”我一听，好像说得挺符合戒律，我也知道他说的是什么目的。“持”字那是顺便一提，主要是怎么“开”？他主要是这个意思。他就是在“开遮持犯”下功夫。所以学戒别找开遮持犯。你先持戒，你没有持哪来的开遮？你都天天犯，开遮持犯对你来讲没有用。就像一个犯人似的，还谈什么自由不自由的事儿，你有啥用，是不是？你本来就在那里，还说：“出去我能干什么，我又想什么。”那都是妄想，都没有用。只有我们严持戒律，而且有宁死不犯的心，我们才会出现“开遮持犯”。
什么叫开遮持犯呢？什么叫“开”？只有严持戒律的时候才能开出方便，方便不是你开的。是谁开的？是佛开的。因为你有个严持戒律不犯的心，那个心才能开出方便来。比如说今天就快到过斋时间了，自己就想：“这里还有很多的事情要做，如果是这个事情要做完了，肯定吃饭就来不及了。能不能我晚吃一点，因为我干活了么，允许不允许开？”如果你要是那么想，那就是错误的。如果你这么想：“我宁可吃不上饭，我也不允许