（本文录音见：溯源法宝音频 >> 中篇音频 >> 至海城道源寺开示）
二〇〇七年十一月对道源寺尼众开示
⊙妙祥法师 讲述
问题三、如果师父不学戒、不诵戒，我们能否离开师父身边，重新依止师父呢？
问题六、如何能收住心，不起妄想、分别、执着，能让正念提起来？
问题七、听沙弥律，可否给些时间，听完以后当下讨论，加深一下印象？
问题八、有居士说，下院没有上院的风格，怎样做才能具有一些风格？
问题十四、怎样才能让自己干净，东西整齐，修行应如何做才能护别人的念？
问题十七、不信任别人，是否先不信任自己，才有外境？坐禅是否应搭衣？
问题二十、为什么起嗔恨心？或起忏悔心、惭愧心时念念不忘其人其事，平时正念却提不起来？
问题二十一、如果发觉某法师讲法不究竟，即不想听，然后放逸睡觉，应如何对治？
问题二十二、上殿时纠察师（即僧值）是否有规定时间行走，行走时是否可以大声唱念来振醒别人？
问题二十五、有人说厌离女身，想急转男身。有人说不转男身，女身度人。师父说，没有男女相。怎样的愿究竟？
问题二十六、成佛得断淫欲念、淫欲心，什么是淫欲念、淫欲心，请师父开示。
问题二十八、应该怎样打坐才是正确的？究竟怎样才能降伏自己的妄想？怎样才算入定？
问题三十、初发心者道心坚固，来寺院后，为什么道心反而退了？怎么样才能坚固道心？
问题三十一、为什么一见到某个人就觉得特亲，不舍得离开。也有时见到某个人却觉得很害怕，不敢接触。这真是上辈子的因缘吗？修佛法是不是就算当个小沙弥也比在家强啊？
问题三十二、诵楞严咒时，有时候没有诵完，打断了是接着诵，还从头开始？
问题三十四、背经、背咒或背戒，把它用铅笔写在小本上或纸条上，等会背了以后再用橡皮擦了，请问这能擦吗？
问题三十五、弟子以前在餐饮业工作多年，现在修行昏沉、掉举严重，尤其上殿时，晚上大众集体念佛时，每天都在动大众师的念，到底怎样做才能改变，闯过此关？
问题三十七、关于过斋的时间，头堂、二堂的时间有没有规定？为什么每次您来都比我们结斋早？这个昏沉是不是吃太饱的原因？
问题四十一、经常在晚上七点以后昏沉，一旦昏沉了，如果别人不提醒，就一直处于昏沉而不能自拔。但此时如果去干活，或拜佛，或改变原来的方式，就马上醒。请问这如何克服？
问题四十三、食舍给谁，往外出食这个人怎样观想，怎样念如理如法？
问题四十四、做居士时在斋堂做饭，收拾东西，曾经吃过一次水果。如何忏悔，能使戒行恢复清净？
问题四十六、出家人修道，有没有风水好坏，能影响道场的兴衰之说？
问题四十七、如果有人问：“既然佛制不得垦土掘地，以及种植。那你们出家人有时候亲自动手搞建筑，及种植蔬菜等是否犯戒？”
问题四十八、本寺很重视修福，若论劳动能力非常人能比，但在佛学常识方面似乎有些欠缺，若受大戒后又要忙着学戒，是否应在受戒之前，定期闻法修慧？
问题四十九、现在晚上两小时的绕佛过程中，很多人都陷入了严重的昏沉之中，能始终保持清净者寥寥可数，有的固然是业障所致，有的是否与疲劳有关？清醒者亦是频频地看表，时间一到，如蒙大赦，如此强行是否得力？
问题五十、在打坐中气往上冲，应如何调治？打坐易昏沉，有何方法能使之减少，并尽量避免？
问题五十三、关于说法、表堂的权限与内容的界定。非住持，并且偏差了的表堂，弟子应该如何依教奉行？
问题五十四、经常有人说某某师父说法是如何如何的，台湾某某法师关于日中一食是如何说的，很少人说佛制如何、如何，这种情况下，很多的法都偏离佛制，甚至曲解了佛制，此时弟子还应该依教奉行吗？
问题五十八、有来发心出家的居士说，道源寺和大悲寺的法不一样。
问题五十九、如果有居士到道源寺来发心出家，剃度后不做上妙下融师父的弟子，是“亲”字，不是“传”字。这样可以吗？
问题六十、我给别的师父讲，没有一个人给我证明我看到的那个无量光，是不是真的生命的真谛，我一直在疑惑不敢断定。
问题六十一、修行怎么是守戒？有的说，守住心念就可以了，不用学戒，对吗？有的说，我终身依止师父，不能犯什么大过失，对吗？
问题六十三、有居士请法，问大悲寺坐禅时，坐禅的进禅堂，念佛的去念佛，修行应一门深入，我们现在属于哪门？
问题六十四、禅堂打坐，执香板时，是不是超过几次，本人还昏沉，就可以让他下座跪香？
问题六十五、做自己功课时非常精进，但做常住功课时，十分昏沉，非常失威仪。
问题六十六、大家共同修行，居住在一起。如果为了持戒，不护别人的念对吗？
问题六十七、因果真实不虚，自作还自受。那么修一切善法，能不能改变呢？
问题六十八、受戒以后，如犯戒、破戒了，可不可以重新受戒？有人说，重受戒可以戒体清净，对吗？
问题六十九、信愿行是学佛的资粮，但有愿才能使人精进办道，这句话对吗？如果不能使你按愿力去做，是舍弃愿呢，还是努力？
问题七十、弟子很想无所求，可是种种的求心一起出来扰乱，我该怎么办？
问题七十一、请问师父，头陀行也是开作余食法，我们寺院现在所有行的属不属于头陀行？
时间：
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众及部分居士约七、八十人
唱赞：
炉香乍爇
法界蒙熏
诸佛海会悉遥闻
随处结祥云
诚意方殷
诸佛现全身
南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）
维那：恭请法师升座，大众一起向上排班，顶礼上妙下祥法师三拜。
礼佛一拜。
众等：依教奉行。
很长时间没过来跟大家见面了，大家放掌吧。前一段时间，妙融师父已经跟我说过，要我过来给大家讲一下，后来有点别的事就没有过来。今天这个因缘也算成熟，过来给大家讲一讲，探讨探讨在修行道路上有哪些问题，需要怎么来解决问题。听说大家的修行都是很艰苦，也很努力，很值得欣慰。现在（道场的）人也越来越多，这就说明我们在修行道路上有所进步，这是个好事情。
但是我们思想上的一些问题也需要面对，回避也不行，必须面对。但是怎么样去面对这个问题？我下面就给大家讲一讲，讲的方式主要以大家写的纸条为准，以这个方式来讲。这样回答比较直接，比较省时间。
下面先回答这纸条的第一个问题：
结夏安居所定的功课，结束后没有完成算不算破戒？
这个只算是不圆满，因为你定的功课可能过高。如果没有其它的原因，故意想破坏夏安居，这算不上破戒。只是定得过高，或有种种原因没有完成。下回定标准的时候要量力而行。让人既能完成，又不松懈，这就好了。
第二个问题：修行道路很长，如何去修才能证果，脱离三界？
为什么修行道路时间很长啊？这个“长”是相对而说。因为我们的起心动念，妄想纷飞，所以说道路就长。如果我们的思想平静下来，这道路就不长。这个“长”啊，是指的我们的分段生死。这个人生有限，一段的生命很快就完结了。从这一段讲，我们的修行道路很长。要从我们自性来讲，本来是不生不灭的，它就不算长，也没有长和短的说法。这个长和短只是一个相对的说。
就像现在似的，社会上发明了飞机、轮船、火车，速度很快，很快就到达目的地了。但是到达目的地又如何呢？还得回来。所以快也是相对的快，所谓的快，实际上并没有快。我们的修行道路很长，是因为我们无始劫的业力，要去掉需要长时间地努力，要做到有长期心、长远心。为什么说要有长远心呢？因为长远心就是不分别心，不分别心正符合修道。佛讲从修行到成佛，要四大阿僧祇劫再加十万大劫，这才能成佛哪。有的人认为这个太长了。他不知道，只有能够去忍受这个长，我们的心才能平静起来。如果我们追求一个短，正堕落到生灭法里去了，反而变成了无有休止、没完没了。
所以对这个“长”，我们一定要正确认识，不能用世间法去认识。用世间法去认识，我们就会堕落到一种懈怠、无望的心理。我们应该敢于接受这个“长”，面对这个“长”。这个“长”正是我们修道中一个很好的修行方式，我们应该这么认识。这个路长怎样去修？首先我们要以不起心念为标准去修。
什么叫“修”呢？也就是不修而修。佛法的修行和外道的方法不一样，佛法是减法，是去掉我们的习气和毛病，不是让我们再另外修成一个佛。而是佛是现成的，我们本来就有佛性，不过起了妄想和迷惑，把它障住了。所以说不见、不知，变成了我们修行道路上的障碍。所谓的修就是去掉这种幻境，这就叫修。只要我们把毛病去掉了，我们就会得到现成的佛。所以佛法这个“修”，区别于外道。外道是不断地积累，修成一个什么东西，它是生灭法。如果是修而成，这就是变成生灭了，是不能成佛的。因为佛是不生不灭的，本来现成，只要去掉我们的毛病，这就是正确的修。
要怎样去证果呢？也就是只要把我们的毛病、习气放下，把我执和法执放下。只要放下，那就是证果，你能放下多少，取决于你的努力。有的人很勇猛、很精进，不断地放掉自己的毛病和习气，从这地方下手，他早晚会有一天，心里清净了，就会证果了。如果我们的毛病、习气不放，而是另外找一个“修”，那就走错路了。有很多的人迷茫，修一修没有信心了。为什么？他认为佛是修成的，通过我的努力，不断地堆积，堆成一个佛，这就走到岔道去了。
如果我们知道修行是为了去掉我们的贪嗔痴，去掉我们的毛病和习气，去掉我执和法执，我们就在这上下功夫，不必去考虑成佛的问题。因为佛是现成的，不是你想修就修成的，它不是修成的。我们只有正确地掌握这个方式，在去掉贪嗔痴上下功夫。我们的方法，是用戒定慧来去掉贪嗔痴。我们这样不断地努力，就会很快走到成佛的道路上。
当然了，大家感觉到道路很长，这是相对的说很长。为什么相对的说？因为我们知道，我们修一天必然有一天的成果，修一分钟必然有一分钟的成果，修一念必然有一念的成果。只要我们能够用心去修，去掉一个毛病、习气，必然就有一分成就在那里。比如（桌子上的）这个杯，我把这个杯拿走了，这地方还有什么？谁能答一下子。你说。
一尼众答：空。
一尼众答：虚空。
她们俩答得都对。就是说我拿走这个杯，这地方并不是没有物质了，它有空在这地方。有的人认为：“我每天修，感觉到毛病也没少去，但我没有感觉到啥成果。”这是一种错误的概念。因为你拿走了这个毛病、习气，自然就有一分空在那里。因为这个毛病、习气是一种幻觉，当我们把幻觉拿出来，它就返朴归真了，所以这就是修。我们不要追求一个物质上的这种修，那样就不合适了。说我得眼见到，我看得到了才行。因为我们凡夫还没有天眼通，还没有这个观察能力，所以说看不到这内在的变化。就认为没有进步，而生烦恼。我们应该知道，只要我们每一念去努力，它必然有每一念努力的成果在那里。这样我们就会信心百倍，也不会再去考虑这个时间长的问题了。因为时间长不长那只是一个概念问题，没有啥实际意义。我们真实的意义就是在每一念、每一念上下功夫，这就是真实的意义。
就像一座高山，它只是名叫高山。它也是一微尘、一微尘的积累，堆积才成为高山的。不是凭空就出现一座高山，是积累而成，我们应该知道这个道理。另外就像我们吃饭一样，我们想吃饱饭，肚子不饿，那你首先要一口一口地吃。你不能这一口就吃个饱，不可能的。一口口地吃，不断堆积，最后形成了饱的这个概念。饱只是个名称。
我们修行应该落实在哪儿呢？落实在这一念一念的修行。如果我们这么样去修，这个长它就不算长了。我们的念头如果转过来，就像《楞严经》所说，“顿超无难事”。就是因为我们心里有个长，就需要很长时间去修。我们心里要没有长，它就没有这个概念了。
还有这么一个例子：有一个老年人和一个年轻人，这两个都是修行人，在一起走路。这个年轻人走得非常快，他就催促后面走得慢的老年人说：“你快点走，你走得太慢了！”这个老年人说：“我不走那么快，因为我不想死得那么快！”就是说什么呢？我们的心只有平静下来，才能了脱生死。当我们追求一个快的时候，实际上就和这个生死挂上关系了，所以越快生死越快。当我们的心平静下来，不追求快的时候，反而是了脱生死一个很好的方式，也是个正确的方式。我们既要努力，又不懈怠，同时也不追求快。我们追求心里每一念的平静，这就能够去证果和脱离三界。
当然了，这里有很多方法，比如说严格持戒，打好基础，这就是我们最主要的。这个基础很重要，不要着急，一定把基础给打好了。基础打好才有一个丰硕的果实，没有好的基础不会得到丰硕的果实，而且道路曲折，最后的结果还得回到原处去。就像火车似的，你再快，跑到北京，跑到国外，最后还得返回来，还得回到原地，只是白忙一场，没有实际意义。我们应该一步一步，脚踏实地地往前走，这样修行就会有所成就。
下面一个问题：如果师父不学戒、不诵戒，我们能否离开师父身边，重新依止师父呢？
如果师父不学戒、不诵戒，这是可以离开的。因为他不学习佛法，不诵戒。佛都亲自参加诵戒，我们哪能不诵戒呢？所以说对不诵戒的人我们不能依止，这个是很重要的，我们出家的目的是修行佛法。师父是什么意思呢？师父就是因为他为我们学习佛法，学习戒律做出榜样，他就是师父。如果做不到这一点，那就不能称为师父了。佛讲：“以戒为师。”他如果离开了戒律，就不称为师父。我们依止只能“依法不依人，依了义不依不了义，依究竟不依不究竟。”是可以重新依止的，在戒律上是允许的，而且是一个正确的选择。
当然了，在依止师父之前，要详细地观察，要观察一段时间。看看这位师父是否适合自己，这位师父是否按照佛的戒律去做。有的做到一部分，有一部分没有做到，我们应该取决于圆满，不要以少为足。如果这个师父这方面还行，那方面不行，那就不可以了。我们应该找一个能够持戒，比较圆满的（师父）去依止。这样的话，我们这一生就不后悔了，所以要详细观察。现在很多的出家人，由于依止的不正确，最后导致自己也变成那样了。就是说师父糊涂，徒弟出来也强不到哪去，这就不行了。有很多人的习性为什么过重，或知见不正？就因为他的传承不清净。所以我们必须要选择善知识。
在修行道路上，一个是善知识指引，这是你修行成就的根本关键。再一个是同学，也就是同修，你周围的人是否去修行。如果不修行，这也不是好环境。要想成就，必须这两方面都要具足。除了自己努力，一个善知识，一个同学，这才能成就你的一生，这是很重要的。
所以有的人要认我做依止师，我说：“你不要忙于认，你先观察。我观察观察你，你也观察观察我。”互相观察，长时间的观察。不能一时的听名，或是眼见一点就认为可以了，要长期观察。对师父认可以后，确实符合佛的戒律，那我们就死心塌地的依止，就不要再改变了。我们就要一直跟师父走下去。不能因为在途中对师父有了一点点不理解的现象，就产生怀疑，这不合适。选择善知识的目的，主要是叫我们生起信心。有了信心就是成功之母。
因为每个人的习性有所不同，师父教育方式也不同。我们对此都以佛的戒律为根本。但也不要过分的苛求。有的就要求师父像佛一样，和释迦牟尼佛一样，得一点都不差才行，甚至连长相都得像佛，那不可能的事。我们现在是末法时期，他只要是能够按照戒律去做，或努力去做，这就是很好的善知识了。至于他佛法讲得如何，并不重要。有的人很会讲，讲完以后，很会引起人心里的一种共鸣，这确实是很好的事情。但是由于心里不清净，它没有实际内容。因为佛法不在于文字，不在于语言。在于哪儿呢？在于清净心。释迦牟尼佛曾经讲过：我说法四十九年，没说一个字。为什么要说没说一个字呢？就是人们往往把法认为是文字、是语言，这是不正确的，就偏离了佛法。
所以看一个修行人，主要看他持戒的精神，内在的精神，和他的定力。这样他才能够给你真正的知识，知识不是文字啊。佛法真正的善知识，那是心力的表现，这才是真正的善知识。有的人可能不会说话，可能其貌不扬等等，但是他的心里是非常清净的。你无始劫的业力，他都能帮助你消除，帮助你获得真正的正知正见。我们大家大部分看的都是表面的事情，因为我们没有神通力，只能看表面的事情。所以从表面，我们就得看持戒精神，看是否能够严持戒律。这个也有区别，有的可能在这方面就开缘了，左开缘、右开缘，虽然讲得头头是道，讲得是很有道理，但是和佛法不相应。往往这种道理就变成一种狡辩，或是一种包装，这就不合适了。我们要求的就是实实在在，不在于你讲的多少，在于你是否实在。
原先，我九五年行脚走到秦皇岛南达寺的时候，有些居士就来围着请法。当时我给他们讲的是很肤浅的东西，因为我只明白这些东西，我就只给他们讲这些。但在讲的同时，那些冠冕堂皇的佛教的话，当时从心里也涌出来，要说、要讲出来。但是自己一想，这不是自己证的，没有证到，没有深刻的体会，就又把它咽下去了，不讲。就讲很普通、很普通的，（修行中应该）怎么吃饭？怎么走路？就讲这点事。但是居士呢，他们非常爱听。
所以说，佛法不在于讲大话，在于你心里是否真实。佛法从心里生起，并不从语言生起。当然好的语言与心里的清净要能一致的话，那就更好了。但是我们选择善知识，主要选择这个心里清净，这是很重要一关，很重要的一个标准。
为什么往往有时候选错师父呢？就因为他光看到文字说得冠冕堂皇，能说到自己的心里去。他认为：“啊，说得我心里可痛快了！”实际上这并不见得是善知识。有的人可能对你心里造成很不痛快，很烦恼，而往往他是个善知识。为什么？他主要心里清净不隐晦，就像一个大夫似的，给一个人做手术，毫不留情地就把你的病根给切除去了。我们都知道护士要给我们扎针，大夫要给我们开刀，我们既希望他帮助，同时又恐惧他，甚至反感他，想回避他。但是一旦做了手术，或扎针以后，我们身体就健康了。所以我们又感谢他，因为他能真正地帮助我们解除痛苦。
所以说真正的善知识并不在于取悦于我们，让我们如何如何愉快，这不是善知识。因为我们修行中，就像刚才我讲的，还有很多的病苦和肿瘤需要去掉的。真正的善知识，他是毫不留情地直接面对我们的肿瘤，他要开刀，要清除，叫你虽一时的痛苦，但获得长期的清净和健康。所以，我们应该正确地看待善知识，这一点很重要。很多人往往就是把这个问题给忽视了，所以古代有那么一句话，“忠言逆耳”啊！
我们往往都是根据心里的需要，也就是我们知见的需要，我们习性的需要，感受的需要，去追求善知识。这完全是一种错误，会误了自己的一生，白出家，白学佛了。所以说善知识难得。
什么叫善知识？他是毫不留情地、毫不客气地来批评我们，帮助我们解决问题。他不是取悦于我们，不是和我们交朋友，他是帮助我们成佛。他不是要和我们成为眷属关系，他是让我们要成为佛弟子。佛讲：“无缘大慈。”只有无缘大慈，才会同体大悲。找善知识必须从这点下手。
不是看到某个人对你说多少好话，对你怎么安慰，心里特别高兴，特别舒服，这就是善知识，不是这个意思。刚才讲了，就是说要开悟，要成佛，必须选择一个善知识，所以要正确地选择。如果我们不知道这一条，我们修行佛法就会处处是障碍。如果我们知道这一条，坚定不移地去追求这一条，我们的成就就很快了。
一定要追求什么呢？追求师父给我们的，或是同修给我们的，让我们心里不愉快的事情。要追求，也就是面对。但你光面对不行，还有个被动性，要主动追求。今天师父骂我一句，那就是成就我一次，说：“太好了！”师父今天踢我一脚，“太好了！我又消除一部分业力，我离开悟又近了一步。”同修们对我提出了批评，“太好了！他们又肯帮助我，我离成佛又近了。”只有这么面对，每一天去追求这些，才能把这些真正的善知识吸收过来，而且能够正确地克服在道路上所产生的一切困难。否则的话，你就会被困难所吓倒吓跑。我们往往都是根据我们的知见去追求，那是完全错误的。一定要远离知见，远离我们愿意听的话，让我们心里舒服的话。我们要听那些让我们心里不舒服，而且容易起烦恼，甚至一句不合理的话我们都愿意听。
以前我跟大家讲过，在五台山碧山寺斋堂的时候，他们那早晨做粥，由我负责。有人告诉我：“这个小米，你沙一遍沙不行，这一遍沙完了，还有一小碗底的沙子。一碗饭还有那么多沙子，你得多沙两遍。”告诉他这个时间来不及。他告诉我：“你两点钟起来，你不会一点、两点钟起来做啊？”他不但不给你增加人，还告诉你早点起来。而且说话的这个人，还是平时什么都不干的人。要是领导说话这个事好办了。是哪个大德说话，这也好办，我们能够依教奉行。而说话的人正是你没放在眼里的人。不等他说完，那心里的烦恼一下就起来了，火就往上冲。但是那时候我记住一句话，就是“依教奉行”。我还没等说哪，他可能是看出我脸色变化，还是自己想的，就加了句：“依教奉行。”当时我什么话也没有了，就按着他说的做了。
所以说，按着他说的做，才有了今天种种的因果。比如说我们僧团要求两点钟起床，还有“依教奉行”这个法门等等修行方式，就成就了我们。所以真正成就你的并不在于我们听到的好话，往往在于批评之中。我们应该在批评之中成长，在烦恼之中我们来转烦恼，来成长，这是很重要的。好，这个问题就讲到这儿。
（编者注：“沙”一遍沙子：“沙”米，此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。）
下面一个问题：受戒也有随喜的吗？有人说随喜受一次就能增一层法，像盖房子一样，越盖越高，如果能这样还需要修么？都去增（多受几次）戒就行了。这样算得戒吗？如果算，戒腊从新戒算还是老戒算？如果不算，那不把登坛受戒当儿戏了吗？这样对吗？
受戒要随喜的问题，主要得根据你受戒是否得戒（体）来决定。如果你认为你自己没有得戒，可以去随喜，再去重新受戒。如果你认为已经得戒，而在修行上没有进步，觉得自己进步不了，你应该从你自心找原因，不要依靠外缘。往往依靠一些大德，大德确实在授戒的时候有一定加持力，但那也同样是你的福报因缘。如果你的福报因缘全用在这里，依靠外面给你的这种加持，这样福报就会越来越少了。我们的立足点应该在于自己的努力。佛讲：你靠谁都不行，修行就得靠你自己啊！靠你自己的努力，不要依靠别人。所以我们不要存在这种幻想，应该是立足于自己。当然了，受戒不清净，而且我们感到受戒时的戒场确实有问题，我们应该一面努力修行，一面等待因缘，有了好戒场是可以随喜的。我们可以再去增戒，这样就可以了。
这个戒腊从老戒（原先的戒腊）算，从新受戒以后的戒腊算？我看这个不是问题。因为我们受戒的目的，是要得到释迦牟尼佛的传承，也就是说我们的修行与佛法相应了，这样的话我们就会得戒了。有的人不去修行，就忙于受戒，受戒有时候他也不得。不具备这个修行基础不行，还得要具备基础，再去受戒才可以得的。
比如我们就很好嘛，现在次第受沙弥尼戒、式叉摩那尼戒，然后再受比丘尼戒。这不挺好，这就是层次，这就是得戒的基础。为什么要加这么几关？就是为了你得戒。而作为居士来讲，那五戒就很重要。如果一个人能把五戒守得很好，他将来受戒的时候就会得戒。五戒要是不好好守，不好好努力，而且就想盲目地去受戒得戒体，这只是一种幻想。把现象当成实质了，所以不得。必须得内外相应才可以。这个问题讲到这儿。
（编者注：戒腊：出家人受具足戒后，每年需参加结夏安居，在每次安居圆满后，增长一个戒腊，即增长一岁。僧中的大小次第，全以戒腊多少为标准，戒腊小的比丘应顶礼戒腊多的比丘。）
下面一个问题：以前当小众时，造了很多业。如：私自摘果子吃；出、分常住的东西不打板；拿库房的破布给居士垫佛像，怕碰打了等等。如何补救？
就是说以前做了很多有过失的事情，应该忏悔，佛法主要是“忏以前，悔以后”。忏悔的目的就是以后再不要犯了。不再犯，才真正的是忏悔。如果这面忏着，那面还做，那不叫忏悔。我们应该真正的生起忏悔心，以后坚决不做了，这才行。因为无始劫以来，我们都会造很多业，在修行道路上也会造很多业，虽然造业相对要少了，但终归还是有。当我们能够发现自己造业的行为，这就是一种忏悔的方式。我们怎么办？应该在忏悔中多努力，以后不再做了，这是很主要的，是最好的补救方法。
比如说私自摘果子吃，以后我不再摘了。看别人私自摘，我也告诉他：“你不要摘了。”这样就把这个过失补救过来了。至于从库房拿东西分配，没有打板，我们以后注意就可以了。（编者注：打板是召集僧众的一种作法。）
拿库房的破布给居士垫佛像。你得看是什么样的破布，说要拿最好的供养佛，是对的，但不是说拿破的就不对了。佛没有分别心，关键我们是不是有恭敬心？只要是有恭敬心，就是拿破布垫也不犯过错。为什么供养佛的物品，要供养最好的？就是要舍掉你的贪心。供养佛，实际上就是叫你舍掉贪心，你舍掉贪心就是供养佛。只要是你拿出的布，没有贪心，自己不生出贪心，佛就不会怪罪你。
（亲融师父：师父，她好像是未经常住允许拿出来的呀，她不是要供养佛。）
如果没经过允许拿库房的布，那不行。什么叫供养佛？就是按戒律做，那就是供养，如法就是供养。这个我们忏悔就可以了。虽然你怕佛像碰坏了，所以拿个布垫。如果你是临时拿的，就为了救护佛像，但也得跟执事人说，通过执事人同意才可以，或是暂时借用一下可以。如果没经过允许，而且事后又不汇报，这就有不如法的地方。虽然对佛像进行救护了，但犯了常住的规矩也不行，应该尽量把它做得圆满。
这不像什么呢？就是布马上就得拿来，不拿来佛像马上就打了。它不存在这个问题。是怕以后打了，我们完全有时间请示执事人同意以后才拿。但是你光想佛重要，就忽视了常住的规矩，这也不对。常住规矩和供佛是一个道理，就是说你不能拆这个佛像（指常住规矩），安那个佛像上，这两个佛像都破坏了，这就不合适了。至于补救的方法，只要忏悔，我们以后不做就可以了。
下一个问题：如何能收住心，不起妄想、分别、执着，能让正念提起来？
什么叫收住心？讲到这个“心”，什么是我们的心？这个心无有形象。它不是没有，但没有形象。如果是没有形象，那就是（真）心。不管你起什么样的贪念，只要有起贪念、起妄想分别、执着，那就是妄想心。只要去掉这些妄想心，就是我们的真心，也就是正念，正念和心是一个道理。只有真心的时候，才会有正念。
我们如何收住心？应该严持戒律。从戒律开始，严格要求自己，这样才能找到我们的心，才能使我们的心收回。佛看到我们众生不能收住心，所以制定了很多的戒律来收心，收心才是真正的定力和智慧。
我们怎么样去做呢？一是从戒律上，另外从我们做很多的事情上来收住心，对事情不分别，包括我讲的“依教奉行”，这都是收心的过程。包括我们苦作，多干活，为常住服务，为所有人服务，不怕脏、不怕累，这都是在收住心。
干活怎么能叫收住心呢？因为你有一个好逸恶劳的心，所以必须用干活来破这种执着。有的人认为：“我已经当了比丘尼了，我已经出家了，干活对我来讲已经结束了。”当你有这个心的时候，实际上那就是贪念，你的心就没有收住，被妄想所覆盖了。
在受戒以后，越能知道我们过去习性、毛病太重，更应该感谢大家，为常住服务。实际上为常住服务，就是为自己服务。有这种心，那个“心”才能有收住的机会。我们应该采取一切的方法来对治这种心，对治妄想心。不能产生：“我修行已经进了一步了，我可以放松自己。”当你想放松自己不再做事情的时候，这个心已经被妄想所转移了。这就不对了，应该一定要把它收回，要迎面赶上去，也就是对治它。它越犯懒，越怕干活，我就非干活，非多干不可。越怕脏，我越去做。我越烦别人，与这个同修在一起睡觉，她睡觉姿势不雅，尽打呼噜影响我，或在这个屋里她影响我。那你怎么办？你搬到她跟前睡去。贴着跟前，脑袋对脑袋睡，你这么对治，就有成果了。必须把这个分别心要去掉。
过去有一个人，他修行的时候就怕埋汰、怕脏。走到一个粪池，说：“这个味太不好闻了！”师父听他说不好闻，就给他安排在两个粪池的中间打坐。这面也粪池，那面也粪池。当时挺起烦恼，但师父话不能不听啊，就一直在那儿坐着打坐。时间长了，这种味就没有了，最后他非常感谢师父。为什么？因为一切的味道都是从自心生起来的，不是从外得的。不这么对治，那个分别心永远也去不掉，回避解决不了问题。
就像有的人回避烦恼，“我起烦恼了，找个地方躲着清净一下，谁也不见，我就没烦恼。”是那样吗？只不过是暂时的，是另外一个烦恼把这个烦恼给覆盖了，也就是现在所说的包装起来了，包装起来好像是没有烦恼了，以为已经远离烦恼。实际上你是在烦恼上又加了一层烦恼，变成另外一种烦恼。我们应该怎么破它？就是面对它，敢于面对。
就像我刚才讲的，你怕人打呼噜，就上他跟前去听去，他走到哪儿，你听到哪儿。晚上睡觉，专门上他跟前。这个人身上有气味，可能不爱洗脚，那我专门在他跟前，脑袋就贴他脚那块，挺好，就闻这个臭味。思维这个臭味到底是你身上有的，还是空中来的，还是我心里生起来的？要这么对治自己，要敢于对治。这样我们很快就会得到一种清净心。
有的人回避了这个问题，而其它问题都起来了。这叫随行烦恼，随着你错误的做法，而在别的问题起了很多的烦恼。但是你以为那个烦恼是那个烦恼，这个烦恼是这个烦恼。而不知道是因为没有正确地处理随行而来，随着你的习气而来，这就得不偿失了。
以前我刚到碧山寺的时候，给分的那个寮房，在我的位置底下有个大石头，正好硌腰那块。又非常狭窄，只能侧身睡觉，我就感觉到挺欢喜。为什么欢喜呢？因为这地方给我了，我要不住，那就给别人了，所以我觉得挺好。后来别的地方倒出位置，叫我去换。说：“你上对面床吧，那刚倒出一个宽大地方。”看我那儿特别狭窄。狭窄到什么程度呢？别人的褥子不叠起来，我的褥子叠不起来。我褥子放在最底层，两边的褥子都压着我的褥子，就剩一窄条，我感觉挺好。他们叫我换，我也不换。外面有很好的条件，我也不去。
后来里面又倒出三张空床，单独的床。在那个时候有个单独床都是一种奢侈啊，很多人都想进去，但大家一致选我进去。我说：“我不进去。”我实实在在真不想进去，而大家连推带拽非要我进去不可。就是说，当你克服困难的时候，外面的境界它就会随着而变化了。当你回避困难的时候，同样外界也随着你回避而变化。
就像一座高山似的，你喊：“我要帮助你。”整个回响就是：“我要帮助你，我要帮助你……”都是同一个声音来回响。当你喊：“我要自私，我就不帮助你。”那所有的声音就回了：“我不帮助你，我才不管你哪，你愿意怎么地怎么地……”它同样都是这个回响。我们知道这个效应，就应该知道怎么样面对自己，来收住心。就是说，我们应该不回避困难才能收住心，不要包装自己。我们想的是成佛，是生生世世的愿力今生得以实现，有了机会，我们千万千万不能放过，不能因为一点小事就把它放过了，一点委屈就把它放过了。委屈不是坏事，是好事，我们都想修行，成天喊修行，最后机会来了反而不修行了。
就像“叶公好龙”，天天想龙想龙，龙来了，反而把他吓晕过去了，他跑了，躲起来了。我们有时候就像叶公好龙一样，老吵着修行、修行。修行机会来了，反而不修了。他所追求的修行，是现成的东西。天下没有现成的饭，空中也不会掉馅饼的。你必须得脚踏实地的去做，才会真正的有成果，不要回避。
所以怎么样收住心，提起正念？所谓正念，就是有念就邪。不管你想得如何，你只要自私了，那就是邪念。从严格讲有念就邪，不管你的念正确不正确，正确的念是为去掉不正确的。对正确的也得放下。明白有念就邪，这样才能提起正念。
下面这一个纸条有四个问题，第一个，中午师父安排听沙弥律，可否给些时间，听完以后当下讨论，加深一下印象？
这是可以的。讨论一下加深印象，这都非常好。但不一定是当下讨论，要根据常住的要求。比如说，听一个小时沙弥律以后，下面就需要干活了。你说：“我得讨论一下。”这个讨论加深印象，并不是语言上的讨论就加深印象了。听完以后要做什么呢？要依教奉行，要落实在依教奉行上，这才会真正的加深印象。当然了，讨论有没有好处？确实有好处。我们发挥自己的知见和想法、看法，但你发表的只是你听完以后的感受。应该把它落实在行为里，过一段时间再讨论。
比如听完以后，这三天时间我去干活，看我改变了多少习气，我听完落实到行为上了，这种感受才是真正的感受。不要追求当下就讨论，往往听得很好，应不应该总结呢？应该总结一下，但是根据具体情况，不执着在这个地方。要记住，沙弥律每句话都很重要。听戒的目的是落实在行为中，这是很主要的。
我以前看书，一旦看到好的地方我就不看了，正欢喜的地方不看了。为什么不看了？我需要的是把它消化。不是想看得多，是想怎么来把它消化掉，这是主要的，怎么想办法把它落实在行为中。我不能像黑熊掰苞米，掰了这棒，丢那棒，那不行，最后还是剩一棒，那就不合适了。哪棒都不要丢，不要浪费了，掰一棒我就要起作用。至于听完沙弥律，整个都听完了，可能有一个整个的感受。但我认为那只是一个方法，主要的是每一条要落实在行为中，这是主要的。这个方法供给大家参考。
以前我去听皈依师上体下清老和尚讲法的时候，他给我讲完一句，我记住了。第二次再去，他给我讲，我就不想听了。为什么不想听？我怕会冲淡了第一句。第一句我没做到呢，我哪敢听第二句。就不敢听了，急急忙忙的，坐一会儿赶紧走，怕听开示。我的目的就是想落实在行为中，不是落实在记忆中、语言中。我们现在学的东西很多、很多了。但是大家还非常不满足，老找不着适合自己的东西。为什么？就是因为你没把它落实到行为中，放在第一位上，而老是在语言上去追求。而很多的法已经足够用的了，太够用了。
有时候我们就是过分地追求很多，最后整个的行为和戒律并不相应。要是讲，他讲得可好了。像亲应可能讲了，但得看她在行为上落实怎么样？是不是，你得落实在行为上，光讲不行啊。
我们要培养什么样的法师？是行为上的法师，就是说以行代解。什么叫“解”呢？解就是行，行就是解。一个人如果在行中已经做得很完善了，确实有一定功夫的人，你不讲，对方也会明白的。就像禅宗讲那句话，你隔岸招手，（明白人）便知有无啊！隔着一个河岸，（明白人）就便知你是真修、假修，并不在于你说多少。
禅宗还有那么一个典故。有一个出家师父去求一位师父，叫船子德诚。他给这个（船子德诚）师父讲法。因为他非常能讲，讲佛法大意。他刚一张口，船子德诚就拿桨把他拍到水里去了。他出来，刚一张口又给拍到水里了，就是不让他讲。他一张口，反正就打他。打了几次他明白了，再也不张口。他说：“我明白了。”这个师父的法也就讲完了，就这么简单的事情。所以法不在语言上，应该在行为上下功夫。（编者注：此公案详见后附录）
所以这个沙弥律的问题，大家可不可以讨论？可以讨论，加深印象，但是不要执着这里，要落实在行为中。你讨论得有内容啊。所以讨论沙弥律的问题，就是根据师父安排，不要有自己的想法。关键得知道什么叫讨论？什么叫加深印象？我们既要文字上的学习，同时更主要要落实在行为当中。
第二个问题：有居士说，下院没有上院的风格，怎样做才能具有一些风格？
这个风格啊，一个人有一个风格。尼众和比丘的风格，有不一样的地方。各有各的长处，不能完全要求一样，有时候习性也不一样。就像唱赞子似的，你们唱赞子，腔调就处于女众和大僧中间。别的尼众寺院唱赞子，女性化比较多一点，腔调细腻，大僧比较粗犷，你们处在中间。所以你们有你们的特点，不要要求和上院一样。但这里也得分是什么事情。
实际上在修行上，努力有困难的地方，还是女众这一块。尼众修行，她的习性和男众不一样。有时候在处理问题上，她也不完全一样。有的人就希望别人是男的性格，对待自己是男的性格，别像女人对待自己，她把自己是女人忽略掉了。所以你只管你自己，你不要管别人。如果太要求环境了，反而不合适。一个东西必然有好的地方，和不足的地方。我们应该看到事物的全面，不要一味地追求一个圆满。有时候圆满了反而不是圆满，不圆满反而是圆满。
应该因势利导，有些不符合戒律的（女人习性），我们得克服掉。有些符合戒律了，还能有些风格。比如说有些东西，我们本来就是女人的风格，那你不必去改。你非要叫她变成个男人，现在她的习性、说话和举止，她这有时候做不到。所以说我们不要要求圆满。就是说我们只抓住根本的地方，在习性上，在念头上多下功夫。你这要做到了，那习性自然地就改了。
所以说什么样叫风格呢？主要还是在戒律上多下功夫。我听妙融师父说现在都在研究戒律。大家都挺好，都挺努力，我觉得这就是最好的风格。有时候比上院（大悲寺）还强，是不是？挺好。可能因为下院（道源寺）人多，有些毛病、习气多一点。虽多一点，但要研究的问题也多了，你获得知识也多了。所以这是好事，不是坏事。
就像人家爬高山似的，虽然高山上的道路不平坦，但是也增加了你的定力。就像我们这个院子，我刚才走过这个院子，尽是石头铺的，坑坑洼洼的，走路也不痛快。但是要从医学上，足底按摩来讲，那是很好一个方式。日本有的地方马路不铺平面，就拿些石头子往下一撒。走过以后人的血液、精神、身体状况全都好了。你看着是困难，反而把身体变好。有的条件很好，反而健康的机会没了。你看你们这儿院里铺着大石头，看来上院也得向你们学习，将来也铺大石头了。找点石板铺上，叫脚经常足底按摩。一走，正好按摩了，你上哪找去？这多好，这就是好的风格。所以不要追求，只要正确就可以。
当然了，要跟上院学习也挺好，有些东西应该学。女人的有些“风格”得去掉，就是老计较事儿，老追求自己的感觉，那得去掉。
第三个问题：诵戒时疲乏，有时候诵一条戒，打了一个妄想，连戒都忘了诵到哪儿，该怎么样对治？
那继续诵啊，就反复地诵。为什么有时候打妄想？就是不常诵的关系。诵常了，还有没有妄想？也有。但这个妄想有轻重的区别。比如说这一张纸是纸，如果这一捆纸搁在一起，是不是纸？也是纸，但是有薄厚的区别。
就是说诵戒时候打一个妄想，这妄想也有薄厚的区别。不要怕打妄想，你诵戒时打妄想，它已经一半是戒一半是妄想了。如果你不诵戒，可能都是妄想，但你感觉不出来是打妄想。只要我们诵一条戒，那个妄想必然要薄一分，虽然还打，它薄一分。我们反复诵，它反复薄。当我们诵到一定程度的时候，甚至很长时间，这个妄想它就没了。所以应该反复诵，特别诵戒疲乏的时候，产生的妄想会更多，不要认为是坏事。
特别打七也是这样，平时刚开始念佛可精进了，一点妄想没有，也不困。等念到最后了，又困，妄想也多。就认为不对劲，不如回去休息休息以后，我再念佛吧，再诵戒吧。你的戒律建立在什么基础上？在一切条件都满足的情况下，才能诵戒。而并不知道当你疲乏的时候，或是你特别困的时候，再去念佛和诵戒，它效果就不一样了,那叫难行能行。否则只能在给你条件的情况下才做，不给你条件根本就做不了了，完全依靠条件去修行，不是依靠自心修行。所以当我们疲乏的时候，包括妄想多的时候，我们更应该努力。这是个好机会，这才是成就我们的机会。
就像打扫卫生，这一层灰尘打扫的时候自然起来了，很高。别人一看，光看到灰尘，就放下不打扫了，说：“不行，这一打扫灰尘不都出来了吗？我不打扫反而没有灰尘起来。”你不知道，不打扫灰尘永远搁里面，等它再起作用的时候，就不是这种效果了。那可能直截了当的一下就把你拽到哪儿，就不知道了。不能怕这种灰尘起来，我想大家谁也不会怕灰尘起来，就不打扫了，一定想办法要把它打扫出去。
这就是那句话“道高一尺，魔高一丈”。虽然魔高一丈，但它终归是个假的，道是真的。你想修道必然要起魔障，魔障甚至比你修的道还起得高，还起得多。如果你不认识这个问题，就会被骗了。认为我不修还没啥事，一修怎么这么多障碍呢？出现牙也疼了，眼睛也红了，胃肠也不好了等等的毛病。别人也对我说闲话了。这也不顺利，那也不顺利。
为什么？这就是你在打扫卫生的时候，自然的一种反应，是很正常的一种反应。有的人就不认识，被这些假象吓垮了，吓回去了。也就是说在“道高一尺，魔高一丈”的情况下就害怕了，认为自己不能修行了，或以为着魔了，这就退道了。所以你永远也不能成道。只有迎着这个困难，不怕这种现象，顶过去，它自然有个清净。因为你不断地打扫灰尘，等打扫没了的时候，再想叫它起灰尘，它也起不来了。很简单的一个道理，为什么我们就不去思维，不去做呢，为什么就把这外面的困难当作坏事来处理呢？你不知道外面的坏事，正是你心里需要清净的时候，一个自然的反应。
因为我们无始劫造的业力，我们有眼耳鼻舌身意。当你破眼耳鼻舌身意的时候，外面必然要起翻天覆地的变化。我们现在还没达到那种境界，你要达到那种境界的时候，鬼哭狼嚎的事情太多了。整个房屋，人说话、形象都变了。那时候你胆小一点都可能吓跑了，赶紧逃之夭夭吧。这完了，这哪是修道啊！我是不是着魔了，赶紧跑了。完了，好机会就没了。
所以说，什么事情都看你能不能经得起考验。你要经不起考验，就得从头再来了。再来的时候，你有逃跑一次的体会以后，下回还随着这个跑。所以我们大家一定要认识在修行中“道高一尺，魔高一丈”这种境界。我们应该怎么处理？不要怕，主要是我们能够正确的认识。正确的认识以后，它就不起魔障。魔障是根据我们不正常的认识起来的。但是你有正确的认识，魔障会起得更高，下去得也更快。这个大家一定要注意。
第四个问题：诵戒出声，互相影响。喜默念，为什么？
这纸条有好几个为什么啊。这个诵戒出声，互相影响，喜欢默念为什么？就是说，（别人）诵戒出声，会不会影响你呢？在表面上是互相影响，不如自己诵戒，别人影响不着，比较专心，这是一个问题。
喜欢默念，默念省事啊，也不用张口，搁心里一过，就过了，它起这个意识作用。而且一下就过去了，还轻松，实际上那都是影子事儿。都在你脑子一过，落实在影子上，并没有落实在真正的功夫上。所以说默念容易自己骗自己。认为诵戒出声不好，是因为你嫌这个声音，一个是影响自己，另外疲劳，所以你喜欢默念，是这么个原因。
你不知道，觉得诵戒出声互相影响，是你执着了声音。我们诵戒求的是什么？求的是那个诵戒的清净心。你看声音是嘈杂一点，他诵一句，他又诵一句，互相有点穿插。但是你要知道，那个心和心互相的交融，那才是根本的东西，那是你增上缘哪。
就像一个人爬房子，你一个人爬到楼梯一半的时候爬不上去了，这时后面有人推你一把，一下就上去了，这就是众人熏修有力量。你把那个力量给丢开了，光追求自己的一个单方面，但是你的力量达不到，会失去机会。但又觉得在一起又互相影响，那你就应该取决于利益大和利益小。你自己诵利益自然要小，你只能爬到一半就上不去了。众人熏修，虽然是影响你一点修行，声音听得不是那么太清楚，或是互相影响了。但是比你自己完成的要强得很多、很多。另外也是难得的机会，不要失去机会，我们不能因小舍大，把大利益丢了，而取小的。应该把这个大利益抓住。就是大家在一起，这个力量比什么都大，是无价之宝啊。
你看僧团作羯磨法都要四个人，四个人以上称为“僧”。僧就可以起到人们想不到的力量。大家一定要看到这个问题，越是互相影响，你越生起欢喜心。语言不主要，主要是我们这个心。我们有很多的障碍，有时候自己克服不了。但是大家在一起的时候，就能克服过去。在众人熏修的时候，这本来是我们最好的一个长处，最大的一个优势。如果我们舍去大优势，而去取别的优势，或是默念，这就不合适了。我们应该随顺大家的念法。大家快我就快，大家慢我就慢。我尽量放下自己的修行，随顺大家，这个心平是道。要不然你就住在相中了，有了人相、我相、众生相，那就不合适了。
（编者注：僧：梵语僧伽之略称，译曰众，四比丘以上为“众”。《大智度论》卷三：“僧伽，秦言众，多比丘一处和合，是名僧伽。”四人僧即我们通常所说的僧团，可以作羯磨，若有五比丘的僧团住世就可以令佛法不灭。有人因此而错误解释说四人可以称为僧，一个出家人不可以称为僧。《僧史略》卷下曰：“若单曰僧，则四人已上方得称之。今谓分称为僧，理亦无爽。如万二千五百人为军，或单己一人亦称军也，僧亦同之。”在《四分律》中也说“一人僧、二人僧等”。）
下一个问题：打鱼子喜欢快，说节省时间，自己干点什么，这对吗？
这个打鱼子快一点妄想少一点，快点诵也有好处。但是集体诵的时候，还要求要整齐。我们要求的不是自己修完就行了，要大家都修，有这么一个心，要共同成佛。这样才能成佛呢。这要根据具体情况，需要快的时候，大家都能跟上，那我们就快点。像诵楞严咒，快点诵就省劲、省力气，如果拖得太长了，大家有时候确实气也上不来。
但要为节省点时间，干点什么，这个倒没有必要。打鱼子的速度是根据修行，大家需要来决定。为什么说这和省时间干点什么不一样呢？因为省时间你干点什么，那打鱼子就不是干点什么了？慢也是修行，快也是修行，两个都是修行。
不要以为这个修完了，那个就不是修行了，都是一样的。我们就抓住当下这一点，当下修行，以后怎么回事，不去考虑。只要在殿堂上不管快慢都是修行，我们不追求下一个修行。佛法讲“过去心不可得，未来心也不可得。”不可得，你怎么还追求下一个省时间要干什么呢，那也不追求。就追求当下我能不能做好，就完事了，不要追求未来心。
下一个问题：自己平时精进，遇到随众就昏沉，应该怎么做？
就是说你平时的精进只是个小精进。遇到随众的时候，在大的环境上就昏沉了。这说明我们平时的那个精进，还没达到一定程度。要达到一定程度了，我们在大众共修的时候就不会昏沉。不是随众修行不好，自己修行反而能精进了，不是这个意思。是我们的精进程度一到要经受考验的时候就不行了。
有时候随众就昏沉，有几个方面的原因，一个是大众的加持力比较重、比较大。而自己那点所谓的精进力，有时候就放松了。大众加持力大，自己很快就沉静下来了。在沉静中有时就和睡眠有点差不多，就跑到睡眠的习性去了，变成昏沉了。如果能够振作精神，虽然开始昏沉了，应该知道这是大众的加持力，我应该在加持力中能随上，那就更好了。
另外心里有障碍。认为自己修行叫修行，和大众一起修行叫浪费，觉得和大众在一起是浪费了。所以就不精进，不努力，偷懒了，很快地就昏沉了。你要知道，你一昏沉，别人也昏沉，都昏沉这堂课就没法念了。一定要知道大众共修是每个人共同努力所创造出来的，你想获得必须先付出，这才行。心里不要有障碍。
下一个问题：止语的人应如何发心为大众，该怎样做才不起心动念？
止语的人，就是说常住给了你条件，大众给你方便，应该感谢大众、感谢常住给我们的修行机会，让我们止语。该怎么样做？止语的人更应该谦虚谨慎，感谢常住。不是说我止语还傲慢起来了，采取了一切办法都傲慢，那就不合适了。应该是更谦虚，更应该苦作就行了。止语前一定要通过师父指导，经过师父、常住的允许，这才可以。
怎样做才能不起心动念？你首先应该对发心为大众服务认可，你认可本身的念头就轻。你如果心里有个不认可，起心动念就重。所以说干活是去掉我，发心也是去掉我。你越发心，反而生起无我的心，这起心动念它越轻。
下一个问题：怎样才能让自己干净，东西整齐，修行应如何做才能护别人的念？
你要想到干净不是为了自己，东西放整齐也不是为了自己整齐，是为了大众，为了集体利益，你要往这想。如果你老为自己想，那就不好了。
“不让别人动念，如何去护别人念。”你自己要是能做到，就是护别人念。你自己做不到，你再怎么去努力想护别人念，也护不住。念是靠我们心里的起心动念来决定的；再一个就是严持戒律；另外就是要尊师重道。只有尊师才能重道。不要顶撞师父，不要顶撞执事人。讲道理、讲理由，那都不行的。有的人就是好讲理由。特
好，上午先讲到这儿，下午再继续讲。
下面继续给大家解答问题。
这里写的第一个问题。执香有没有标准，是否应该选择执香负责任，又会执香的人。像我脚步又重，总动别人心念。行香也看不出别人是否在精进，乱打一气，总动别人念。是否不应执香？
这是指执香板吧。执香板是有一定标准的。执香板时脚步重，说明我们的心里烦恼比较重。选择执香板的人，要按照禅堂的规矩。轮到谁了，谁就得执香板。执不好，你得学，不能说你不会执，就可以不执了。应该学，把它执好。
至于能不能看出别人精进，这个不用你管。精不精进不用管，只要他有了过失，应该怎么处理，禅堂有一套规矩，按照规矩就可以。但你不能乱打，乱打就容易打出烦恼，所以这个应该培养一下。常住找会执香板的人培养一下。如果常住的人不太懂，可以到上院（大悲寺）去学一下，这就可以了。
第二个问题：（大家放掌）师父，因我是后来的，对每位的修行方式不了解。以前曾好心，看旁边的人昏沉想叫醒她，捅了几次。可能出手重，有嗔恨心和看热闹的不好心态，给人种下心病。还有诵戒时，由于大众在一起，我自私自利大声诵了很长时间，怕昏沉，也给人的种子识里种下念。一听到我的声音就起烦恼。打戒七也是如此，那以后该怎么办？
就是说看别人昏沉，想扒拉一下子，在扒拉的时候有时自己起嗔恨心。这就要看你怎么起嗔恨心，是在没扒拉之前就起嗔恨心了，还是在扒拉以后起的嗔恨心？如果带有嗔恨心去扒拉，那是不应该的。如果是在扒拉的过程当中起的嗔恨心，这也是一个正常现象。你看扒一次不动弹，再扒一次不动弹，心里就不满意了，这也是难免的。
还有看热闹的心态，这更不好了。因为共修应该互相辗转相教、辗转忏悔，这个都是互相要帮助的。但是有时候也得允许人家的一些过失的存在。比如突然昏沉了，你刚看到昏沉马上就去扒拉。有时候他还没有昏沉到一定程度，还不认为自己昏沉，认为自己还挺正常的。这时候他的心态就不一样了。所以怎么办？你稍过一会，过一会再轻轻扒拉，第一次轻轻的，第二次轻轻的，第三次轻轻的。至于扒拉醒也好，扒拉不醒也好，这并不主要。主要是我们在帮助别人的时候，这个心态要正确，要有个帮助别人的心态。
有时候，比如说打香板，第一下打得挺轻，第二下就重一点。等要打第三下了，一看都打两下，你还不吱声，我使劲打你吧。就是起嗔恨心了。这就不好了，要有耐心，帮助人实际上就是帮助自己。不要对这个人起嗔恨心，为什么有时候一次、两次的打香板，他还不醒呢？其中有一个原因，就是我们的嗔恨心太大，所以他不醒，并不是这人昏沉。是我们的嗔恨心太大，要不经过这几次打香板，你的嗔恨心就不起来。我们有嗔恨心，自然外面就有这种境界。我们在这个时候，既要发心维护常住的规矩，同时不允许起嗔恨心，这就正确了。
比如诵戒的时候，当时有自私自利，就是说大声诵了。这个应该是随着大众去诵，大众怎么诵，我们怎么诵。如果大家都没有声音了，我就提高一点，适当的提高这可以，一定维护大众的利益。不要自己突然使劲诵，而且给别人叫醒了，别人一看我诵的动静还不好听，完了起嗔恨心了。虽然你发心正确，为提醒大家，但也得知道以心和合为主，适当地调节自己的声音。有时候你和大家都不一样。虽然大家声音小一点，你认为小了，但大家可能认为自己声音可以够用的。所以我们做事情要有一个中道，以大家团结为主。既然诵戒了，有时候你小声诵也好，大声诵也好，或是别人已经不诵了，你去大声诵一下提醒大家，这都是好事，这不属于自私。但是大家已经要起烦恼了，你使劲地去诵，这时候声音就适当稍低一点，做好各种方面的调节，因为法没有定法。不能说你大声诵就错了，也不能说你小声诵就对了。只要如法就行，主要是和合，让大家能把戒诵下去。
所以说叫大家起烦恼了，一看自己老是那么样，容易起烦恼，我们就应该根据具体情况，在维护大家利益的情况下去做。不要老看别人的过失。
有时候诵戒，你要睁开眼一看，确实有过失，昏沉了等等，应该出于一种理解的状态。比如说，佛曾经和僧人一起走，突然遇到一条死狗。这死狗已经烂了，有臭味了，非常脏。大家看到死狗都说：“哎呀，这条死狗太脏了，太臭了！”等到佛走到跟前的时候，说了那么一句：“你看这狗的牙齿多漂亮！”这就说明什么呢，佛在别人都认为不好的地方，能挑出好的地方。
我们凡夫呢，往往是光看别人的缺点，没看着优点。同样一个事物，它就有两种的看法，会得到两种的结果。佛的心态就是这样，老能看别人的优点。凡夫的心态就是什么呢？尽看别人的缺点。有时候把不一点缺点都看得很大，放得很大、很大，甚至大得容不下了，这就是凡夫的心理状态。并不是外面有缺点，是我们的心里不平。所以佛法讲的是一切唯心造，诸法空相。不让我们对外有所追求。一追求外面的相，我们就会远离修行的方式，这是不合适的。