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一、见性之前，西方极乐世界的境界、阿弥陀佛，不一定是真实的吗？
五、既然明理才能见性，不想念佛，单持一本《金刚经》可以能所双亡、理事不二吗？
十七、如果见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应不应该去呢？
二十二、修哪个法门都是一样的，关键是发大愿，守住四种清净根本。
二十三、得具备什么样的条件才能有护法？是不是大功德、戒行清净的人？
（编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西五台山行脚乞食回至辽宁，后有本溪居士请至本溪市。此为一九九五年冬季，在本溪市一野外的小土房内，有七位本溪居士前来请法，所做的开示。）
一、见性之前，西方极乐世界的境界、阿弥陀佛，不一定是真实的吗？
——开不能示，示不能开，事理不二。
居士甲：有人说，见性之后，见到的西方极乐世界、阿弥陀佛，才是真实的。见性之前，西方极乐世界那境界、阿弥陀佛，不一定是真实的。我对这个不明白，不知道师父是怎样看的？这个疑惑我就解决不了了！
妙祥法师：大家刚才说了，让我开示，实际上开不能示，示不能开。明白这个意思吗？
居士：明白。
妙祥法师：既然明白，你为什么还问这个问题呢？（居士笑）是不是？这个问题，修净土法门的应该怎么看这个问题，这个是个难点。关键就是说，在迷中，迷的时候，你修什么法门都是一样的，见到不是真的。为什么往往这么讲呢？言妄显诸真，妄真同二妄。妄真呐，那个真的也是假的，妄真同二妄，犹非真非真，佛说我常不开演，真非真又恐迷。我常不开演呐，明白这个意思吗？
（编者注：详见《楞严经》卷五：“真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。解结因次第，六解一亦亡；根选择圆通，入流成正觉。陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。”）
居士甲：（笑）不明白。阿弥陀佛！
妙祥法师：就是说真和假，本身就是一个妄。言妄显诸真，说那个真，说那个假，用这个妄去显那个真的。佛说真和假同是妄。说这个显出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。
居士甲：我这弟子层次太浅，初入佛门，师父最好能够浅白一些，实在太惭愧了。
妙祥法师：所以说呢，开不能示，示不能开，事理不二。在迷中是这样的，只不过是言妄显诸真。“言妄显诸真”呐，就记住这句话，真假同二妄。佛还有一句话，妄想立虚空。咱这个妄想立虚空，虚空立世界，有了虚空，就有了世界的存在，“虚空立世界”。“想澄成国土”，有了世界以后，想干净，认为这不行，这烦恼太多了，我得干吗去，想澄成国土。“知觉乃众生”，你这个知和觉，还是众生，那是不对的。
（编者注：《楞严经》卷六：“迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。）
所以说怎么修这个法门呢？在《金刚经》，佛讲过这句话，如果知道无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，皆得阿耨多罗三藐三菩提。怎么修？这么修！如果有个修法就不是佛法了。
居士甲：知觉是众生。
妙祥法师：所以说怎么想法去修呢？佛又开示，“见见之时，见非是见。见离见，见有所不及”。你见见之时，所见的不是那个“见”。（只有）见离见了，见有所不及。
居士乙：无见之见是真见啊！
妙祥法师：那也不是，堕入无见之类了。无见不行，无见和有都是生灭法，说有说无都不行。一切言语都没有实际意义，没法修，你想了生死，想往生西方吗？带有这些知见就不行。所以怎么念佛呢？上次说了，就念《金刚经》，金刚（经）念佛法。一切知见放下。记住什么呢？就是一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛，不管真的假的，本无区别。迷时有真假，悟了时没有真假。
居士甲：师父说的那个意思就是不用考虑那些东西，尽管念。
妙祥法师：尽管念。
——如果你不发愿，就是死水一潭。
居士甲：去掉未来，还存不存在念佛还有个方向，还有个目标啊？还用立一个目标啊？
妙祥法师：不用立目标。
居士甲：直念，直念就行？
妙祥法师：直念就行。但是，念呢，还得发大愿，为什么要发大愿呢？佛因为什么成佛的？你们说，根据什么成佛的？答一答。
居士甲：放下的彻底。
师父：不是。
居士甲：不是？
妙祥法师：佛因为什么成佛呢？
居士丙答：觉悟？
妙祥法师：因众生而成佛。在普贤十大愿品里，比喻了一个大树，众生是树根，佛是花果，是树上的果。明白这个道理吗？所以说怎么办呢？想得佛果，必须发大愿。什么是大愿？就是度众生。真正的发大愿，无我相地发。菩萨，佛，没有不发大愿的。如果你不发愿，就是死水一潭。你想真正地往前进，有时候进不了，堕入一种死水里了。堕落有和无那个“无”字里了，堕落“无”里了。
（编者注：《大方广佛华严经普贤行愿品》，普贤菩萨十大愿中，言恒顺众生愿有一句：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果”。）
居士甲：师父这个意思是说，众生好比树根，佛好比是果，佛也是来自于众生，没有众生也没有佛。是这个意思吗？
妙祥法师：对。佛是因为有众生才有这个佛果的。因为什么呢？我刚才不是讲了一个大愿的问题吗？从这个理解，别的咱不讲，就讲这一个。有了大愿，就是活水，就是菩萨，为什么呢？在《妙法莲华经》里，佛把阿罗汉比做小孩了，最后阿罗汉也得回心向大，发大愿，行菩萨行，心里要生菩萨行。一旦发愿了，因果就不一样了，一切都转了，一切都在愿里帮你转了。
既要如如不动，又要有大愿、清净愿。什么叫清净愿？无我相、无众生相、无寿者相。没有这些相，离一切相，真正的发出大愿来，这个大愿布满虚空。说我往生西方、我成佛，（这些）一切都没有，就是一个清净大愿。只要有这个愿，十方世界到时候就现前了，随你挑，是不是？十方世界，无数佛国，你说哪不是西方极乐世界？随你挑。那才是真正往生的好办法，是不是？
但你说，我什么都没有了，往生时候我脑子里空了，啥也没有了，这也不对。有分别心了，那个就是见离见，见所不及。
只有那个“见”，真正的见出来了。这见才是真正的，也是觉，真正的觉。也就是参禅的那个“照”。那个照出来了，自动生起来了，你本有的。一切了了常明啊。那个才是呢。
——明理就是修行，修行就是明理。事理不二。
居士乙：觉妄忘记了，这时候用它来看一切东西都没有什么分别，看一切东西都一真一切真。
妙祥法师：你想，如果有分别，那个照就起不来了，双泯才能双照呢。“事理双泯”,一切事，事情，理，全泯。念佛啊，什么都泯了。但不是不念，你要说不念，那是断灭法，那又错了。但是念和念不一样，事理双泯，心里一下静下来了。念虽念，不管了。事理双泯，你那个本体，你那个本来的自如，真正起来了，开始照了，照什么呢？照五蕴皆空，度一切苦厄。所以说，你不就了生死了吗？了生死了，你上哪去不一样吗？就算你做不到这一点，你就做不到也往上做，佛说就根据你的福德因缘，根据你的清净愿，佛国到时候现前，接你走就完了。
所以说，如果把这个主题，这个主要问题抓住了，怎么念怎么是，怎么修怎么是，慢慢一点点来。说我做不到，其实那已经开始了，你明白这个理，已经开始了。（说做不到）这就是个习性，慢慢地顺过来就妥了。
居士乙问：那我们刚修行的，如何去明白这个理呢？
妙祥法师：怎么去明白这个理呢，就是修行去明白。
居士乙：那怎么去修行呢？
妙祥法师：就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。事理不二嘛。
讲具体的，我这方面没有啥经验。我是这么想的，你就是一句阿弥陀佛，你把它靠牢了，就给它靠牢了。靠到什么程度呢？要说到方法，又是什么三昧、正定这些外边相都出来了，那只是个方法。所以佛说呀，那时候全空了。空是什么？空才是觉海里一沤泡，大觉海里一沤泡。今天有了，明天灭了，不真实的。真实的是什么东西呢？是那个觉。觉悟的才真实呢。觉悟了，你怎么修怎么是。不觉悟，怎么修，一会儿就跑岔了。
居士乙：不明本心，修法无益。
妙祥法师：哦，对了。
居士甲：现在感觉像茫茫大海似的，在里困扰着呢。还着急，还找不着头，你看这是……？
妙祥法师：你往往找着头了，往往还不是真头。
居士甲：你说找不着真头，现在就是假头也找不着。现在就是茫茫的，心还想，还茫然。
妙祥法师：所以说，如果你不见到你真正的菩提时，你的狂心歇不了。所以怎么办呢？就是一句阿弥陀佛佛号。你信佛了，一句佛号我就给它念到底了。从古至今，就是这一句话。
居士甲：也不管知觉不知觉，就念下去了？
妙祥法师：就是这一句话。
居士丁：就能成就啊？
妙祥法师：就能成就，非成就不可。到没有成就的时候，就妥了。那就真成就了。有成就的时候那都是假的。
居士甲：一念万年，万年一念，像哲理性全折回来了。
妙祥法师：就是心里能放下，就是一句佛号，我就念起来看。
居士丙：那习气还用改不？
妙祥法师：习气，什么是习气？你念佛的时候还有习气吗？有习气的时候就不是念佛，你念佛的时候还有习气吗？我说念阿弥陀佛。既然是阿弥陀佛，你怎么还有习气呢？那不是阿弥陀佛，那是习气，你念的佛那也是习气了。所以说，“事理双亡，事理双泯”。事情、理一切都泯了。双泯了，双照才能修起来。
居士甲：哦，事理双泯。
妙祥法师：那个照才能出来。
居士甲：要是事理双泯的时候还念什么佛，还能念佛吗？都泯了，还怎么念呀？
妙祥法师：所以说你那是属于不“用”。（若会）“用”就起来了。照就是什么？照就是用呗。到时候你就知道怎么念佛了，还用教吗？教那都不是了。是你嘴上的还念，那你还照什么？所以说那个念和不念……
居士甲：那就不是现在的嘴念了？
妙祥法师：也不是。
居士甲：也不是？
妙祥法师：这些就没有意义了。
居士甲：没有意义了。
妙祥法师：到时候你就知道念和不念都是一样的。不念也是念，念也是念。不是我念佛了，这个是假的了，那个是真的，不存在个真和假的问题了，还有什么真和假呢？我念阿弥陀佛，这就是真的。那我不念，也还是念呢，你怎么知道我没念呢？所以说那些理呀，都是知见，没有意义。它不能帮你了生死，咱们之所以轮回，就是知见问题，把知见放下，就是一句话，念佛念到底就完了。
——既然见性，就没有时间。
把一切放下，你管他见不见的，到该见的时候一下子就来了。
居士甲：把往生的知见都放下，就尽管念这句阿弥陀佛。师父，如果要是精进地念佛要多长时间呢？多长时间能够见性？
妙祥法师：见性呢？这个事情，既然见性，就没有时间。
居士甲：从起步到见性这段时间？
妙祥法师：没有时间。佛说，你三十岁修，三十岁得；四十岁修，四十岁得。你多大岁数，你八十岁修，八十岁得。见性没有时间限制，说有时间限制，那都是错误的。那是自己给自个套个牢笼。所以说过去心不可得嘛，三心不可得。你得那个心你啥时候见性呢？把一切放下，你管他见不见的，到该见的时候一下子就来了。是不是？
居士甲：师父说这个意思就是什么也不用考虑，就尽管念吧。
妙祥法师：不让你考虑不是不让你思惟。这个不让你考虑啊，我说不让你考虑不好使，是你真正的不考虑，你自个不考虑了，那才是真的呢。那个不考虑，实际上你是明白了。明白了，你还考虑啥？但是（妄想）还有惯性，所以说得慢慢消除。像刚才
五、既然明理才能见性，不想念佛，单持一本《金刚经》可以“能所双亡、理事不二”吗？
居士乙：师父，阿弥陀佛！如果不想念佛，持一本《金刚经》来参呢？您又说，明理才能见性，达到“能所双亡，理事不二”了。如果持一本《金刚经》用功，如何参这个经呢？
妙祥法师：一个理。《金刚经》讲了，无我相、无众生相、无寿者相，（还有）那个是什么相？
居士乙：无相之相，实相。
居士甲：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
妙祥法师：所以说“无我相”，你真知道无我了，真明白了，没有这些相，你照着这样修一切善法，都可以得阿耨多罗三藐三菩提。如果你有这个（我相），就都着在这个里了。你修哪个大乘也是这样，都着这个里了。你要明白了以后，你不管是念佛也好，参话头也好，念《金刚经》也好，观什么也好，全能入。
居士甲：一念代万念啊，万念放下，一念也放下。
妙祥法师：但是，这个一念刚开始的时候，先按禅来说，先有这个佛号，先念。（这）叫外离一切相，内一心不乱。一心不乱，这才能达到个“坐”字。坐，什么叫坐呢？见本性为坐，外离一切相。但是要注意，讲完了以后，你说师父刚才跟我讲过了这个无相念佛法。无相念佛法，并不是说叫你离开相，离开相你还谈什么无相啊？没有相你还谈无相干什么？那是连无相都谈不着了，是不是？因为有这个相，我不住这个相，这才能离相呢，是不是？
居士甲：执著不行，不执著还不行，没有还不行。
妙祥法师：所以说，六祖说，本来无一物，何处惹尘埃。(编者注：此处录音因换带缺少，整理文字时师父补充一句：本来无一物，何处惹尘埃。)
所以说，你们本溪居士这么做，福德比较大。在修佛法上，特别是原先看了这些人，都比较干啥的，根基都挺好。所以说努力，得培养，而且这些事情就是一念之间的事情。
——人活在这个世上，是一个动相。你呢，因为动相而求了一个静相出来。
居士乙：师父，我在江西青原山打了一个禅七，有一点小体验。当时感觉是，黑了，黑得无明，但是自己没有把握住，这说明自己定力和慧力方面不够？
妙祥法师：你说怎么个黑法？
居士乙：就是突然之间，别人咳嗽了一声，突然间黑了，我也无法形容。当时我那心还不是很静，一下子又过来了，但这个觉是妄觉，当时之间就错过机会了。
妙祥法师：你不要着急，参禅念佛，头一次出现了，往往是一个开始，开始以后还有机会，时间也许长也许短。关键是什么？你没有这方面的经验，有这个经验了，记住就是不动，心不动，继续观，因为你还没有照。要观，不是用你那个眼睛观，（是）观熟练了那个“观”，一定见到它。见到它以后，你就明白了：噢，是这么事，手心手背的事情。完事了，以后再怎么修就好修了。是不是呀，明白吗？
居士乙：还有一个相近的，也是一点小体验。也是看书，本来第一次看有关禅宗的书，说这是不讲外求，这一句话，突然一下直接感觉念头断了，也感觉能所双泯，也体验那个感觉，但是……，觉得好像是自己到底了，因为再没有等量齐观，当时那感觉，可能也是零意识，我朋友说我没把握，这也是失去机会了。
（编者注：禅宗术语“等量齐观”，“能所双亡”，下文“能所俱亡”、“所能俱灭”亦同。）
妙祥法师：这不是。
居士乙：不是？
妙祥法师：只是相似。
居士乙：这种的相似是？
妙祥法师：表面这个静了，说我这静，眼看就穿过去了，但你真穿过去吗？它不会，快到底又回来了，是个假的，有来有去。有来有去呀，那都不是。说我泯了，其实这只是一个好境界，你做到一定程度。因为啥？人活在这个世上，是一个动相。你呢，因为动相而求了一个静相出来。动静二相。
居士甲：那是个静相，还没离开相呢。
妙祥法师：所以说，动静二相，了然不生。
居士甲：你就只管用这个相去看去吧，照五蕴去。
（编者注：动静二相，见问题十的编者注。法师对本问题的开示，亦参见问题二十。）
——就一句话：得有愿力。
居士乙：唉，好惭愧！师父，再问问您，什么叫冷水泡石头？
（编者注：禅宗把参禅执著在一个妄想的“空”里，而没有觉照，称为冷水泡石头。）
妙祥法师：冷水泡石头，就一句话：得有愿力。刚才给你们讲了，要有愿力，要不然就是泡在冷水里头。为什么讲那大树呢？怎么成就得快？就是发大愿，心里没有我相。这个大愿，千万不要说我往生西方，我如何如何？有我相，那都不行。
（要）发大愿度众生！我就是佛子，我就是菩萨。我就发大愿、我成就了干吗呢？不为了自己。我只是有点本领，干什么呢？度众生去，化微尘度众生啊！你说能不成就吗？有了这个一切都活，一切都活啊！你在因果里呢，这也是往因果里给你转。明白这理吗？
——你要参话头，就不要观心，因为你一观心，你就有二了。有二就没法观，没法参话头。参话头就是心。
居士乙：像我这，没彻底见性，因为以前都是走观心这路的，参禅看话头，然后就是刚才说的那点，你的心意识，但有时达不到这状态。一般禅宗讲就是主要看这个话头，直心去参，直心去看这个话头，念念不断，话头不断，这样肯定能有所得吧。但是它这个断了，话头不是经常能把握得住的。要如果用观心法的话，如何去做呢？
（编者注：看话头：“看”音kān，守护着的意思）
妙祥法师：你要参话头，就不要观心。因为你一观心，就有二了。有二就没法观，没法参话头。参话头就是心，还有什么呢。所以佛说众生往往是提了心找心。参话头又去观心，那个也不是，这个也不是，俩都不是。俩都是妄，真妄同二妄。
参话头那是个方法。怎么参话头？就是一句话看到底。比如说看“念佛是谁？”就是成天看，不看着不拉倒。每天看，天天看，一丝一毫地也不放过。怎么看？不是说今天看、明天看的，不是这个，是念念看。这一念起来：念佛是谁？看、念，原先是在话尾上参，都在话尾上用功夫。念佛是谁、念佛是谁？看“念佛”的是谁，“谁”呀？参来参去，参到话头上去了，功夫熟了，参到话头。
“谁”？你一念起来——“谁”？他不用说了。慢慢地事理双亡，最后不知道坐，不知道吃了。挺过去，七天，桶底脱落。是不是这么样？
——你既然参话头，为什么还问我呢？
居士甲：师父，是参话头快，还是念佛快？我是那个浅层次的，粗浅层次的问。
妙祥法师：这就是根据自己的条件，自个选择一个法门。只要你选择这个法门了，如果认准了，一心去做的，平等。关键就是，比如说你现在问我话的时候，你念没念佛呢？你既然念佛，你为什么还问我话呢？像你刚才问我的问题，你既然参话头，为什么还问我呢？那就都不是，你那都打闲岔呢，打闲岔啊！
念佛人一句话没有，就是念“阿弥陀佛”。一问你吃没吃饭？——阿弥陀佛。你干吗去？——阿弥陀佛。什么都是阿弥陀佛，就是阿弥陀佛了。说你吃饭吧,——阿弥陀佛；拿起筷子,——阿弥陀佛；饭往他嘴里搁,——阿弥陀佛。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全阿弥陀佛了。
参话头也是， “谁？”也是这样。“谁”？——吃饭。“谁”？——能吃进去吗？既然有“谁”，他能吃进去吗？所以说慢慢地一下子（将妄想）逼漏了，桶底脱落了，逼它脱落了。
你要参到这个地方，念佛念到这个地方，你说你得到真正的，这才看见你的事理双亡呢。平时那个都是假的，都是知见，你想像的。就是你有了静相能坐一会，那也是知见。动静二相，了然不生，空所空灭，所能俱灭。所和能全灭了。灭了这时候，空所空灭，一切没有了，突然地超越。突然来个超越，上合佛心，下合众生，这才行。
（编者注：《楞严经》卷六“尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔，无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心。彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者、上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来，同一慈力。二者、下合十方一切，六道众生，与诸众生，同一悲仰。”）
真正的方便，真正的智慧起来了，那时候才是生起来了。像鸡似的，早晨开始叫唤了，太阳一出来，起来了，那才是真的呢。虽然说的这么多，就是一句话：放下心，踏踏实实去做，就完事了。
做是这样，但是理（上的疑惑）必须得除。因为你不除，它有个疑盖，众生最大的毛病是个疑盖。（编者注：五盖为贪欲、嗔恚、睡眠、掉举、疑。）疑法、疑自己，自己有没那根基？法是不是那么回事？东问西问，疑法、疑自己。为什么呢？就是没有智慧。有智慧的话，一想就透了。找什么？平时行住坐卧全是法，毫不犹豫，犹豫什么？
像你讲的参话头，为什么定不住呢？因为平时你做事犹豫，优柔寡断。有个石头搁道边上，你绕过去走了，绕着走，老好绕着走，养成习性了。遇个事情，来点事情，赶紧就绕过去了，那时候已经养成习性了。到时候参话头，境界来了，稍有点难处，那你自觉不自觉绕弯就走了，躲过去了，踢不过去呀。说平时怎么办？平时养成这个（直心），别说石头来了，就是大坑，我也往下跳，还有不成就的吗？
（编者注：关于在行走中不分别，详见妙祥法师所讲述的《经行》。
居士甲：遇水就跳水里。（众居士笑）
妙祥法师：是不是？修行呢，处处都是修行，每句话怎么修行？直心是道场。怎么直？一句妄语也不说，死也不说。你说句妄语，那边给你一千块钱——也不说。就说半句话，我也不去说去，得有这决心。这就是直心。我真话都说不过来呢，还有不可以告人的呢。我还说妄语，哪有时间说妄语呢？你老保持直心，渐渐地和道就相应了。和道相应了，并不是说这就是道，它是和道相应。道是离一切相，但是你有这个（直心），慢慢就培养你处处的功夫，这才是修行呢。不是说念佛是修行，平时我就不修行了，那不行，处处都是修行。
所以佛说，你不知道你的心，从你色身，外洎于山河、虚空、大地都是你的心，哪有什么？都是你的心，你不认识罢了。认识了，哪不是你的心啊？
虽然说了大道理呀，说了一堆。所以说，具体修行还得看平时。第一个是忏悔，先忏悔，在佛前多忏悔。忏悔所造诸恶业。比如说要忏悔眼睛吧，就多供灯，供油灯，供佛灯。一切都是虚幻的，心里明了哪不明？眼睛为什么不明呢？就是心里不明。明了以后，全明。多忏悔，天天忏，发大愿。发完愿了以后，做事就把它改过来，（编者注：将世间法改过来，变成佛法）。放下了，你就修行去吧，这就快了。如果你只是说放下了，说是我什么都有，什么都要我照样能精进？你再怎么精进，外面有一层色尘在那里，你得什么法？都在色尘里搅和呢，进不去，透不过去。就像水杯有一个盖似的，水能进来吗？进不来，它被盖住了，它有一个盖。你一忏悔，就像琉璃了，透明了，空了，装什么法进不来呀？
——迷时有门外，悟时没有门外。
居士丙：我们是门外的，也得靠说，也得依靠一些。
妙祥法师：这个事情不奇怪，迷时有门外，悟时没有门外。
居士丙：门外的，不靠说一下也不行。
妙祥法师：不奇怪，说的时候本身就在门外，有一切说嘛。
居士甲：现在往往有些什么事情呢，想的挺好，做起来以后，不知道什么原因，杂念全袭击来了。扫也难扫，就是染污太重了，坐下来以后跟自己的思想就好像不统一了似的。
妙祥法师：这个不奇怪，因为这个事情，你就是当下悟了，它也来呀。怎么办呢？就是一点点地不怕，用牵牛方法。牵牛，牛跑了以后，你知道用念头把它拉回来，用佛号把它拉回来。你跑了——“阿弥陀佛”，既然念阿弥陀佛，你相信你自己。因为你不妄语，你不妄语念阿弥陀佛，就没有妄语了。你要是平时妄语，念阿弥陀佛，那就都是妄语的，是不是？你不妄语，心地一直，我念阿弥陀佛了，你心里就清静，它肯定回来。既然相信了自己，还用肯定干吗呀！念阿弥陀佛的时候，它自己就回来了。你不管它妄想走不走，因为你心里直，因为我不骗人，所以别人也不骗我，是不是？你不要以为后面还有什么，啥也没有。我念时候它就回来，完事了，它起来我再念。我就念我的佛号，我就参我的话头。什么我也不管，平时培养直心。
——你想成佛，了生死，有了这个决心，就行了。
居士乙：师父，禅宗有句话叫做：小疑小悟，大疑大悟。小疑和大疑有区别，是指功夫不到，自己没做到吗？
妙祥法师：什么是大疑，什么是小疑？你想成佛，了生死，有了这个决心，就行了。至于你没有生起那个疑的时候，不管它。那个疑，不是咱说的，造个疑出来，说没事想像出个疑来，不是。等参到一定程度了，那个疑就起来了：哟，不对，它“谁”？“谁”？那个时候就要找了。
不是你去找的，说我去疑，每天我想去。那不是你想，那是你造个疑了。那个疑出来，它自个去找去了。越下功夫它越找得厉害，找到以后不就拉倒了吧，是不是？所以说这么是大疑大悟。而不是说那每天怀疑，老怀疑，这个怎么地了？这个怎么地了？怎么没悟啊？堕落知见里去了。
真正的疑，我是那么想的：真疑在里面呢！疑情起来了，那就是照了。照、寻，这都是。刚开始那个寻是（自己）自觉的。等到功夫做到一定程度了，开始干吗了？（觉性）轻轻地寻了。轻轻地寻了，哎哟，打坐挺静。静呢，但是还有念，（觉察到念佛的是不是我)自个就生起那个疑来了。但是这个疑还不行，这是小疑。这样疑下去，最后大疑起来了，开始照了。照了以后一看，色受想行识，全是假的。怎么照，怎么变成假的了？因为你大疑了，（觉性觉察到）这不对，平时想像的什么都不对了，一切都不对了，一切都是虚幻的，一切都假。假的叫你根本就不相信了，和你想像的完全都不一样了！这时候真正大疑才出来了。大疑出来了，一下子桶底脱落，揭到底了，叭！一下断了吧，就完事了，是不？还有什么？
居士乙：唉，惭愧。
妙祥法师：所以咱们就是疑盖大。不管念佛也好，什么也好，把理悟进去了，就走正路了。你不管怎么忙，心里有个数，忙也不上火，头不痛，腰不酸，背也不疼，呼吸也清凉了。为什么呢？你平时有个疑，你这个(世间怀疑的)疑，不是那个（参禅起疑情的）疑，这是俩个不同的疑。所以祖师说：大疑大悟，小疑小悟，咱们就把世间想像的东西往上对号，你怎么对也不对，虽然表面都相似，但不对。
你们还有什么问题，可以提，大家一起讨论讨论。我这说的也不见得对。你们呢，还得有自个想法。
十三、尽管念佛，不考虑知见，最后水到渠成。
——就这一句，它没变过，它既然不生，还能灭吗？
居士丁：我所要提的问题，您一句话就解决了。
妙祥法师：阿弥陀佛。
居士丁：（关于）这个知见都不要考虑。你说尽管念佛，到时候水到渠成就会得的。一句话就解决了。
妙祥法师：你想呀，佛最后一个弟子，在佛临涅槃的时候，这个弟子他已经八十一岁。佛八十岁，他八十一岁，佛都要走了，他去拜佛去了，说我要成为您老弟子。佛说好吧，这是我最后的弟子了，亲自收的弟子。收完给他讲法，讲完法就证阿罗汉果了。八十一岁证阿罗汉了。就是临走这一段的讲法，他就证阿罗汉果了。
佛在世还有一个七岁，是那个谁的？不是大目犍连，是谁的弟子，舍利弗的？七岁出家了，给讲法七岁做阿罗汉了。
（编者注：有一婆罗门子，字均提。七岁时，父母与舍利弗使出家。舍利弗得之至祇洹，渐为说法使得阿罗汉。均提既得道，思师恩，终身作沙弥，供给所须。见《贤愚经》十三“沙弥均提品”）
哪有大小呀，佛法本无大小。本无大小，本无区别，是众生的知见在区别，你只要把知见放下，有啥不可以呢？放啊，一句话就是：放。怎么放？处处放，处处空，不被它的势力所夺。什么势力？色声香味触法，外离一切相，最后就见到你的心了，一心不乱，见到你的真心。见到你的心了，怎么办？“觉观出世界，身心所不及”。
什么用眼睛去看这看那，在那一坐什么都知道，该知道都知道，哪不知道？你何必呢，一天东奔西忙的，流浪生死有啥意义？什么有长有短，有黑有明，（我们的）见性什么时候断过？这黑了不见了，明了就见了？是不是？这是你的疑心、疑盖，你的知见在起作用，把它放下，能所俱亡！
顺便再说一下，念佛，就是一句阿弥陀佛，不要做第二句想。念佛人，不是说念完阿弥陀佛，马上像什么，像赶集似的，赶紧把第二句阿弥陀佛拿过来，不要那么想。就是一句阿弥陀佛，从早到晚，不管什么时候就一句阿弥陀佛。就这一句，它没变过，它既然不生，还能灭吗？不生就不灭了。这么念，什么时候念到真正的一句“阿弥陀佛”了，这和你的道相应，和你的自性，和你的本心，这才相应。
——就念一万句也是一句阿弥陀佛，没有变过。
居士甲：师父说的这个，不是那么阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……一句一句地念?
妙祥法师：不是。
居士甲：那像我这么念法就是有生灭了？
妙祥法师：也不是。一句阿弥陀佛，就念一万句也是一句阿弥陀佛，没有变过。“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”……在你心里本来就变过，就是一句阿弥陀佛，是你的知见给它断开了，这一句，那一句，我念了十句、十口气、一百句，有啥意义呀？就一句阿弥陀佛，我念就是一句阿弥陀佛。不要加第二个念头，也不要第二个想，也不要第二个疑，慢慢念，最后真正的一句阿弥陀佛起来了，遍满虚空都是，哪不是？都是阿弥陀佛！还用你去干吗去呀。盖县有个居士那才信佛两年吧，他现在听别人跟他说话，在他听来就是念阿弥陀佛。
居士甲：听什么都是阿弥陀佛？
妙祥法师：你跟他一说话，他一听，又念阿弥陀佛了。
居士甲：师父，你说的这个，是不是功夫到一定程度时候的境界呀，不是初上路的境界吧？
妙祥法师：你看他念阿弥陀佛，这才信佛两年，是一个农村的人。平时他有时也就是用点功夫，关键在心真。心真实，所以清净、直心。
（编者注：录音因换带缺少，根据前后文意思补充：有没有极乐世界呢？）一个是到时见分晓，另一个呢，现在就不用死，就知道有没有极乐世界。不用死。那你说这个世界真不真？
居士甲：现实来讲应该是真的，现实来讲。
妙祥法师：这个（世界）要是真，极乐世界就真，就有嘛！是不是？这个（是）真的，那个就有啊，本自在啊，无处不极乐。那你要是翻过来，无处不极乐。真不真呢？没说嘛，同是二妄，都是你的知见。人就是说我有这个世界，我想那个世界。虚空立世界嘛。妄想立虚空，虚空立世界，都是你自个立的。所以你放下了，有和没有啊，有啥意义？
居士：没有意义。
妙祥法师：没有意义。是不是？你本自在。“清净本然，周遍法界”,你何苦来呢？你说，你还要添个这东西，找那个东西，干吗啊？本自在。但是，那你说这个就没有了吗？不是这个。那个没有了吗？也不是那个。性相常住。你本体是你本体。性相呢？外面的，不能妨碍你这个相，说你这个世界就不应该要了。
所以佛呢，有七能三不能。众生界不空，能度无量无边的众生，但是空不了这个界，界不能空。相，有用就有相了。离一切相，才是你的真心。在佛来讲，没有众生。无佛无众生，才是真佛，那全靠愿。
所以说不堕入知见，求真求假。这个假，那个真，没有意义。但是，咱们这个世界苦，这是避免不了的。咱们想法把它消除了，而真正的达到了西方极乐世界。但是在修行（用功）上，把真假放下。等到修到等觉的时候，一切都没有了。
居士丙：从内心自然了。
妙祥法师：哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起来了，自然智起来了。何苦来求那些没有用的东西？都是生灭法。今天有了，一会儿没了。没有用。没有实际意义。
——前不着边，后不着地的，放下就是彼岸。一心做到底就可以了。
居士甲：但是从实际上——就是说，没有实际法了，好像没有着落似的。这从我本身感觉，是带着我那么一点知见。
妙祥法师：这种感觉是好的。这是好的。如果你要抓住一点儿什么东西呢，反而你没脱离那个，首先你没从凡尘脱离。你是用一定功夫了，才有这种感觉。前面不到边，后面也靠不上了，再走这地方，这就对了。关键就是你能放下，就是彼岸，放下就是彼岸。因为你要不脱离，你还觉着能回来。有挂碍。现在就走了一段了，前不着边，后不着地的，放下就是彼岸，一心做到底就可以了。
居士丁：剩下就缺少精进了。
妙祥法师：哎。
居士乙：人在因地上发大愿心，发菩提心，是不是精进？
妙祥法师：这是对的。不能说是那个法高，这个法低。没有这个意思，需要什么对治就用什么对治。但是你没有我相，心里没有我相，放下，一切法都得。不要着那个法上，一切法都得。咱们就是什么呢？就是演戏呢。世间事就是演戏。一会儿唱了，一会儿这个，没完没了，所以才有轮回嘛。有一本书开示，这个好肉挖疮啊，在好肉上挖疮，咱们就是这样，东挖一块，西挖一块。等你明白以后，才知道手心手背的事。
十七、如果见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应不应该去呢？
——你既然念佛，怎么知道应不应该去呢？
要去了，就没有个该不该的问题。
居士甲：师父，如果这个念佛人见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应该去不应该去呢？
妙祥法师：这个问题呢，你说有想法了，你能去了吗？你想啊？
居士甲：净土这个特点，他就是阿弥陀佛来接引，跟阿弥陀佛去，到西方极乐世界，以这个修行为目的。我问师父的意思就是，阿弥陀佛如果来接引的话，应不应该去？
妙祥法师：所以说呢，你既然念佛，你怎么知道应不应该去呢？你念佛呢，说我是去还是不去啊？你说去不去的时候还叫念佛吗？念佛往生，你要观相那又是一回事了。所以说不管是相，观不观、去不去的事情，最后到时候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道该去不该去了。不是说没有分别心，说我念佛呢，我就好坏都不知道了，我就提前都明白了，不是这个意思，你这就产生知见了。你只要一心念佛，念到一心的时候，（没有）去和不去，觉观出世界，也可以说离见，见所不及。不是你想像那个见，你那个见做不了主。你那是眼耳鼻舌身意，那个能带你往生吗？靠它能带你往生吗？念佛真正出来的那个东西，那个见，那个觉，它就可以帮助你了。该去不该去他就决定了。
（编者注：《楞严经》卷六：“觉观出思惟，身心不能及”。卷二：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”。）
居士甲：师父说的这个一念，是指见性吗？
妙祥法师：这个一念，怎么说呢？要说见性也行，不见性也行，怎么都可以。不必着在这个非要见性、不见性。只要是你下功夫念佛，你就一个劲念到底就完了。就像参话头，我就参这个话头。谁来，我就也是这句话。就是佛立在我跟前，我还参我的话头。这话头要不断，参不到头，谁来也不好使。我要没念佛到底，谁来我还是念佛。什么时候你真正地念到了“阿弥陀佛”，那时候你就不用干吗了！至于念和不念，已经不存在这个问题了，已经解决这个问题了。那个问题到时候你自己就解决了。用不着别人教，教的都是假的，反而是知见，是邪见。说你该去啊、不该去啊、随着去，那都没有意义。有意义吗？有该，就不能去；要去，就没有个该字。是不是？去了还有什么该不该的问题吗？要有个该，你就去不了。我去不去啊？那你去不了。能去了吗？
居士乙：如人饮水，冷暖自知。
妙祥法师：要去了，你就没有个该不该的问题。
——性相常住，可不要说断灭。
居士戊：那要没有极乐世界的话，咱们就没有地方去了吧？
妙祥法师：谁说没有极乐世界？
居士甲：刚才师父说的，性相都有，性是性，相是相。
妙祥法师：性相常住，可不要说断灭。因为说空，就什么都没有了，那不对。性相常住，但悟的情况不一样。所以说呢，这个就根据你悟的情况不一样，它有各种方法，佛都摄度。那佛能妄语吗？佛不妄语，佛从来不妄语啊。哪没有西方极乐世界？确实有，哪没有？
居士甲：哪没有？哪没有？不是“有”，不是一个“有”字，哪没有？（众居士笑）
妙祥法师：所以说不要疑。这个疑，咱们就在有和没有下功夫了。往往这些讲法就是由于你的知见，去掉你那个知见，所以产生了一个没有的概念了。你不要把它(无，又）给着相了。有、没有？
居士乙：以妄对妄？
居士己：不要管它？
妙祥法师：不要管它。只要不要管它，你不要产生一种疑：噢，这可能是没有，不让我想了，那也不对。性相常住，你这个世界有没有？有就得了呗，那个就有！
居士甲：性相常住，无处不西方。
妙祥法师：哎，性相常住，事理不二，没有分别，哪有分别啊？关键就是我们的心能不能真正的清净。真正地念出阿弥陀佛来。关键就是能不能真正地用功夫，都摄六根，眼耳鼻舌身意。
——这里和那里，都是一样的。整个虚空世界，在你心里只不过一片云彩。