第九个问题：烦恼习气现前，应如何调伏，具体怎样做才不为它所转？
第十个问题：如何发菩提心？什么是慈悲心？为什么我们发不出大的愿力？
第十四个问题：如果我这次不能被录取剃度进入僧团，也许会考虑离开大悲寺
第十五个问题：在每一天出坡时间内，在自己房间念经或休息，请问如不如法？
第十六个问题：看到有的师父和居士离开了道场，是什么缘故？我们发心出家阶段怎么做、怎样发心、怎样发愿，能永久不离开道场？
众弟子：南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛……
众唱诵：炉香乍热，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身。南无云来集菩萨摩诃萨，南无云来集菩萨摩诃萨，南无海会云来集菩萨摩诃萨。
维诺师：恭请法师升高座。
众弟子：南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
维诺师：恭请大德开甘露门，教导我们如何了生脱死，离苦得乐。
妙祥法师：大家坐下。
众弟子：阿弥陀佛！
妙祥法师：坐下。
今天是大家要求给大家讲一讲。本来早就应该讲，但是由于最近这一段，外面的事情比较多，比较重要，比较复杂，所以就没有时间跟大家讲。没讲有没讲的好处，对大家也是个考验，也不断地观察大家。法不在于讲和不讲，讲也不见得有法，不讲也不见得没有法。法在哪里？就在我们的是否能够按照佛戒去修行，在于我们的清净，在于我们的真实。
有人认为我现在需要听法，有时候这种需要不能说不正确，但不究竟。为什么说不究竟？因为法是无相的，只要我们虔诚心做到了，不光师父能讲，一切万事万物都能给你讲法。也就是说，法不从外得。当然了，我们修行还有一定的距离，我们需要各方面的了解和知道，从某种意义来讲，这种了解和知道，既有好处，又是毒药。好处是让我们更加进一步地总结和提高，有了更多的认识，同时也会成变为知见。本来我们学佛是为了放下，放下什么？首先放下我们的知见。什么是我们的知见？一切都是我们的知见，有念都是知见，有念就是邪。“知见立知无明本”，当我们知见一旦知道立起来时，它就是无明，那就是生死轮回，所以有时候讲和不讲各有利弊。释迦牟尼佛讲“我说法四十九年没说一个字”，正是此意。特别是我作为凡夫来讲，跟大家讲更得注意这一点，弄不好就给大家讲了一大堆知见，表面是讲法，实际上是立的知见，这反而欲速则不达。
我们修行中，有时候会遇到很多的烦恼，那正是我们需要努力的地方，就象蒸饭似的，我们要蒸饭，我们有时候好奇心，想看看这个饭到底蒸得好和不好，把锅盖揭开，当我们揭开的时候，已经变成夹生了。满足了我们心里好奇的需要，但是最后的结果不见得理想，所以有句话：“天下本无事，庸人自扰之”。但我们就是凡夫，有些知见不讲，我们心里有点抓不住了，觉得自己修行也上不去，而存在了很多的疑问，这些疑问出现了，应该谁来解决？应该是你自己来解决，说“我没有这种能力”，是你太谦虚，你本来具有一切的能力，是你从来不发挥它，不去运用它，而失去了机会，这就是我们在修行中一大障碍。我们的主动性为什么不能发挥出来？我们为什么没有这个免疫能力？就是因为我们从来不去挖掘自己。如果我们能够认真地挖掘自己，不断地检查自己，反观自己，我们一切的智慧都会现前，我们就有了一切的能力，这就是佛菩萨的加持。佛菩萨的加持也不从外得，在于我们能够反观，能够找自己的毛病，这样我们就学会了修行。如果这方面有了困难，那就需要师父来给讲。
有时候我既想要讲，又怕把大家害了，因为我们每个人对道场、对师父都充满了很大的信心，来到这里目的是了脱生死，并不是为了出家而出家，而是通过出家，更加进一步地了脱生死，这是我们根本的目的，我们一切的行为都要跟着这走。作为师父来讲，一定要考虑将来如何走这条路的问题，怎样训练大家能够真实地具有主动性，离开任何的依赖都能修行，这是他的主要的教育方式。为什么说这些？因为这些是为下面要讲问题而服务的，如果这个问题不讲，下面的问题就变成错误的问题。为了使下面的问题能够得到很好的理解，所以我提前要把这些话要交代清楚，大家有了防御的能力，也就是有了反观的能力，才能真正地去理解这些下面的问题。
好，上面的问题已经简单说了几句，下面我就回答大家写的问题。
第一个，我把全文念一下子：“上妙下祥恩师：对于我们初发心者而言，如同蹒跚学步的孩子，烦恼习气时时事事都在困扰着我们，今有以下问题，请您慈悲开示。”
什么叫初发心？我们应该知道，既然叫初，就是从来没有，发心这就不一样。什么是发心？我们要发明我们的心力，佛讲一切法都是为了发明我们的心力，你要发心，就是要发明自己的心力。初发心，就是刚开始的意思，也是最虔诚的意思，最纯洁的意思，具有很大的能动性。
这个初发心，对我们来讲是非常虔诚、非常珍贵，并不是这个心已经发到如何，而是从来没有，它珍贵。它珍贵在从来没有，从没有而有，这是罕见难得，佛所赞叹。这个初发心太珍贵了，我们的生命就开始有了转折，不再流浪了，我们对佛法生起信心，知道应该怎么去走这个成佛的道路，这个心它一直能鼓舞着我们把生命要舍到这里去而在所不辞。所以这个初发心对我们来讲，应该是特别珍贵而同时又是难得，更主要的它与我们了脱生死有直接的关系，就象一个浪子找到了家，知道有回家的路了，不再苦恼了，不再彷徨，升起了希望，有了生命力，他不再埋怨。这个初发心，就象人在贫困之中突然得到了救济，所以初发心也有救济意。初发心对我们来讲，应该常常地回忆，常常地保持。
怎样去保持初发心？我们知道佛法的基础是持戒，以戒为基础，有了戒才有了定，才有了慧，初发心也必须在戒的基础上你才能保持住，没有戒，谈什么都没有用。初发心，为什么能有初发心？因为我们持戒了，才有了初发心，不持戒他没有初发心，一切的善根都是因为有戒才能生长，戒是为无上菩提之本，它能生长一切善根，所以我们应该严格持戒，才能保证初发心。
什么叫保持初发心？就是不断地把初发心再完善，不是停留不进；如果停滞不前，那就是后退。要时时新、日日新、年年新，不断地提高，这就是保持。并不是说初发心我想礼佛，我以后天天礼佛就是初发心。今天礼佛，明天就要读经，后天我就要出家了，这就是不断地保持初发心。因为我们初发心的目的是要成佛，我们顺着成佛这条道要走，这叫保持；你光知道初发心而且逐渐地退了，那就不叫保持；甚至保持原来那状况，那说明你没有前进，初发心在你只留下了影子，并不真实。初发心，因为我们只发现了一点，这个初发心不断地扩大，最后变成了无量无边，这才是我们保持的初发心。心越发越大，越发越明，越发越清净，那只有按戒律去修，那就是以三皈依为基础，按戒律去修为基础，才能保持初发心。
而且这个戒律，必须有一个持戒的精神，那就是为了戒律，可以舍掉生命，在所不惜。用生命来换取戒律，这个初发心才能保持住，否则的话你一经过考验，就象泥菩萨过河，自身难保。平时感觉到挺好，“我的心挺好”，一旦遇到困难了，它马上就退。必须有戒律的基础，严持戒律的精神，才能保持初发心的果实。有什么因有什么果，你拿生命去换戒律，戒律就会以生命的同等代价来保证你的初发心的存在，和保证你成佛的真实。你的初发心不真实，就是因为你戒律上不真实，戒律的不真实必然导致因果的不真实，它是一个连锁关系。
我们想保持初发心，就要生起这个感恩想：我们今生能够学佛，我们能够发心出家，这谁来成全我们？这是佛、法、僧，是所有的众生来成全我们，把这样的好机会给了我们，使我们今天能够认识了佛法，知道有个成佛的道路，知道一个了脱生死的道路，这样的方便、这样的机会送给我们了，那么多人没得到，我得到了，太感谢了！不知用什么来感谢，充满了感激之情：对众生充满了感激之情，因为他们把机会让给我们；对三宝的感激之情，因为他们给了我机会，加持我，让我明白了这条道路。那我们就会有一个永远使不完的力量，在具体表现上，就会每天我们所做的一切，远远的不能表达我们的感激之情、感恩之心，永远的不知道疲劳，甚至生命舍上去我们都不觉得有什么可惜的。每一天都是悲心戚戚，充满了感激之情，看着每个人都感觉得他是佛菩萨，他在加持我，他把这样的机会让给我了，我只能好好地修行，不断地努力来报答。对常住安排的每一项工作都能够非常认真去完成，没有半点儿生起了“这个事情我不愿意做”的想法：“这个事太累了，这个事不应该我做，这个活太脏，这应该是他的事情”——没有。他生起的心：“一切都是我应该做的，从早到晚、从开始到未来，这些事情都是我应该做的，并不是人家这些工作不做而强派我做，或是对我有什么想法，不是这样。而是什么样呢？是他们把机会给了我，我太感谢了！”永远不知道疲倦，这就是保持初发心。用感激之情，才能保证初发心，另外还要落实到行动上。什么行动上？就是永远不知道疲倦和休息，也就是说，除了常住安排的我去努力完成，不但努力完成，而且我平时要找出很多别人不能做的事情，我要去完成。当做每一个事情的时候，都生满了感激之情，这才能保持初发心。当我们得到利益的时候，比如今天这口饭没有吃着，我们生起了一种感激之心：太好了，这口饭给他们吃了，别人又成全了我。别人把吃亏当成吃亏，而我们应该把吃亏当成在占便宜，占了天下最大的一个便宜，如同捡到无量的财宝，如同一个穷子发了财。他有这种感激之情，只有这种心才能保证他的初发心。
所以他的第一个问题：如何发长远？只有这种心不断，才能长远，而且，长远心既要严格持戒，同时和我们所做的事物付出多少，他的长远心就会发出多少；真实多少，这个长远心就会长远多少。如果你不真实，虽然事情去做了，“糊弄糊弄得了，没人看着，这个活可这么干可那么干，哎，行了，太冷了，得了，弄弄得了，不行明天再干吧……”你有一点儿糊弄心，这个长远心就退位；就是说你半点儿的不真实的想法都不允许有，这个长远心才能保持下去。为什么有的人发心很好，到后来逐渐的就发不起来了？他还觉得奇怪：“我这挺努力。”为什么？就在努力之中有不真实的地方。举个例子，打扫卫生，大面我已经扫完了，但这个桌子底下可能有灰，“算了，它没露出来我就不管了。”有了这种想法，你这个长远心就夹杂了不真实，不真实它就会寿命不长，不会长远；如果你真实一分，将获得一分真实。
这是我讲的第一个问题。
刚才我把它讲了，大家大部分也知道应该注意哪些问题。发心阶段，我们注意的第一个，就是依教奉行。因为我们终归是个凡夫，刚初发心，有很多不懂的，不知道怎么去做，还有很多的习气和毛病，有时候互相要产生抵触，自己的知见可能甚于别人，我们怎么去办？怎么能达到把这个发心要坚持到底？特别注意的就是要依教奉行，这是个无价之宝。因为依教奉行，什么叫依教奉行？也就是放下你的执着，也就是无我。只有依教奉行，我们在满心不愿意的情况下，我们也能把事情做得很好，甚至胸腔里生满了嗔恨、烦躁，甚至要爆炸了，但是我们能够按照依教奉行这种做法去做，去努力做，马上它就被抑制住，甚至逐渐的被化成清凉。第一次抑制住了，第二次就起得不大了，第三次可能逐渐就平了。所以说，这个依教奉行是最好的一副药。
过去我在五台山时，人家这个小米有很多沙子，山西的米有的地方好，大部分沙子多，多到什么程度呢？有时吃一碗饭，能剩一个碗底的沙，这么多的沙子。每天都淘一遍，这个沙子根本就淘不净。那天大家正在谈论这个问题，这个沙怎么办？因为淘一次米，大约得一个多小时，吃饭人多，有时候一百多人、三百多人，要喝个早粥，这个沙子很多的。后来那天讨论这个问题，那时候沙米是我沙（注：“沙米”表示筛米），其中有一个师父就说了：“这个得两遍。”两遍，从时间来讲就来不及了，他就说了：“那你不会早起点儿？你一点钟起来。”他毫不负责任地告诉我一点钟起床去沙米，因为我的工作量已经有一定程度了，他又说出这么一句话，而说出话的人，他并不是一个寺院一个主要的负责人，只是一个老人，就是呆这时间长了。当说出这句话的时候，我的心里也有斗争：该做不该做？还没等我想呢，他就说：“依教奉行。”他替我把这话说了，因为平时他看着我的行为都是按照依教奉行去做，他不知道什么原因知道我平时以依教奉行来要求自己，现在想起来还挺奇怪。当他说这句话我马上就自己的念就有所转过来了，以后就是按照他说的说法，一、两点钟起来，要去沙米，每天都那样。有时候九、十点钟休息，一点钟起来去沙米，最后成了整个寺院起来最早的人。但是这个依教奉行使我获得了这一段的考验，非常好。依教奉行不光是师父们和管我们的人去说，我们依教奉行；甚至和我们平等，甚至比我们低下，我们都要依教奉行；甚至一个小孩，他说的话，我们也要依教奉行。
这个依教奉行是个无价之宝，所以在发心阶段应该注意要依教奉行。另外发心阶段应该注意的是少说话，多努力。我们因为刚初发心，很多习性，有时候对于理论上我们有它的追求，喜欢要自己的面子，特别自己的想法一定要表达出来，不喜欢受委屈，有时候我们就讲的多。当你讲的多的时候，实际上也就形成了知见，知见一立的时候，你的无明已经成立了，过不段时间就要发火了，就要发脾气。为什么我们脾气生起来？就是我们说的太多，我们的理论太多，理论出来，无明也就出来了。本来是无我的，我们就树立了一个标准，用这个标准来卡一切事物，也就是说，用有相的去衡量无为，这是一种颠倒。颠倒的东西必然要受颠倒的果报，所以无明它就生起。我们在发心阶段应该注意少讲话，这也是很重要的。当然有问题了一定要自己反复思量，什么事情都要靠自己来完成，不要依靠别人，当你真正依靠的时候，他就会倒了。平时说我依靠得挺好，那是你还没真正依靠，等你真正依靠的时候，他就倒了。为什么？因为它不真实，倒是必然的。只有依靠我们自己，才是真实的。
当然在发心阶段要注意的问题很多，不贪、不占、要无私、要肯帮助大家，特别在利的面前要谦让。比如一个床，上下铺，当叫你选择的时候，你应该把下铺让给别人，自己选择不好的；当不让你选择的时候，别人给你好的，你应该谦虚让给别人，当别人给你坏的时候，应该欢喜地接受。在发心阶段，最注意的就是和大家和合，要忍辱。有时候我们这里住在一个房间，一个人从外面来了，都有他的习性，比如这个屋住了五个人，这五个人有几个可能没洗脚，甚至浑身有一些气味等等，我们应该欢喜地接受。有的人就不干了：“这谁弄的这味儿这么大？”他首先就提出毛病，你就失去了这个机会。那是无价之宝，本来就是甘露，那就是对治你的心里的贪嗔痴和你的淫欲心，但你不认识，你认为这是谁带来的臭气。有时候我们修行，很多的时候会失去机会。有的可能到现在还认为自己有理呢：“那还行呢？这是屋里这下搞得这么臭烘烘的，这哪行啊？我呆都呆不下去，连呼吸都不行了。”你看这脚臭，那比你的淫欲心不知道香多少，你那种心是砒霜，这种臭味才是良药呢，所以我们有时候不认识宝贝。
在五台山，我和大家住在一起的时候，那时候我这个两侧啊，人家是一个褥子宽，我那个是半个褥子宽，而且两个褥子都在压在我的褥子上面，他们要是不叠褥子，我这个褥子是叠不上。这个中间我只能侧身躺着，中间在腰那儿正好有个大包，能有碗那么大，在我的前方呢，人家拿个皮包，还把这脑袋那块挡住了，我只能搁个脑袋，再多一点活动余地都很少，鼻子得对着那个皮包，贴着皮包，但我生起的是欢喜心：好，很难得这个机会。后来其他人看到我这个地方又小，而且没有怨言，正好别的地方床位倒下来，大伙儿叫我上那儿去，我不去，他们以为我谦虚，实际上不是谦虚，我觉得这是无价之宝，我不能舍去，我多睡一天，我得一天福报，就这样坚持了多少天。以后他们里屋又倒出来个单独的床，非让我进去不可，我真不想进去，真心实意的不想进去，但他们就认为我谦虚，强迫我进去，一致同意我进去，最后没办法进去了，但是我知道：如果不进去，我会获得更多。进去了，一个床，马上慢心它就生起了：你看我这多修行，我有一个好床。我跟你说，有时候利益面前不是毒药就是甘露，我们在修行中，没有什么可选择的，只有一条路，你想了脱生死，你就别占便宜，你想占便宜，绝对不能了脱生死，天下没有便宜事情可得的。在便宜面前、好的面前，要谦虚、要谦让，包括吃、住、穿都是一样。当我们有了所谓的工作，好一点的时候，应该随时要把这个功德舍去。
原先我有个徒弟——也算是我徒弟吧，大家知道叫性空。我在斋堂，那时候在五台山是管炒菜，因我的体力有限，人家炒菜不象咱这小锅，咱这小锅得有四个那么大，得拿大铁锹，得翻。每天到做菜的时候，性空就来了，就替我翻菜。等翻完菜了，快下殿了，那时候当家师就要到斋堂看一看，要检查一下，在他检查之前，他就悄悄地离开了。原先不知道，以为他就是到时候他就走了，每天都那样，没有一次他说我故意留下来或多干一会儿，让谁来看一看，而是帮助完了就走，后来我才发现的。所以这个人的品德就是非常的高尚，我们在名和利面前要向他学习。有的人就不是这样，我这面把粥都馇好了，当家师快来了，他跑到我跟前把那铲子拿过来，他搁那搅和，当家师走了他也不搅了。这就是两种人。我们应该知道怎么选择，怎么样去做，在利益面前，绝不能有半分利益为自己打算的，哪怕一口吃的也不能为自己，要同甘共苦。
那时候在吃饭的时候，我都吃在最后，为什么吃在最后？因为我有个想法：愿所有的众生都先成佛，我最后成佛。不管什么事情，我都要按照这个做，应该时时处处都按照这做，这才行。不是说等成佛时候我发完愿就完事了，事情是事情、发愿是发愿，那不行，必须把愿力要落实每一件事情上，哪怕一口苹果、一口饭，都要这样做的。
有一回，那是95年到本溪，那是下大雪，正好我和性空到盖县去。从居士家出来，天非常冷，冬天非常冷，我戴个观音兜，性空没戴观音兜，居士也没有戴帽子，惟独就我一个人戴了。那时天非常冷，我说你们怎么不戴呢？他说不冷，实际上我已经体验了，那手都冻得不得了，在这种情况，应该怎么做？是回去给他们取帽子还是如何？那已经来不及了，怎么办？那咱们挨冻咱一起挨冻得了，我就把帽子摘了，他说师父你戴着，我说不戴。为什么讲这个事情？就是说我们不光要有福同享，还要学会有难同当，不是说咱们保留一个是一个，不是这样。因为人心就是这样，我就希望和大家永远的保持一样，管它吃亏占便宜，是不是？
在发心阶段，这些事情都是我们应该注意的问题，你没有这些注意，你就保持不了初发心和长远心，你就不会在僧团里很好地接受考验。我们大家可以回忆一下，我们是否这样做的？包括一个板凳、一个桌子，绝对不能为自己着想，永远是吃苦在前，享受在后。吃什么呢？原先吃饭我总吃在最后，都是别人吃过的饭，剩下来的饭菜，我从那里去打饭菜吃。因为我做菜、做饭，那个饭菜有时候剩一盆，都是新的，我可以从新的打，外面盆里都打过了，搁拉的都已经澥汤了，菜已经剩稀汤了，但是我每次都是从那里打，因为这个饭菜没用完，我不会重新打新的。而在这里打，又得注意什么问题？有一次有个师父给我打，他从那里稀的给我捞干的，他拿个勺子要给我打，已经打出来了，我让他放下，他不放下，后我把勺子接过来了，我又给它倒在桶里，就随便的捞两下，因为它已经确实是没有几个菜叶和东西了。从此以后再没有人给我去打菜，打饭也没人，因为我这人太不近人情。我宁可为此事没有人给我打饭，我也不允许他们给我搞特殊。虽然在别人来讲，已经不特殊了，吃的最后了，剩的，但是这里还有特殊，应该把它控制到最微小的地步。所以初发心，这都是我们应该注意的。
在发心阶段应该注意的问题还有很多，我主要告诉大家要尽心尽力。我曾经在一个师父那儿，发心的过程中，有一天走了很远的路，身体很疲劳，正好到了那个师父的道场去了，正好干活，那我就接着干，最后两个胳膊都抬不起来了，还接着干，没有一锹说这一锹我歇一会、我停留一会缓解缓解身体——没有，都是尽心尽力去做。后来这个老师父看到我这样，他也很感动。只要有口气，就不能为自己着想，一定要真实。就这样也不见得真实，你能做一时也不见得能长久的做下去，但是首先这一时我得做，我得努力，我们在发心阶段首先要有这个。
另外在发心阶段注意的就是脸皮要厚，不怕要挨说。在佛法来讲，特别是出家，不是以你年龄来论高低，是以出家的先后来论高低。你可能是今年60岁、70岁、50岁、40岁，但你出家，可能有的师父十几岁，他也比你大，以法为身，不是以年龄。世间人以年龄，在修行上不是这样，所以批评你那是很正常的，我们要忍受得了批评，这个很重要。有的人就怕挨说，你不说我怎么都行，你要一说我，我的小脾气就来了，甚至躲开或是干吗。你要这样的话，就没人再批评你了，因为你不值得一批评，不具备修行人的特点；只有常挨批评的人，才具备修行人的特点，而且欢喜地接受。批评往往就是无价之宝，因为你这个人够个人格，人家愿意帮助你才批评你；如果你不够人格，人家说都不说你，没有意义。
另外我这人还有个特点，你谁越发心，我越说，发心多毛病也多，但我要求也越严。最后你可能什么事做得都挺好，但是我会不讲理了：好也不行，好也是坏，别人的责任也是你的责任。这点是很重要的。为什么给你们讲？因为前有车后有辙，曾经有个师父在发心阶段，曾经就这样，那做的别人的工作都极其拼命地做，做得非常好。有一天他跟我说，那有那么个事，这个事怎么处理？实际和他一点儿关系也没有，我说：“你讲这个事，这个事怨你。”他说：“怎么怨我呢？”我说：“这个事你不用跟我说，你应该知道怎么处理。”他当时就愣了：“和我一点儿关系都没有。”最后生气了，愣愣地走，瞅着我，实在不理解，当天晚上就跑了。跑了后来明白点又回来了，回来以后，后来也出家，但是终归没有站住。为什么？就是当时的考验没有接受住，就象做手术似的，你虽然是一块肿瘤，但是可能在做肿瘤的时候有疼痛，因为你忍受不了疼痛，把肿瘤留下来了，最后终归一天要被肿瘤所害的。
所以说要忍受批评，不光是师父批评，包括其他师父批评；不光师父批评，包括其他居士批评，老的批评、小的批评，甚至外来人的批评。为什么叫你尊师重道？因为从师父那儿开始你能尊重，你才能尊重别人；师父都不尊重，你别人就更不用想。并不是尊重师父就完事了，而是通过尊重师父，对所有人都要尊重，这是目的。有的人说我见师父就尊重，其他的人我才不在乎呢。那你就是没有尊重师父，尊重师父的目的，是让你对万事万物都有一个恭敬心、尊重心，只有这种心，才和佛菩萨相应，和无我相应。
在发心阶段应该注意，当我们身体有病的时候应该忍受，而不能因为病影响我们的发心，应该做“好”想。有病这是我们消业的过程，这是因为我们发心了，我这个肿瘤要拿出去了，在做手术，感到欢喜，这才能行。特别有病，一个容易进道，一个容易退心，我们一定要自己来调整，因为你没有这种决心，很可能就被骗。原先从五台山走的时候，我就是胸背疼得比那个腿锯掉了还疼，比那还疼，五脏六腑都要揪着疼。那时我们两人往前走，他走得快，大步流星，我走得慢，又疼，但是从山西走到辽宁，两个半月，我从来没有给他讲过一句：“我这疼，走不动了。”从来连一句苦都不跟他叫，不跟他提，不跟他说，你看出来看不出无所谓，但自己知道：这是个机会，难得的一个消业的机会，也是在不断地治疗的机会。果然不假，原先的这种粘连，最后通过长期的走，确实抻开了，以后突然不疼了。那天突然想起来：哎呀，它怎么不疼了？它早就不疼了，不知道，疼和不疼已经忘掉了，不疼也不知道，疼的时候也没有往深里想，疼就疼去吧。这样我们初发心阶段才能够很顺利地完成。
第二个问题给讲到这里。
第三个问题：因烦恼、习气，因各种因缘不定时出现，自己又不知如何去降伏，师父能否1—2个月左右给我们升座开示一次，把烦恼知见等扼杀在萌芽状态？
1—2个月左右给大伙讲一次，这个可能性没有。也许我天天给你讲，也许半年我给你讲，这个要求不能答复。
“因烦恼、习气，因各种因缘不定时地出现”，这个因烦恼、习气，因各种因缘，这种说法比较正确，烦恼习气是在各种因缘下才出现的。因为我们还是凡夫，所以我们的烦恼习气会借着各种因缘来出现。
什么叫各种因缘？各种因缘就是烦恼习气的一部分。我们有人是这样看的：比如两个人起了烦恼，他就会说，如果这人不现前，我就不会起烦恼，或因某个事情我才起烦恼。他不知道这个人、这个事情正是他烦恼的一部分，他就往外埋怨。因各种因缘而出现的烦恼习气，当因缘出现的时候，我们应该深深地认识到，这种因缘就是自己内心的烦恼一种表现，有了这种烦恼因缘的出现，烦恼必然随之而来、就要加重。
不定时地出现，这个烦恼习气不是不定时，它有一定规律。比如说我们今天早上起来没有发心，说我今天起来了，大家做什么我就做什么，我也没有想好好去做，也不想做坏，就是所谓的随缘。你这种想法出现的时候，说明你今天烦恼习气要生出来。如果我们每天早晨起来以后就发心：今天我一定要做得很好，把工作努力再努力。今天的因缘，这个烦恼习气它都不现前。所以说不定时地出现，是我们没有察觉；有察觉了，它是随着我们的起心动念而出现的。比如说今天你贪吃了，它就可能要惹气，吃苹果吃得很欢喜，一会儿别人就给你一瓢冷水，当时这个欢喜就没有了。就象世间人讲：这个烦恼里有好的地方，好的地方有烦恼，好里有坏，坏里有好，它就不定时地要出现。这个不定时，是我们定力不足的表现，是我们没有严格持戒才会出现了各种因缘。为什么自己不知？就是因为我们没有细细地观察，不知道什么叫因缘，不知道什么叫不定时地出现。我们给它强下了一个不定时和因各种因缘，本身它已经偏离了轨道。所以我们不能乱下定义。虽然“诸法因缘生，诸法因缘灭”，但是我们更应该观察什么叫因缘。
佛在世，大目腱连发现有一个叫马胜比丘，走道非常有威仪，他就问：“什么是你的老师？你的老师给你讲了些什么？”马胜比丘就给讲了，说我老师讲了“诸法因缘生，诸法因缘灭”。当讲这句话的时候，大目腱连尊者马上就明白了佛法的真谛，就悟道了，生起了极大的欢喜，后来也出家。后来给舍利弗讲了，舍利弗当时听了这句话也就开悟了。
什么叫“诸法因缘生，诸法因缘灭”？就是因为他们认识了这种种的因缘都是自己的变化，不是我们那种理解“诸法因缘生，诸法因缘灭”，全是埋怨这个、埋怨那个，他不是这个。他是通过“诸法因缘生，诸法因缘灭”而看到了自心的变化，也就是诸法不从外生，都是自己的起心变化。
我们怎样去降伏烦恼？首先我们应该知道什么是“诸法因缘生，诸法因缘灭”？如果你知道这个道理，你就有降伏的能力；你不知道这个道理，你往外攀缘，就不会降伏烦恼，烦恼也不会听你的。因为你不认识烦恼，它就会产生各种的表演；当你认识烦恼，知道烦恼是你自心的起心的变化，它马上就不能表演了。就象一个小偷他要偷东西，因为你不知道是小偷，他才能偷；当你知道是小偷的时候，你也警告他了，他就不敢偷了。所以说，如何降伏？首先我们应该知道什么是烦恼和习气？什么是各种因缘？什么是不定时出现？
那什么是烦恼和习气呢？这个烦恼有多种烦恼，有坚固烦恼、有粗烦恼、有细烦恼、有微细烦恼、还有幽隐烦恼，这个烦恼分多少种。我们凡夫往往都在坚固烦恼这一块儿，非常坚固。什么是我们的烦恼？我们眼睛所看的、耳朵听的、身上所触的……都是你的烦恼。也就是说，你起心动念无不是你的烦恼。包括你的身体、大地都是你的烦恼的变化。所以我们应该知道，什么是我们的烦恼？有形的和无形的都是我们的烦恼。
我们这么多的烦恼，我们怎么来降伏它？我们应该知道烦恼如何生起。烦恼不从外生我们知道了，但为什么能生起烦恼？就是由于我们不断的起心动念，起心动念就会产生烦恼。由幽隐烦恼生起了就会变成微细烦恼，微细烦恼就会变成细烦恼，细烦恼就会变成粗烦恼，最后变成坚固烦恼。我们所看到的日月星辰、山河大地，包括我们的身体，这都是我们的坚固烦恼。有人把自己的身体看得很好，很爱护，要给他吃，还要吃好的，还要顺从他，他想吃什么就吃什么，哪个好吃就多吃一点，不好吃就少吃一点，困了我就想多睡一会不想起来……这都是顺着烦恼去走，所以我们所谓的起心动念皆是烦恼。不光是起心动念，包括我们对有形的物质，我们往往不认为是烦恼，认为这是必然要存在的、必然产生的，这样我们就会被骗。当我们知道万事万物都是烦恼所变，我们对这些万事万物就不会那么执着了；因为我们执着了万事万物，它就起烦恼。
所以说“诸法因缘生，诸法因缘灭”，你知道了万事万物都是烦恼，这个烦恼也就灭了，因为这个因缘它就破掉了；破掉了因缘，烦恼它就没处可生。我们把我们的身体、山河大地都看成了我们自己所拥有的、必然要有的、而且必须存在的，它就会必然要生起烦恼，离不开烦恼。我们知道了“诸法空相”，这个烦恼才会断；我们理解了“诸法空相”，这个烦恼逐渐就会破掉。所以说“诸法空相”是我们学佛的最好的一把慧剑，能破除一切外道。
如何去降伏？首先应该清楚这些烦恼的生成，连烦恼怎么样生成的你都不清楚，就没法去降伏烦恼。由微细到粗，这个过程我们应该知道；我们去烦恼应该由粗到细，这个过程还应该清楚。有的人盲目的追求要去掉微细的烦恼，但对粗烦恼他不认识，只是干使劲，达不到目标。就象一个人要不经过一层楼梯，马上就要到二楼、三楼、四楼、五楼，这是不可能的，只是一种妄想。我们知道修行过程去掉烦恼，要一步一步的往上走，由坚固妄想逐渐地往上修，这才是我们正确的修行路，不去盲目的追求，不走冤枉道，就从我们当下开始，从我们的周围开始。
有时候师父会告诉你去打扫厕所，你去做一些什么事情。有的人就不干了：这不行，这太粗了，这些活不是我干的，我应该在那诵经、诵咒，这是我做的；我应该去念佛、我去打坐，这是我做的，这些不是我做的。我们诵经、诵咒应不应该？是很应该的，但你不知道，你去做其他的事情，同样也正是在去掉烦恼。因为这个烦恼要采取种种的方法把它去掉，每一步、每一念都要把它空掉，这才能去掉烦恼，没有选择的余地。说我今天我想去掉烦恼，我先去这个烦恼，我一会再去掉那个烦恼，它不可能的。因为你整个的环境和你的身体、和你的整个生命就在烦恼之中，你不可能离开你这个烦恼找出一个没有烦恼的地方，或允许你有选择的去掉哪个烦恼。我们只有一条路，就是不管从哪个角度来的烦恼，我们都要去把它降伏住，这才是一个正确的道路，没有选择的余地。说我吃饭，这个馒头我可以随便吃，当吃饺子的时候，我就可以控制吃，因为吃饺子那个是贪心，吃馒头就不是贪心……你这一年可能吃一回饺子，那你就只有那一回才能去掉烦恼，其它时间都可以不去掉烦恼，所以这种想法是不成立的。
我们每天、每时、每刻都在烦恼之中，因为只要起心动念都是烦恼。我们眼睛见的、耳朵听的、身所感触的一切都是烦恼，必须从当下开始。当下就是没有回避的必要，都要面对现实去控制自己的妄想，不让它起心动念，这就是我们去掉烦恼的最好、最直接的办法。有的人好高骛远，追求了种种的方式：明天我先去学密，后天去学教等等……他以为有个方法能去掉烦恼，实际上真正的方法，就是你当下就做起，这是最好的方法。但有的人他不行，你不给他个方法，他说我就没法去掉，我对自己生不起信心。这样的人你就教他一种方法，等把这个方法运用熟了，运用到每个起心动念之中，他才能降伏这个烦恼，他说你看这个办法真好，没有这个办法我降伏不了烦恼——这些办法是对这种人讲的。
我们想去掉烦恼，首先知道烦恼的生起，知道去掉烦恼的层次，同时应该对因缘有所认识，这样烦恼就不会骗你，而且你能把烦恼看清楚，这是我们降伏烦恼最直接的办法。当然要细讲起来，这里还有很多如何的办法，那是太多了，比如说严格持戒，就是降伏烦恼最直接的办法。因为有了戒我们就心安，我们心安我们心就定，心定就有智慧，烦恼就会被智慧的剑给降伏，所以戒对我们来讲是去掉烦恼最直接、最现实的一种方法。如果我们起了烦恼马上诵戒，受菩萨戒的诵菩萨戒、诵五戒、诵三皈依，都会把烦恼很快的降伏住。当然了还可以写忏悔，每天都写。
头一段时间，天津一位女居士来电话表示感谢，说回去以后每天写日记去忏悔，忏悔一个多月以后发现自己的心特别清净，很多的事情能看开、能放下。她说没想到我很短的时间，就能把这个烦恼、习气，自己很多意想不到的毛病都去掉了，而且心特别广阔，所以她生起了很大的感谢这种心情。这就是忏悔的好办法。
我们为什么有时候烦恼起来并不能降伏？就是我们没有认真去忏悔。为什么我们做事情老是有不如法的地方？发不起那种心？说我的愿力发不起，或是我的心、我的劲使不上。就是因为我们没有认真地忏悔。
鞍山一位女居士也是这样去写日记，她讲过这一句话：她说当我走到操场的时候，看到有一块石头，按照往常我不能去捡它，但是我天天忏悔，我看到石头不得不捡，我不捡我忏悔的时候还得忏悔，为了少忏悔，我也得去捡去。通过这种方式，她说我已经有了主动性去做事情了。
所以说忏悔能给人力量、给人正见，能约束我们，能够去克服我们的错误的知见。所以忏悔是很好的办法，我们一定要坚持。而且忏悔，普贤王说过：众生未尽，我的忏悔未尽；众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。就告诉我们：这个方法太好了、太清净，应该时时忏悔。有的人说这样忏悔来忏悔去，是不是在重复着过去的错误，增加过去的念头？在表面上看，确实在重复过去的念头，但是你要知道用心不同：你忏悔是去掉，你那个是增加。用心不同，效果必然不同。所以忏悔不必考虑说我重复念头了，我今天又念了一遍，慢慢我就会变成了又一种烦恼了，它不会的。因为你的用心就想好，就想去掉烦恼；用心决定了一切，把烦恼的知见扼杀在萌芽状态。
什么叫把烦恼、知见等扼杀在萌芽状态？应该这句话这么讲：知见就是烦恼。我们当生起了一种知见的时候，实际上这烦恼也就起来了，知见就是烦恼。“知见立知无名本”，佛在《楞严经》讲得很清楚：知见无，即涅槃；也就是说，知见无见，即涅槃。最后有人给改了：知见无，见即是涅槃。当我们不生出知见的时候，烦恼就降伏了；要想降伏烦恼，就必须降伏知见。什么是知见？一切知见，只要你起心动念，都是知见。
当然了，我们这里也有正确的知见，比如佛的知见。什么是佛的知见？那就是不起心动念，无一切知见就是佛的知见。我们说那三藏十二部是不是佛的知见？是，但是到我们手里就变成我们的知见。我们并没有按照佛说的去做、去理解，我们把佛所说的经、文、字，都当成一种文字、书来去理解，而且变成我们嘴上的工夫，并没有落实在我们的行为上。本来佛讲的是“诸法空相”，但是我们又着了一个法相。佛讲的三藏十二部，都是让我们去掉我们的知见，不要生出任何知见来——那就是佛的知见。我们往往反而不这么做，而去背了经，拿经去对照别人或是背经文，他并不是马上去空掉自己的知见，是对外不是对内。什么叫对内？那就是空掉你所有的知见，那叫对内。这是个原则。
当然了，我们可以有个层次，有时候做不到这点，我们可以用经、文、咒来诵、来读、来理解，来降伏我们那些不正确的烦恼、习气和知见。但是在降伏过程中同时要知道：我们用这种知见也是暂时的，是为了对付这个知见；这个知见去掉了，这个知见马上就得放下，这样你才会真正的有效果。否则的话你又错误地认为：这个水泡灭了又换成另一个水泡——实际上不是这么回事。这个水泡灭了，而且另一个水泡生起，它并不连续，是我们自己把它联系起来了，因为我们错误的知见、错误的理解。所以要把知见扼杀在萌芽状态。
怎么样把烦恼和知见在萌芽状态下在就能解决呢？首先对烦恼有个正确的认识，烦恼只是空相，并不具备实体，但是我们烦恼起来的时候，我们每个人都会感觉到它的存在和它的壮大，难以忍受，这是我们有一个相续的知见在起作用。刚才讲了它就象水泡一样，虽然现出来了，但是不等你去拿它，它已经灭掉了；但是我们认为它并没有灭掉，而且下一个水泡就是那一个水泡的变化——实际上它不是，它并没有变化，是它已经灭掉了，是我们的心不相信它灭掉了，而给相续起来了，所以说这个烦恼又重新被你树立起来了。你自己不断的树立烦恼，这个烦恼的萌芽它永远是存在的；如果你不跟着烦恼走，不去相续，它就在萌芽状态就消失了。
比如说我们正打坐，这脑袋想起了吃大米饭，这个时候念了一句“阿弥陀佛”或参一句话头“念佛是谁？”本来一个佛号、一句话头已经把这烦恼降伏完了，它已经灭掉了，但你认为没有，还得回头观察一下，看看“大米饭”这个念头还有没有；当你再观察的时候，这个烦恼又起来了。一观察，这“大米饭”还在，实际上是你自己那种放不下的心、不知道“诸法空相”的心又把它相续起来了。我们就这样不断地创造了烦恼，所以干了很多的蠢事，这是很可怜的。
想把烦恼和知见扼杀在萌芽状态，我们具体来讲有很多方法，首先要依教奉行。因为当别人叫你做事情，你提出你的想法的时候，那就是烦恼。顺从你的想法了，你满心欢喜，那个欢喜心就是烦恼；一会儿欢喜，一会儿保证有人给你泼一点冷水，当时烦恼又起来了，又变成另一种状态。起心动念都是烦恼。所以我们遇到好事不生欢喜心，要依教奉行；遇到坏事情不起烦恼，依教奉行——这样我们就会把烦恼在萌芽状态就处理掉了。
另外这个烦恼还有多种烦恼，为什么说有多种烦恼？因为我们知道有五种般若：有眷属般若、有文字般若、有境界般若、还有实相般若，还有一项（注：方便般若）。为什么这么多般若？就是因为降伏了各种烦恼才得到的般若，我们想得到般若，首先是把烦恼要空掉，空掉它就是功德，烦恼变菩提，就是这样。这个烦恼，因为我们每个人的修行不同、层次不同，表现不同：刚学佛有刚学佛状态的烦恼；有了一定修持、有了一定定力，它有有一定定力的烦恼。有定力、有智慧的人虽然烦恼起得很大，但他能降伏，俗话说“道高一尺，魔高一丈”，也就这个道理，虽然是魔高一丈，但它终归是会被智慧所降伏的。所以我们知道这个烦恼有多种多样。
特别是我们有点修持了以后，有了境界现前的时候，他就认为：我已经成就了，我已经得到了什么……你不知道你所见的一切境界皆是烦恼的变化。虽然好不好？因为你没有修行，不会有境界，但是境界出现了同样是你烦恼的一种变化。有的人说我修行，我能够降伏自然界的状态，比如说这个云朵，我想叫它动它就动，我能呼风唤雨，雨也听我的……等等。在凡夫听来确实有很大的本领，在修行人来讲，你根本还没控制烦恼，你不知道你那个神通本领就是烦恼。所以有了定力的人他会在境界中同样是烦恼。
过去有一个修行人在打坐，突然有一个孝子背了他母亲过来了，这个修行人一看这是魔来了，拿起斧子就给他一斧子。等到这个境界过去了，他出定以后，一发现自己腿上砍了个斧子，这才知道这个孝子是自己的腿，这个母亲就是自己的身体。所以这种现象的出现本身就是灰尘、就是烦恼，但他不认识，认为这个东西是从外来的，所以他就给他一斧子，实际上这一斧子可能把自己砍醒了，多可怕的事情。所以我们应该清楚地认识什么是烦恼。
当然了，这些问题谈得过早，但是大家应该清楚，清楚以后遇到境界的时候，就知道怎么去降伏。
这是给大家讲的第三个问题，下面讲第四个。
“我们身已出家”，身既然出家，那心已经出家一半了。他认为这个心是心、身是身。只要我们出家了，我们心已经走了一半的路程了，已经完成一半了，身即是我们心的一部分。“如何做到心也出家”？那首先我们身要出家，我们身出家了，我们心才会真正的出家。如果有人说我心出家，身不出家，那是菩萨、罗汉的境界；对我们来讲要想真正做到心出家，身必须出家，只有身出家了，这个心才逐渐的会老实起来。我们的心应该很清楚地知道，包括我们的身体、包括山河大地、日月星辰都是我们的心，有情、无情都是我们的心，不是我们起心动念才是我们的心，那是心里的一部分意识，还有很多。
有的人认为我不想这个东西，我就控制心了，吃东西的时候使劲吃，那东西不是心；对身体爱护，他说那个身体不是心，可以懒点、贪点、享受点，和修心没有关系——实际上你就是离开了心。想降伏这个心，想找到心，就心也出家，首先要克服我们身上的毛病，把所有的毛病克服了，那就是心出家。如果我们一个想心出家的人，连自己身上的毛病都不肯去克服，你想求到心出家那是不可能的。连自己的身都放不下的人，怎么叫心出家？身是我们心里的一个粗妄想，我们这个妄想都不肯克服，你如何再走下一步？就象第一道门没进，你怎么能进第二道门？不可能你不走第一道门，而能进入第二道门，必须一门一门地进。所以说身出家，心也要出家。
我们说身出家，心已出家，实际上是我们更高的要求。我们更应该知道，我们身出家已经是心也在出家了，只是走了一半的路程，还有一半的路程。这个身出家已经很不容易了，出家人知道这一关是不好过的，特别我们发心居士也知道那不是好过的。那家里也是不让你走的，处处骗你；你自己也处处骗自己，说我将来不行，算了吧，我心出家我身不出家，同样我可以修成——实际上自己又给自己找了一个方便语，自己骗自己。真正的心出家没有不出家的，我们知道佛都是出家相，佛才是真正的身心都出家。
那我们什么叫身已出家？首先我们就应该按照戒律去做，有威仪，有三皈、有五戒、有八戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，这些戒都能够学习，努力去做，这是要身出家。同时我们不断地努力做，还要证到诸法空相，见到实相，这就是心出家。这个身心出家对我们来讲是非常重要，表面上好象是换了一种方式，实际上它并不是，是我们对烦恼的放下。一个人对烦恼还很留恋的人，他不会出家的。有的人已经出家，虽然修行上还不到位，但他终归是往前迈了一步或半步，所以我们对修行到位或不到位都应该恭敬。这个出家，身出家是很不容易一件事情，大家一定要努力，只有身先出家，我们才会慢慢做到心出家。身心俱出家，这就是我们如何证到实相，才能做到这点。
还有一种说法就是身出家心不出家，对这种人来讲，确实是他的心并没有真正地出家，只是身表面出家，实际上也没出家，他并没有放下，虽然有那个形象但并没有真正出家，他是个假的。
下面讲第五个问题。
我们知道发心是一部分，还有剃度的问题，大家可能最关心就这个问题。为什么不给我们剃度？有的发心一年了、二年了，有的几个月，说我已经辛辛苦苦地表现了很好，怎么还不具备这个剃度的条件？究竟师父这块儿剃度需要什么标准和条件？实际上严格来讲这个标准很简单，就是你把你的心能彻底降伏住、把你的毛病能彻底放下，这就是标准，并没有过多的要求。
有的人说我已经这么长时间——时间只是一个方面，我们主要看的是质量。有的人来的时间很短，但他对身心的降伏很到位，我们也很认可；有的人来了很长时间，对身心的降伏还不到位，还得需要考验。有的人说我的年龄大了等等，我们不看那个，主要看的是什么？看你对你的身心是否降伏，也不在乎你年龄的大小，也不在于你的文化高低，也不在于你出身如何和有什么特长，就看你那个心，你是否真心实意去降伏？如果你真心实意去降伏去做，符合了这个剃度的标准的时候，就会剃度了。这个剃度的标准是由僧众讨论，不是师父一个人定，还有大众师不断的要观察大家、要考验大家。
真正这个标准由谁来定？实际上就由你自己来定，我也是你的一部分。具体来讲剃度需要具备的条件：依教奉行，必须依教奉行。因为僧团的生活和我们当居士的时候还不一样：居士这段我们能降伏，能暂时克服，因为终归管理我们的人还是少，一个、两个，大伙还有一个情面在这块儿，另外我们做的事情还有我们自由的一部分；出家了你所有的自由，你的情面全都得放下。等到有出家的师父，你问问他们，他们就知道当居士和出家虽然离得很近，但它的标准并不一样，感受也不一样。有的能承受得了居士这部分，承受不了出家以后。为什么剃度晚？是爱护大家，让大家真正地做到能控制自己，把自己的毛病、习气在居士这段都把它洗刷干净，到了僧团能够做得很好而长久下去。有的虽然是提前剃度了，挺好、挺高兴，没有一个月、两个月就想回家了，这个事不是没有。遇到这个事情我们很痛心。在大家没剃度之前，我很希望让大家赶紧出家；等大家出家了以后，一看这些毛病、习气，我真后悔，干吗剃度那么早？应该多考验一段。所以这两种矛盾都是存在的。实际上我比你们还着急，我每天都瞅着你们，你看我老低头，你有一个动作，可能好的我看不见，等你要坏了我可能就瞅着了。
剃度这个标准和条件，要说它高也很高，要说它很低确实也很低。为什么低？因为我很希望大家能够早日成为僧人，做一个真正的佛子。为什么说高？你想达到一般的程度，象世间其它的那种做佛事、攒钱包、一天三顿饭、摸金钱……这样的僧人你就别想，只要我活着，你不可能在这剃度；就算你剃度，我也会把你清出去。我们需要的是把自己舍去，一切为了佛法，一切为了戒律。
曾经咱这有些师父到柏林禅寺去受戒，有个明奘法师就问亲实师，说：“你师父懂不懂金钱戒的开遮持犯？”亲实师是这么回答的，他说：“我师父说了，就是——宁死不犯戒”。后来法师就没有说什么。就是说你必须这考卷得考到这种程度，你才能真正的够出家的资格。有人讲过，说律院哪个大法师跟他讲过：修行是一面是持戒一面是方便，得两条腿走路。我跟他讲，你想在我这出家，就是一条腿，就是持戒，持戒才是最大的方便，我不存在另外有个方便。所以说这个标准你要好好理解，在这出家，你别想找方便；想找方便，就别在这出家。这里有没有方便？有，那就是严格持戒，只有严格持戒才是我们最大的真方便。这个为什么这么讲？因为通过实践我们知道，如果你严格持戒才能不丢掉出家的初衷和你的根本，而且反而事情变得更顺利。
我曾经跟大家讲过，在95年从五台山往回走的时候感冒有病，很想有一片去痛片或扑热息痛，哪怕安乃近也好，把那个发烧去掉。又没有钱怎么办？去要点药又不允许化缘，佛只说了允许乞食，没说去乞药，所以这个药又不能要。后来走到一个大石头旁边，发现地上有十片药，其中有一个是两半的，一共十一片，合起来就十片，捡起来一看都是安乃近。后来这个药也没吃，病也好了。如果我想去要点药或是储备点金钱去买药，我想绝对不会出现这种事情；只有你严格持戒，不去化缘，宁死不变，才有这种因缘。这种方便是来源于持戒，并不是来源于方便。
我们大家也有体会，如果我们在一个病苦的时候，在没有药的时候，我们能挺得住，这个病情它就往好的转。有时候我们一看有病了，赶紧吃点药，别让病耽误了。刚吃药它不好，吃了好几天这病才慢慢好，这里就有一个真方便和一个假方便的问题。药确实能缓解很多的矛盾，同样它也破坏了我们的定力。有时候我们虽然没有用药，但我们的定力本身就是药；有时候我们不认识，光认识有形的，不认识无形的，无形的更珍贵。
所以我们剃度得需要什么条件？得需要这种条件，能把自己的生命能豁出去，为佛法的振兴、为大众的利益舍去我，完成真我、实我，这样的人就具备了剃度的条件。当然了，不是叫大家已经做到了很完美的程度才给剃度，最起码你有这方面的趋势，僧众所认可。另外还有标准就是别自私，什么东西都是别人的好，那不行；而且能够帮助别人，不是有点东西我得自个留着。象我们吃饭，有一个后来的，如果没有饭了，你应该把这个饭给他；我们在座位上坐了，有后来的，不是我理直气壮我先来的我就先坐，应该是先来给后坐——应该处处表现不自私，这样的人具备剃度的条件。因为我们剃度了要生存在僧团之中，互相不能帮助、自私自利没法和合，所以要有利平均。一切供养要归常住，也就是这个意思。
什么样标准和条件能给剃度？就是不讲僧人过失、不讲他人过失的人，这样的人够标准。有的人不是，到处说别人的不是，从来不说自己，就偶尔说自己也是为了说别人，这都不行。要不说别人过失的人，这样具备条件。
什么样的条件具备剃度呢？那就是永远要进行乞食生活，乞食生活这是我们出家的标准，佛制上有不进行乞食生活的人不允许剃度，这是佛的戒律。你不能说我就怕岢碜，我就不爱低三下四去要饭吃，我就想僧团里那一供养我就吃点就可以了，我吃不多我不贪……那也不允许出家。出家是乞士，乞士就是要乞食的，上乞佛法，下乞食以养色身，所以不能进行乞食的人，不能进行剃度。作为僧人，每年都要行头陀、要乞食生活，这是最低的标准了。应该做好时时刻刻进行乞食生活，所以我们吃饭要用钵，就是时时刻刻要做好乞食生活，而且时时刻刻要做好下顿没有饭吃、或这一顿饭吃不饱。不是我们理由很充分，在这出家必须给我饱饭吃、必须给我医疗、必须保证我衣服、保证我睡觉、房屋等等，这些条件一概都不保证。为什么不保证？因为我还保证不了我自己，所以我也无法保证你。我们虽然是有个寺院，如果这旮条件不具备，我们背起包就走了，不知道上哪去了，那是没办法，就是这样。出家人就像野鹤一样。
所以这个剃度具备什么标准和条件？你们自己就可以给自己打打分，够不够？做得如何？另外还有长远心，不是说我剃度了，我在寺院呆个三年、五年学好戒，我就可以到别的地方去了……不行，在这里出家，你这一辈子就做好了不能走的准备。师父不同意，你就不允许离开寺院。为什么？因为你的功课没有完成，给你剃度就要负责任到底，不光是要出家，还要学习戒律。比如出家以后做沙弥还要做个两年、三年，沙弥做好了才允许受大戒；受大戒还要学五年戒律，最少五年，五年戒律不能通达还要继续学习戒律；当你戒律学个差不多的时候，还要闭关修行等等，一拖就是十年二十年。我们知道亲藏师已经跟我八九年了，现在还没闭过关呢。所以你就做好了这个准备，掉进这个坑里就出不去了，你只能认，认倒霉也好，认什么也好，反你只能认了，这些你都得想好。这地方不讲理，这地方还有一个条件：不讲理。师父不讲理，进入僧团，僧团也不讲理，你讲那个道理就不听你的，听谁的？反正就是不听你的，听谁都不听你的，等什么时候你不讲理的时候再听你的，就这么个意思。因为有道理的人他不会去讲理，没道理人才会讲理。
在这剃度，这一生就不允许你再摸钱了，钱你就别想了，实际也不允许你摸钱。你摸钱了——除非无意碰了，你要想再摸钱，那你就不配在这个寺院呆着。这个剃度的标准你得想好，另外还得想好在这剃度不允许回家，看你妈、看你爸都不行，这里很无情。说有病了我回家看一看，这个是不允许的，除非极特殊情况。特别是你过去离婚的妻子有病了，快不行了我得回去看一看，要不太对不起她了，我出家还支持我……那不行，你别做这个梦，你情断不了你就别出家，出家你就别想这条路。爹妈呢有可能，我也许给你点方便，确实很重的情况下，不是你三天两头就看看去，那不行。但是你的那些眷属你就别想了，因为咱已经有实例。咱这当家师亲舟师，他过去的同修有病，他出家非常支持，有病就希望他回去看一看，伺候几天……多少人来劝，甚至出家人来劝，我就是不同意；人家就说我心狠，心狠也不同意；最后有的都骂、生气等等。这里就是这样。
我们知道密宗有个宗喀巴大师，从四岁、还是六岁出家，一直到涅槃的时候、往生的时候，从来没有回过家，就一次往家走了二十里路，寻思寻思不对又回来，从此以后再也没有回家一次，这才是行。
还有一种人，想在这出家，回到家乡去度他的父老兄弟、度他的家乡人，这个你也别想。我以前给大家讲过这个事，马祖开悟了以后回家去了，家乡提前就知道了，说是有一个开悟的大和尚回来了，咱上村外去迎接去吧。一看这马祖，这不是马家老四么、小四，哄一下都散了，大伙都笑：这不老马家老四么？什么大德？后来马祖就作首诗，那首诗怎么说的：“得道莫还乡，还乡道不香”，就是这样。有的人想剃度，将来我找个念佛堂，我去领居士念佛等等，想做居士头，给居士当父母，去管理这个事……你在这里就别想出家，不可能的。
再一个剃度的条件，懒惰不行。一天净糊弄，能多睡一会多睡一会，一点主动性没有，虽然做了很多的活，也很脏，但是这个懒惰性不改，你就不行。没眼力架不行，该做的不做，你就等着吧，虽然你心很真，那也不好使，太懒了不行。
还有很多条件，要吃苦耐劳等等，更主要的要经得起考验。经不起考验的，老起心动念的，你就时间再长，你得等。
剃度的条件和标准还有很多，不一一讲，因为还有时间以后再说。但是不管什么时间，你就想到你想做的是佛子，想了脱生死，想度众生，你不是到这来剃头。我们要的就是真正的佛子，就希望大家真心地努力，不要怕困难，也不要怕标准高，要经得起长期的考验。因为师父和僧团对大家都是平等看待，也不会因为你的长相等等有半点轻视你之心，都不会的。希望每个人都能够真正的出家，做个真正的佛子。
第六个问题：我的愿力是宁舍身命，荷担如来家业，续佛慧命，绍隆佛种。我愿象地藏王菩萨那样，地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。但坚固的烦恼习气常常使我不能自已。所以我想今后在合适的时机，把燃香、燃指、燃灯等全部做完。不知师父能否满我所愿？这也是我对师父的恳切请求。
这个愿力是菩萨的愿力，他愿意象菩萨一样地学习，把菩萨的愿力变为自己的愿力。有这样的愿力的人，他一定会破除坚固的妄想。
“坚固的烦恼习气常常使我不能自已”，就是因为你没有这种愿力。这不是两个问题，实际上是一个问题。如果你真能发起这种愿，这个烦恼的习气必然要轻。如果你的坚固烦恼习气非常重，你就应该知道，你的愿力并不真实。虽然是菩萨的愿，你说了，嘴说心不做。我们知道，一定要发佛的愿力，我们说话要算数，处处要发菩萨那样的愿力。不是说我的愿力是这样：荷担如来家业、续佛慧命、绍隆佛种，不是说一说就完事了，应该去做。什么时候开始做呢？不是出家以后去做，现在就做，时时在做。比如说你既然说出这样的愿力，那外面的雪你为什么不扫？你的愿力哪去了？为什么那么些的煤你不捡？为什么那么些的柴火你不拾？为什么你呆屋坐着？为什么别人干活的时候你休息？这就是愿力和身、口、意不相应，所以你的愿力就会变成空愿。为什么你吃饭的时候，那饭没打到你跟前的时候，你着急？为什么吃着饭要看别人的钵？这都是你愿力不坚固。
我们的愿力要时时刻刻来完成。吐一口痰也要如法，就是开门进门都让别人先走，咳嗽一声绝不能打扰别人。我们的愿力要融化在行为中，那才是我们的愿力；如果你不能融化在行为中，你就变成空愿，那个愿力只是菩萨的愿，不是你的愿。我们有了这样的愿力，我们会严格持戒的，不会有半点犯戒的行为。因为这个愿力说了，首先是“宁舍身命”，首先是要舍生命来完成的愿力。生命虽可贵，但不如如来的家业珍贵，如来的家业必须用身和命来换。当我们有病的时候，我们是否小病大养？是否我们的请假，本来一个小时就可以解决问题，我们躺了半天？如来的家业就在于真实，如来的家业就在于我们时时刻刻地观照自己，不让自己有半点儿犯戒的行为，时时要看住自己，必须行菩萨道，处处要舍我，这才能去荷担如来家业。
什么是如来家业？就是你能够处处的无我，那就是如来家业；处处的为众生，那就是如来家业；处处的无私，就是如来家业；处处在持戒修行，就是如来的家业；你能够依教奉行，就是如来的家业。不是另外有个什么如来家业，从虚空中你给它拿过来，你去看着，是时时刻刻把你的眼、耳、鼻、舌、身、意要看住，那就是荷担如来家业、续佛慧命。所以我们讲担负如来的家业、续佛慧命，就从每件小事去做起，甚至一个念头，都不允许它离开正念。
绍隆佛种，什么是佛种？这又进了一步了，不光要发愿，而要亲身去做，要跟佛学。佛是谁？他看到世上无常，便舍去了荣华富贵，不再贪恋宫廷的一切，天下那时还没有僧人，他要创造这个僧人，没有佛他要做佛，不管天下有多大的困难他都会努力去做，最后越城而去苦修，因为六年的苦修才成就了佛种，最后在菩提树下真正地成佛道，成佛。我们也要象佛一样，要离开俗间，剃发、染衣做一个真正的佛子。真正的佛种是清净无为，不会为了吃去犯佛戒，不能为了自己的方便去摸钱，他一切都要按佛所要求去做，这就是佛种。
现在佛种虽然很多，但质量不一样，要真正达到佛种，你必须按戒律去做，舍亲割爱，不管在任何困难下绝不退缩。所以我们想绍隆佛种不是一件容易的事情，不光自己要出家，而要天下人都能出家，让所有人都能得到解脱。佛种不是一个，而是无数人，把每个人都看成是未来的佛。不光思维要这样，还要苦修，要正修；不光是表面要做，而且还要有实证；不光自己要证，而要带领大家都去证。这才叫绍隆佛种。
“我愿象地藏王菩萨那样，地狱未空，誓不成佛”，这句话非常好，这是地藏王菩萨说的，谁去做，谁就是地藏王菩萨。我们应该落实在行为中，吃要吃在大家的后面；睡，睡在大家的后面；起，起在大家的前；干活干在大家的前。如果你吃在大家的前，享受在大家的前，那你就没有地藏王菩萨的愿，虽然嘴说了，那只是嘴头发愿，可行为来讲并没有真正去落实。有人会说：我一旦到地狱里，看到地狱没空，我不成佛，我还度众生。这只是说，因为你并不懂得这个愿怎样来完成，虽然你心发的很好，但并不是从你那个真正清净心而发出来的，只是嘴发，心没发。当你从心里发出来，你就会有了一切的智慧，就知道这个事情应该怎么去做。绝不会这屋人多了，我会起烦恼；你也不会因为外面新来一个人，你让他睡在地上，你睡在床上；你也不会因为他有很多的毛病和习气，你生起了烦恼或是瞧不起人；因为这个人不会说，也不会干活，你便看不起他、使劲去说他。地藏王菩萨的慈悲，那就是天下所有的众生都是自己的父母，未来诸佛。他不会因为天下有很多的坏人而他不去度；也不会因为这个人很坏，今生没度就不再度了。他想的是今生度不了，我也尽量去度，种一分善根算一分，为来生再度打下基础。他考虑的不是今生的事情，要考虑生生世世的事情，度人也是生生世世在度，不会放弃一切机会。见一切众生都会生起欢喜心，都看成一切男子是我父，一切女人是我母。包括一只小虫子、一只蚂蚁的死亡，在他心中都是一种悲伤，也不会把一只小虫子的生死作儿戏，比如过一个桥，底下是万丈深渊，如果想过这个桥，必须踏着众生的身体过去，众生可能是死亡，你便获救，他宁可选择死亡，决不会因为自己的活着而让众生失掉生命和痛苦。这种想法不光危险时候要这么做，时时刻刻都要这么做，把众生的利益高于一切。所以这个愿力是很大的，当发这个愿的时候，他这个心是菩萨。
“众生度尽方证菩提”，什么是众生度尽？有这样愿力的人，他是离相的人，他不会说所有的众生，外面所有的相，那是众生。他深深知道所谓的众生便是自己的“贪、嗔、痴”，心外无众生，只有这样的人才会真正的度众生。方证菩提，什么是证菩提？就是没有证和不证的问题，菩提本来就是不生不灭。当你知道了这样的实相的时候，不证而证。
他的下面一句话：“但坚固的烦恼习气，常使我不能自已”，这就是说明我们愿力是愿力，烦恼是烦恼。因为虽然发了愿，但他又害怕烦恼，他没有知道那个愿力和烦恼来相比，那烦恼只是很小很小，不在话下。有了愿力的人，他没有什么不能克服的，不害怕任何困难，无所畏惧。当你害怕困难的时候，说明你的愿力不坚固、不真实，还没有发起来。发起愿力的人，他的心如同虚空一样，他知道什么是烦恼，什么是愿力。就是说他不会为一个烦恼习气而不能自已，起任何的想法，他要以一种勇往直前的力量，无所畏惧。
后面他又说：“所以我想今后在合适的时机，要燃香、燃臂、燃灯全部做完”，这已经没有意义。因为我们前面发的愿，是要象地藏王菩萨“宁舍身命”，你把生命都舍了，还有什么燃香、燃臂、燃灯呢？这就是没有意义了。既然我们舍生命，随时这个生命就要舍掉。至于燃香好不好？好！这是佛的菩萨戒所要求的，每个佛子都应该做的。想不断地燃烧自己，去掉自己的毛病、习气，决心是很大，也很好，但是和我们前面的愿力来相比，只是其中的一小部分。有了那个大愿，这些就不在话下了，命都随时要舍，何况燃灯、燃臂？只要机会，把握什么机会？一切都是为了众生去燃，不为自己去燃，不为自己成佛去燃。只要众生的需要，不光是燃的问题，舍臂、舍脚、舍头颅，随便！只要是众生有益，随时都要舍掉的。
“不知师父能否满我所愿，这是我对师父的恳切请求。”说明你还不相信师父，怕师父不能满你的愿。什么是师父？那就是戒律！佛戒才是真正的师父。以戒为师，戒律怎么要求的，那我们怎么做，那就是师父。你再提出另外一个师父，这就是还不了解“以戒为师”，我们不应该把这个作为问题来提。我们应该象地藏王菩萨一样，随时要舍掉生命，这些事情早就应该做，随时随地都应该做，但是必须经过师父同意才能做的。不再考虑我要做什么，而是看常住怎么需要，众生怎么需要，我应该怎么做就可以了。我们的愿力要真实地发，不是嘴说一说就要完。
当然了，这个愿力是很难发的，不是牙疼咒，说一说对付一时，不是这样。这个愿力一发出来是惊天动地的，自己的身心马上就是一个大换个儿，不会为烦恼所缚。所以我们要发这样的真实愿，这种想法都是非常正确，但应该在严持戒律的基础上不断地努力修行，都摄六根，定力不断地增加，才能逐渐地发起这种大愿。这种愿很伟大，又很凄凉。你想天下所有人都成佛，就剩你一个人，是不是很凄凉啊？敢不敢走这条路？光说不行，说上山去你去巡逻去。不行，我还得找一个人上去。他不敢走。所以有这样的愿力的人，他不会再攀缘。
当然了，我们做这有一定难度，但是也不是难度，关键是我们能不能去努力去做？要把它落实在每个小事上，逐渐我们的愿力就会起来，不是说有大事我才去，我看到地狱我才下去，不是这个意思。随时随地，时时刻刻，吃饭、睡觉、走路，行走坐卧，没有一样不体现这种愿力的存在。将来我会检查你们的！我看你们懒惰，就说明你没有这个愿力；那门前的雪没扫，我知道你那个愿力是假的；我一看你干活老往屋里出溜，去暖和，我知道你那个愿力是假的；你吃饭，第一个就抢着排班，先赶紧第一个你想去，我就知道你愿力是假的，不真实。我们应该把它落实到行为中去，那我们这个愿力就有意义了，是非常好的。
下面讲第七个问题。
妙祥法师：什么是正念？谁能回答这个问题？那你说，刘驰说，坐着说。
弟子：都摄自己的六根。
妙祥法师：都摄六根。还有谁能答？后面那居士说。
弟子：与戒相应。
妙祥法师：与戒相应。还有谁能答？你说。
弟子：无念。
妙祥法师：无念才是正念，有念都是邪念。怎样才能提起正念？就是时时刻刻按戒律去做，时时刻刻都摄六根，只有把这个工作、这种修行做得圆满，达到一念不生的时候，才会真正出现正念。
有人说我在那打坐，这一个小时下来我什么都没想，我是不是无念了？这个想法还不是无念，你只不过伏住了粗的妄想，对细的妄想、微细的妄想、幽隐的妄想你并没有清楚，所以你那个还不是真正的无念。真正的无念，你可以做任何事情，但没有打一个妄想，并不知道自己能做和所做，那才接近无念，并不是说你这个就是无念了。
怎样才提起正念？那就是我们严持戒律，每天要忏悔自己，这个念头不对，我为什么要这么想？我应该忏悔。每天写下来，这是很重要的。天天忏悔，不断地检查自己是否按戒律去做，是否依教奉行？这里有很多的功夫，这都是提正念。我们要都摄六根，特别是眼、耳、鼻、舌、身、意绝不能放逸，不光打坐时候要控制自己的妄想，而且说话，在寮房里，都要控制自己的妄想。不光是那样，只要是出去走路，头不抬，眼不睁，眼瞅卧牛之地那才是行。不是一走路，头一个我就看看周围环境，天空是什么样蓝？晚上有多少星星？月亮是不是圆的？那怎么有个飞机过去了？那都不行。
过去有位祖师，是来果老和尚，几个月下来在禅堂里，不知道佛是长胡子的佛还是没长胡子的佛，不知道，连像都没看一眼。这六根绝不敢放逸。我们的人就不是这样，东瞅瞅西看看，没有一个地方看不到的。当你看到这些的时候，你的正念怎么能提？想无念，必须时时刻刻地要反观自己，都摄六根，时时刻刻地要以戒为师，要求自己不贪、不争，那才行。这些都做到了，才会有机会能提起正念。当然了，这个提起正念只是得到正念的前方便，并不是说你已经得到了正念，这是方便。当我们这些做得熟了，六根都摄住了，终归有一天，正念就会现前。等现前了以后，我们才知道这就是正念，就知道怎样用功了。
第七个问题先讲到这里。
这个恭敬心是非常重要的。那就是我们要忍受一切，对每个人都看成自己的父母，未来的诸佛；不光是这么看，而且落实在行为中。比如说，一个屋的道友，我要给他们打洗脚水，我要擦地，我要给他们倒水、打水，所有的事情都要去做；好的凳子给他们用，自己用坏的，自己所有的东西都要布施出去，众生只要需要、道友需要，我都给他们，要舍去。恭敬心要从实际行为去做才能提起来，并不是说我想提高就能提高得了，必须要降伏自己。只要有一件善事必须回向，为什么要回向？就是要去掉贡高我慢的心，就是要得到恭敬心。
妙祥法师：什么是恭敬心？谁能说一下？你说。
弟子：无我。
妙祥法师：答得很好。什么是恭敬心？就是无我。
只要是你没有你，就有恭敬心；有了我，就有了慢心；处处无我，时时无我，你才有恭敬心。这是我的东西，这是我的录音笔，这是我布施的，这是我的床……你只要有一念我，你的恭敬心就不到位，处处无我才会有恭敬心的。这个恭敬心也是很好的，但也是不好培养，它有一定难度，你将面临的是很多的痛苦和忍辱。你没有下这个决心，你想得到恭敬心也是不容易。当然事情还得慢慢做，一点点做，从周围小事做起，逐渐地扩大，才会有恭敬心。恭敬心要每一天都要有，包括我们起床以后第一个念头就要把问题做好，要努力，要生出感激心。
过去有一次在五台山，碰到一个师父来受戒，他往里进，我往外出，我们俩眼看就在门口就碰着了。这个时候我要努力一步就会出去，我先出这个门，但我没有做那种努力，我是主动退回，在旁边侧面一立，很恭敬的把这个门让他先进。这个师父当时是挺胸阔步，很有气势。如果计较他的态度，那我应该先出去，我就不应该给他让路了。他越是这样的态度，我越要给他让路。让路不算完，当吃饭的时候，也就是过斋，我给行堂，本来不该我行堂，我特意要行堂，特意要把饭亲手打到他跟前，恭恭敬敬地打了，来用这种方法来培养一个人的恭敬心。不是别人尊重你，你就尊重别人；别人不尊重你，你也不尊重别人——那不是。你越不尊重我，我越尊重你；你越尊重我，我也越尊重你。我自有一个永远尊重别人。后来，那时候有块手表，坏了，本来我们俩并没有说一句话，当他知道我的手表坏了，他就说：“我能收拾。”实际上他不能收拾，只不过想把它要过去，他找人来替我收拾。后来我也没有给他。但是通过这个问题，我深深体会到：你用一分恭敬心，必然获得一分恭敬。
恭敬心应该时时有，每个小事情都要有。比如开门，俩人走，你开门不是你要进，是让后边的进，不管大人小孩；你端碗的时候，不是单手给人家，都要双手。过去我在世间上看见一个人很有恭敬心，这个是个领导，凡是到他家去的人，不管是自己的同事，还是自己的工人，包括甚至自己的子女的同学、同事去了，他都要给你送出大门外，没有一次例外。这就是有恭敬心。我们就做不到，对这个人能做到，对那个人就做不到；今天忙了就做不到，明天不忙可能又能做到。所以这个恭敬心，应该不断地去想，不断地找，不断地改变自己，努力去做，才能提高自己的恭敬心，也是不断地放下自己。所以我每天礼佛要把身伏得低低的，是降伏“我”字，去掉“我”，去掉“我”就有恭敬心。有恭敬心的人，他的“我”就浅、就少，无我的人才会真正有恭敬心。真正的恭敬心是什么？是实相。见到实相的人，不会没有恭敬心的。
有个人曾经说他开悟了，又是哪个老人、又是哪个祖师大德都给他印证了，说理上已经悟了等等，完后叫我给印证，我说我没法给你印证。后来他就生气，又骂我，又写了很多的字，说我装蒜。他没有恭敬心。没有恭敬心，他并没有见到实相。见实相的人，没有一个没有恭敬心的。
没有恭敬心的人，你肯定没开悟；你想做开悟的人，必须有恭敬心。后来这个人降伏了自己，近几年还常到咱们寺院来，已经没有那种贡高我慢心了，不这么高了。恭敬心是自性的一种表现，是无我的表现。我们想开悟，你必须有恭敬心；你有了恭敬心，你才能走向开悟这条道路。不是做什么事情粗声粗气的，给人说话又横又倔，那不是那样，而是一种慈悲，一种无我。什么是无我？对方需要什么，我给什么。你怎么做我都能满你愿去，生怕你不用我，是那种心。
在恭敬心这个问题上，我们要做一个重点来提高认识。因为我们是个僧团，互相都在一起住，有时候我们的语言和语气，使这个后来的人很难接受的。有时候居士也有反映。有个人曾经看着我，他说：“师父，你们把那个人给换掉得了，这说话太不客气，太不好了。”虽然这个人的习气，他不知道这人是以前就这种习气，说话高声严肃，使人很难接受，所以造成了别人的不愉快。这个问题不光一个人反映，有很多人有反映。我们刚学佛，以为自己持戒，就有了说别人的本钱，别人只是我们教育的对象。我们没有恭敬心，就会给常住带来很多麻烦。那人跟我说了，我后来说了那么一句，我说你看他态度不好，我说你来。他一想：我能来么？我不能来。后来他就乐了，后来他明白了这个道理，走了。我的意思就是说，这个居士虽然是态度不好，但他确实在努力在做。你虽然态度很好，但你还不来。他也明白这个道理，也了解了，从这句话知道这个苦衷。但是终归一条：还是我们不对。虽然我们有很多的毛病、习气，但是你为什么对居士很横，对师父很客气？这说明你并不是天生就横，还是我们恭敬心不到位。看到师父满脸笑容，看到居士脸绷的。这还是恭敬心不到位。
恭敬心对我们来讲都是很重要，正好借这个机会跟大家说。特别是对外来的更要有恭敬心，你这个床别人来了怎么办？没有地方睡，我首先把床让给你，不能说这个床是我的，你后来的该去干嘛。一定有谦让的精神！这个问题孟居士做得比较好。头两天有个人来，肖（音）大夫来给看病。一说住在哪？他说：“住我床上。”“你住在哪？”“我会找地方。”都得这样，先来的要让后来的，不是先来的“这个地方就是我的”，那就完了。
所以我们要有恭敬心，这个恭敬心对外来的要谦虚、要谨慎，不要老给人讲法：这是到我这来学习，我得给你讲。你不知道人家修多长时间了？过去这个问题，性空师在没出家之前，在五台山和我住在一个云水寮的时候，有个居士就问他，他说：“你现在想出家，你知道成佛要经过三大阿僧祗劫？”他回答那么一句，他说：“你看一看，你知道我修了多少劫了？”人家一听，得了，扭头就走了。
这就是一个问题。就是说我们千万不要小瞧别人，你看他什么都不懂，但他今天能进入佛教，那就是前生攒下善根。你别看你先进来早，有时候进来早，不等于你修行就到位；有的进来晚，有时候会智慧突然现前，甚至可以做你的老师。你象六祖，出家是晚，但那些甚至给他剃度的，最后都拜他为师。所以在修行道路上，我们永远要谦虚，要恭敬别人，这样你才不至于失去了成佛的机会。六祖不讲吗，有个惠明法师，为了夺那个袈裟去撵他，最后一看，包提不起来了，最后生恭敬心了：我不为追你来的，我也不为这个祖师位置，我是为法来的。他这下转过来了。最后六祖给他讲法，他马上就得法。他有了恭敬心，他马上就得法，是不是？我们就是因为没有恭敬心，不得法！
所以恭敬心对我们来讲，不管是将来修行和现在的情况，都要随时要生起恭敬心。不管是谁，年龄大、年龄小，都要恭敬心。对年龄大的我们要恭敬，年龄大的对年龄小的也要恭敬，互为恭敬。不是你恭敬我，我就恭敬你。你越不恭敬我，我越恭敬你，这才行。这都是很好的修行方式，我们一定要把它作为一个重点来学习。特别是咱们常住缺乏的就是对这方面的教育。有时候大家光看到师父给别人讲法挺威风，我也想学。你得等一等。给别人讲法，你首先第一个就得把别人看成很高，不是在教育别人，而是在教育自己。不是给别人讲法，是给自己讲，只不过通过别人来检查自己，来考验一下自己。不是有能讲的和所被讲的，它都不存在，只是一种需要，是成就自己的机会。你不要以为别人给你顶礼这是对你的恭敬，人家恭敬是人家自己，不是恭敬你，你对别人的恭敬必须有一个正确的认识，这才行。为什么说别人对自己不恭敬我们更要恭敬？因为别人给我们成就的机会，让我们得到锻炼。是不是师父你讲这些只是一种心理战术、一种方法？这不是，这是事实，这是真理。我们只不过不认识，才有了种种的烦恼，才在六道里轮回。我们知道恭敬心就是我们自性的清净，只有自性清净的人才会真正生起恭敬心；只有生起恭敬心的人，我们自性才会逐渐地显现，我们的心才会有了清净。
第九个问题：烦恼习气现前，应如何调伏，具体怎样做才不为它所转？
这个烦恼习气，在我们看来多种多样，它的表现种种不同，我们大概说一下，就是有贪、嗔、痴。这个贪、嗔、痴的变化有深有浅、有重有轻，表现得男的有男的习气、女的有女的习气、老的有老的习气、年轻的有年轻的习气，各个不同。关键是我们应该知道什么是烦恼？烦恼是怎么生起来的？这是我们最重要的问题。就象我们想要擒住敌人，首先知道敌人在哪？它是谁？它具备什么样的能力？我们才能做到有备无患，做到了解才有各种的准备。我们对于什么是烦恼、它怎么生起的我们都不清楚，你就没法去降伏，虽然我们做了很多的准备，比如说我们参禅、念佛、诵咒，禅、净、密、律、教采取了多种的办法，但是我们降伏烦恼效果并不是那么明显，今天做了虽然控制一点，明天又不行了。烦恼它有多种变化，我们认识了这个不认识那个。我们对烦恼的习气、它的习性不了解，就没法调伏；如果我们知道怎么生起来的，我们就会很好的调伏。那我们怎么知道烦恼是怎么生起的？这个问题也是很重要的一个问题。