佛教新纪元

...­宣化上人2008-06-30 20:24

佛教新纪元

目录

  1.弘扬佛法  人人有责 

  2.佛教新  

  3.十法界不离一 

  4.佛教与 

  5.如何消除恐惧心业障 

  6.断除争心 平息 

  7.报三宝

  8.我愿承担众罪业 

  9.醉生 难了 

  10.大悲神咒通 

  11.万佛城是献给世界的  

  12.皈依的 

  13.奉献生命弘扬佛法—— 

  14.什么是造之学 

  15.最根本的国防—教育 

  16.佛陀为法忘 

  17.杀生因果 

18.宗教团结 世界和 

19.戒酒色财气得

附录 将佛教正法传到欧洲 打破佛教的门户之见 

 

  上人的言行是一盏明灯,照亮了我们凡夫应该走的路。

 ◎叶祖尧 序于一九九七年元月一日

  美国德州奥斯汀城

  《金刚经》开端有一段经文:“尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。”这段经文启示了佛陀住世时,以身作则,在日常生活中的每一时刻,不住相地教诲众生。宣公上人以七十余岁高龄到处奔波,弘扬佛法,这不是正如《金刚经》上所记,佛陀当年所行一般吗?读完这本书后,心中不自觉地升起了“稀有!上人!”的念头。

  这本书中记载了上人在欧洲访问期间廿一次的开示。每一篇的题目都截然不同。这不但表示上人是应机逗教,更充分地显现出上人如何在平实、真切的言行中,无时无刻不在实践菩萨行。

  上人于十五岁念了两年半的书。出家之后就发愿要将佛经翻译成不同的语言,令佛教圆满的教义能“普遍全世界”。这是何等伟大的心胸!数十年来上人不遗余力地来完成这个愿望。上人于一九六二年只身来美,住在旧金山一间不见天日的地下室,自号“墓中僧”。

  上人讲经既不计较听经人数的多寡,也不在乎他们的态度。就这样一步步地弘扬佛法。上人说:“我从中国到美国,最重要的任务就是讲经说法。讲经之后,把每天所讲的就翻成英文。现在我们翻译成的英文经典,可以说是全世界用中文翻译成英文最多的。”上人就在这种自己不懂英语,以及在完全没有人力、财力的支持下,不问收获地默默耕耘。上人非常了解这件工作有多么的艰辛。“我们不敢去对任何人说这件事情。为什么?一说这件事情,人人都望洋兴叹,谁都会害怕,因为这件事情是空前没有的,这件事情是人人所不敢做的。可是我们就往前去做!”上人在日常生活中的言行,不正是以身教导我们如何去实践菩萨道的大愿与大行吗?

  我在接触佛法的过程中,时常听到“同体大悲”这个名词。对一般人来说,这是一个很不容易接受的观念。在目前这个社会内,我们从小就要竞争,从小就培养分别心,从小就根深柢固地抱住了“我”这个观念。上人在伦敦开示时说:“你只要能改过自新,无论以前犯什么罪业,我都愿意替你们担负这个罪……。假如你们以前造的罪业应该堕地狱,我现在保证你们不堕地狱。你们以前造的罪业应该转饿鬼,你们能改过自新,我愿意做饿鬼,替你们去受罪。”还有“我相”的人能说这样的话吗?“同体大悲”就在上人日常的生活中,自自然然地显现出来了。

  记得我在接触佛法的初期,念经总是不到半小时就会打瞌睡。因为智慧太低,无法了解佛法中的般若。很感谢上人的慈悲将佛法中的大智慧,归纳为六大宗旨:不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六种智慧如黑暗中的明灯,使像我一般痴愚的凡夫们,也能接受到佛法的滋润,而能慢慢地走上修行佛法的这条路。在这六条宗旨照耀之下,一般的人也能慢慢地使“我相”渐淡,而能够“和谁也不起对立,对谁都爱人如己,对人不生嗔恨心。”

  在欧洲访问期间,上人的智慧灯照亮了两个一般人不敢面对的问题。一、上人提倡打破所有宗教的门户之见。上人首先建议佛教内部的联合,促使南、北传能融合相处,共扬佛法。多年前上人已建议于斌主教做天主教中的佛教徒,而上人则做佛教中的天主教徒。若非有大智慧者,能看得见这件事而又敢提出这种建议吗?二、上人看到了今日教育面临的危机。上人提出许多国家投注了大量的教育经费,却几乎是没有结果。中、小学的教育需要加注伦理道德的观念,才能拯救今日社会的黑暗。这些话,上人不仅是口说,更在万佛圣城创办了中、小学,培植下一代使其具有伦理道德的基础。

  在上人日常生活中,不著相地处处显现出大愿、大行、大悲、大智的菩萨道。上人的言行是一盏明灯,照亮了我们一般凡夫应该走的路。

  很感谢能在这本书出版时,有机会与读者们分享个人一点读此书的感想。最后祝各位读者都能在上人的明灯照亮下,踏入菩提大道,福慧双修。

弘扬佛法 人人有责

把佛法推行到每一个人的心里,我认为这事情是非常重要的。  

一九九〇年十月六日开示于英国永生(ABC)佛教中心

我到什么地方,都是和在万佛城一样,没有什么分别,因为我们和法界是一体的。所以今天有此千载难逢之缘来到这儿,我心里非常欢喜。我们要把佛教南传和北传互相沟通起来,南传也不要尽往南走。北传也不要尽往北走,大家都往中间走。因为南传北传都是佛的弟子、佛的子孙。我们在佛教里头,应该做佛教的事,如果你说我不是真的,我说你不是真的,这样做,就等于对佛教不认识。

佛说一切法,为对一切众生机,因此无论南传、北传,都是要为众生发菩提心,了生脱死,离苦得乐。大家应该明白真正的佛教,不要自残骨肉。不要说你们不是正宗佛教,我才是正宗佛教,这样自残骨肉,对佛教本身没有益处。所以我们要沟通南、北传佛教,使团结融合为一,南传佛教不再向南走,北传的佛教不再往北走,我们大家都往中间凑合,互相了解,这对佛教是有用的。否则的话,你做你的,我做我的,分门别户,把佛教的力量都分散了。

  我一出家的时候,就研究为什么佛教的义理这么圆满,而世界上却这么少人的学习佛法,到底是什么原因呢?研究之后,我发觉是佛教的经典没有普遍地翻译成各国的语言文字。因此虽然佛教这么圆满,对人类是时刻不可离的宗教,是一种法。可是全世界的人类,真正懂得佛教的占少数,所以不能普及全世界。你看天主教、耶稣教为什么能这样普及?因为他们将一本《圣经》翻译成各国的语言文字,每一个国家的人,一看就都懂了。而佛法呢,就没有翻成这么多国的语言文字。

  所以我出家时发愿,虽然我是个不懂得英文的人,但我也想要将佛的经典译成各国的语言文字,这是我出家时的一个愿力。虽然我有这个愿力,但是直到现在仍然没有完全达成,只是继续不断地往这条路上走。希望佛教各国志同道合的人不妨站到一起,共同努力来翻译经典。

因此我在三藩市南边的 Burlingame(柏林根市)成立了一个国际译经学院,从事翻译经典工作。我希望无论是南传的佛教徒、北传的佛教徒,都能一起合作来把佛教的经典翻译成各国的语言文字,这是很重要的。我们不要自己分门户,说你是真的,我是假的,或我是真的,你是假的。那是浪费时间,浪费精神,把什么都空过,一点都没有用。  

佛当初度众生,说法四十九年,谈经三百余会,所度的都是外道的人来皈依佛教,如摩诃目犍连尊者、舍利弗尊者、摩诃迦叶尊者等,这些本都是外道,却都来皈依佛教。那么现在我们佛教徒本身为什么还不能互相容纳,不能互相勉励,互相往前求进步,反而都站在半路上,你是我非,我是你非,互相指责?这岂不是自残骨肉吗?

  以我这个不懂得外国语言文字的人,却如此大胆翻译佛经,要把它翻译成世界各国的语言文字,单就我这个思想,佛已经欢喜了。连我不懂外国语言文字的人都要做这件事情,那懂得外国语言文字的人,更应该努力,实实在在地去做这事情。弘扬佛法是很重要的任务,而我认为翻译经典对佛教的弘扬,更是重要。

  当然我们每个人的自修也非常重要。你若能修得证果成道了,那对于佛教当然更是大帮助,可是那是一时的。我们若能把佛经都译成各国的语言文字,则是永远的。因为这样可把佛法推行到每一个人的心里,所以我认为这事情是非常重要的。

  中国有一句话说:“天下兴亡,匹夫有责。”就是说国家的兴亡,每一个人都有责任的。我们每个人若都以弘扬佛法、发扬光大佛教这个责任,作为自己应有的天职、义务、责任,那佛教就一定会兴旺,一定会推行到每一粒微尘里,进入每一个人心里头去,尽虚空、遍法界都充满佛法,大放光明。因此我到现在还是要到处讲经说法。

  台湾有位李炳南老居士,九十多岁走不动路了,还是照常讲经说法。怎么讲?每逢讲经时,就有两个人把他抬到法座上。讲完后再有两个人把他抬下来。九十多岁还这么精进!他以讲经说法作为自己的责任,到临死都还是讲经说法。你看居士都这么地勇猛精进,我们出家人怎能不做我们应该做的事?这不是像下棋时将军一样,我现在讲的话不是和人下象棋,所以我说了之后,欢喜做的就做,不欢喜的也没关系,绝对不勉强。因为勉强的事,不会成功的。

  凡事一定要自己愿意才行。好像我要做这件事,没有人催着我去做,这是我自己愿意做的,一定要做的。因为我既然出家做佛的弟子,不管我够不够资格做佛的弟子,我都愿意为佛教做一点事情。就算佛不要我做弟子,我也要做这件事情。我希望世上能多几个这样的人,因此今天晚上我对大家说一说,希望南传、北传的佛教徒早日从迷梦醒来,大家一起来做一点应该做的事情。你们说对不对?“是道则进,非道则退。”

  我坐在上座,你们都坐在下面,我觉得不好意思,我是愿意和大家平等的。我还有几句话要说,我不管佛承认不承认我是弟子,我在十二岁时就给所有的众生叩头,每一次叩八百三十几个头。我都给谁叩头?太多了,数不过来,可是我现在把它浓缩起来叩五个头。

我第一个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无量无尽一切诸佛。第二个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无量无尽一切诸佛所说的法。第三个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无量无尽一切贤圣僧及凡夫僧。第四个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无量无尽一切诸众生,包括人与非人,所以我这个出家人没有一个架子。

我虽不是常不轻菩萨,我也不是某一个比丘,但是我要恭敬一切众生,所以无论谁,我都愿意向他叩头。第五个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无量无尽一切诸佛所说的波罗提木叉,诸佛所说的戒。因为有佛的戒律,我们才能依教修行,才能学习佛法,所以我要顶礼。虽然我年纪老了,我还是要这样子。我要告诉大家,我是没有贡高我慢心的。

  佛临入涅槃时,阿难以四事问佛。其中一问是佛入涅槃之后以谁为师?佛答:“我入涅槃后,所有佛的弟子都以戒为师。”波罗提木叉(戒)就是其中一个学习佛法的师父。

  (编者注:一九九0年十月,宣公上人首度到欧洲弘法时,大约有五十名的波兰人皈依了上人。之后,他们成立了一个团体,专门将有注解的佛经翻译成波兰文。目前他们已经把上人讲述的《地藏经浅释》译出,并印刷出版。现在正进行翻译上人讲述的《楞严经浅释》。)

佛教新纪元

  我们要把所有的宗教融合在佛教里,这就是佛教的新纪元。

  ◎一九九〇年十月七日开示于英国永生佛教中心

  上人对Sumedho(苏美度法师)说:我们回万佛城后,要改变做早、晚课的方法,一天用中文、英文,一天用巴利文、英文。一天北传仪式,一天南传仪式,如此开启新的风气,要开始把大乘、小乘的界限消灭。我们对所有的宗教,天主教、基督教都要摄受,何况佛教本身,更不应分派别。如以前舍利弗尊者、目犍连尊者、迦叶尊者,都是外道,后来都成为佛的大弟子,所以我们也希望能像以前那样,摄受各宗派,真正地实行一天采用北传仪式,一天采用南传仪式,不要有大、小乘的执著。

  我这个提议,各位如有反对意见,可以提出反对的理由,大家可以研究。早、晚课可以做多一点,不可做少一点,好像吃东西似的,每餐要吃多一点,不愿意吃少一点,如果你愿意只吃八分饱,就可以吃少一点,不过“楞严咒”及其他等咒仍要天天念。

  现在是太空时代,所以佛教也进入新的纪元,我们要把所有的宗教融合在佛教里。因此佛教本身应该先互相沟通,不要有大乘、小乘的执著,要互相学习。我们所不会的,要向他们学习,旁人学不学我们所知道的,那不管,这就是佛教的新纪元。

  (编者注:自一九九0年十一月法界佛教总会访欧返美后,即积极推行南北传佛教融合的使命。于一九九一年二月份开始,万佛城早课也部分采用巴利文。五月份接受南传衣钵。六月份举行南传方式禅七。七月份的三坛传戒大典邀请南传高僧担任戒师。皆显示法界佛教总会努力打破教派的区别,使佛教更团结合作。)

  上人:以前Mahayana(大乘)认为自己是大乘,已包括小乘。小乘则执著小乘,不承认大乘,这等于自残骨肉。大家都是佛的弟子,应该互相包容,互相感化,没有大乘、小乘门户之见。佛教教内先要没有门户之见,进而对世界所有宗教人士,都要当他们是摩诃迦叶尊者,是佛的子孙。当他们是舍利弗尊者、目犍连尊者,是我们学习的对象,不起丝毫的分别。

  在任何情况之下,我们都存这种思想和志愿,则将来佛教一定会发扬光大。如果执著分别彼此,那双方永远只是一半一半的,不会圆满。我们要融会贯通,令佛教本身真正达到圆融无碍,达到无缘大慈,同体大悲,有情无情,同圆种智,这是我的志愿。我所讲的并不是新的,而是旧的,只是人早都忘了,现在把它想起来而已。

  顺法师:我认为用佛教的音乐唱赞及仪式,做为团结所有宗教及佛教自身的方法是很好的。

  上人:现在我愿意把万佛城献给Mahayana(北传)、Theravada(南传)。什么时候北传愿用万佛城,就可以用万佛城。南传什么时候愿用万佛城做任何的事情,就可以用万佛城,我都欢迎的,我们那儿是开从未有之先河。但要遵守不赌钱、不吸毒等规矩,要遵照佛所说的戒律去行。

  兆法师:VenSumedho(苏美度法师)想在明年借用万佛城打两个禅七。

  上人:不要说两个星期、两个月,两年都可以。

  (编者注:万佛城已于一九九一年六月二十一日至七月六日,举行第一个南传方式的禅七,为期十六天。由来自英国的苏美度法师( Ven。 Ajahn Sumedho )偕同安玛若法师( Ven。 Ajahn Amaro )领导。

  兆法师:他们要求一个特别的地方,或许我们可以一起参加。

  上人:我们跟着他们做。他们怎么做,我们就怎么做。

朝法师:真是不可思议。听法时常听说不要执著,经上也如此说:“若人言,如来有所说法,即为谤佛。”上人如此建议,真把经书活用了。我们想不出这种融会贯通的方法,一向只会吹毛求疵。

奇法师:这建议真好,我已经开始做了,在我出关之后,就研究他们的唱颂方法及教理,我认为南传的唱颂方式很丰富的。

  来法师:以后要注意,不要用大、小乘,可用南传、北传之名词。

  上人:所以昨天晚上才说南传不要尽往南走,北传也不要尽往北走,两边要合于中道。所谓:

  敬人者,人恒敬之。爱人者,人恒爱之。

  打人者,人恒打之。骂人者,人恒骂之。

  所以不想人打我,就不要打别人。不要被人骂,我就不要骂别人。我不想人家不恭敬我,我就要恭敬别人。

  越南法师:师父所讲的话,真能够这样实行,是很不容易的,而且能使他们受感动更不容易。昨天看到南传比丘们,对上人由衷地佩服恭敬,很欢喜接受上人,那种被上人感动得五体投地的情形,是我生平第一次看到,所以很感动。我相信这是因为上人的心不分门别类,可以包容他们,这不是一般人可以做到的事。

  上人:这并不是今天一朝一夕的事,而是我向他们叩头叩来的,所以他们都受感动。南传的出家人,对北传的出家人,一向就是你向他叩头,他理都不理你的。

  实法师:万佛城上次传戒时,用巴利文、英文、中文三种语言来传菩萨戒,是非常殊胜的,从来也没有过的事。

  上人:这不是故意标新立异,故意做人家没做过的事。这只是人家忘了,我们把它捡起来用而已。并不是要表示我们特别和别人不同。我们和大家是一样的。不要以为我行事欢喜标异现奇,不是那么回事。我是做人不愿意做的事,大家或许忘了,我只是帮忙他们想起来而已。

  其实我个人没有意见,也没有什么想法。这些都是大家的意见,我相信大家都已经想过,所以才会一致同意。

十法界不离一念心

  眼光要看全世界,心志要包含法界性。

  ◎一九九〇年十月八日开示于英国永生佛教中心

  各位善知识,我们从无量劫以来,聚会了不知多少次,可是就好像作梦似的。在梦中时,一切境界现前,等到梦醒过来,也就都忘了。现在与各位聚在一起,这就好像作梦,境界现前。等梦醒了,有的模模糊糊,有的就记得很清楚。总之,我们在无量劫以前,大概都受过佛的教化,但没有真正明白佛法。于是乎,在这个娑婆世界也就处处如梦,互相都有深厚的缘。也又像作梦似的,互相不太清楚。

  我们现在聚会在一起,都想把这个模模糊糊的影尘弄清楚。要把六尘缘由弄明白,需要先学习智慧,学习般若。我们要是有了般若智慧,那么往昔今生一切的影尘都可一扫而空,这是我们学佛的一个共同点。

  释迦牟尼佛曾经说过这样一句话:“奇哉!奇哉!奇哉!一切众生皆有佛性,皆堪作佛,但以妄想执著,不能证得。”又说:“是男子皆是我父,是女子皆是我母。”因为有这几句话,我们应该知道,一切众生既然都是我们过去的父母,未来的诸佛。那么,我们要是对于男女看得不平等,或者重男轻女,或者重女轻男,这未免都是不孝顺。或者对众生有轻慢心,这也是没有做到圆满无碍的佛法。

  既然一切众生要是没有了妄想执著,就都可以成佛,那么我们为什么还舍不得这个妄想?舍不得这个执著?我们在半路上欲进不进,欲退不退,进无所得,退也无所失,在半途中裹足不前,以为这地方就是安身立命处。这岂不是自己舍去前程而不努力吗?

  佛法发源于印度,之后传到每一个国家,这许多国家就把佛法认为是自己的。缅甸就有缅甸的佛教,高棉就有高棉的佛教,越南就有越南的佛教,泰国就有泰国的佛教,中国就有中国的佛教,日本就有日本的佛教,高丽就有高丽的佛教。当初佛说佛法,是不是单单对一个国家说的?不是的,他是观机逗教,佛对每一个国家的人民,都是平等的。佛法本身并没有分开这么多的国家。可是这么多的国家,自己不愿意令佛教发扬光大,所以就取为己有,说这个佛教是自己国家的。

  因为这个原因,所以在几十年以前(一九五三年),我去缅甸时,到一个佛教道场,他们拿出一本签名簿,要我写些纪念的话,我说:“这些年来,我的眼光要看全世界,心志要包含法界性。”我那时说这些话的意思,也就是说佛教若要发扬光大,我们的眼光要看得远,要把佛教推行到每一个国家,每一个角落,甚至于每一粒微尘里去,都要在那儿转大法轮,教化众生,令人人都能离苦得乐,了生脱死。所以我就很大胆地说:“我们这个佛法、佛教,并不是每一个国家自有的佛教。这是全人类的佛教,是一切众生的佛教,我们不应该把佛教当做私有的宝库,应该把它光明于世,能做多少就做多少。”

  当我第一次在台湾见到当时的天主教枢机主教——于斌,就对他说:“你应该做一个天主教的佛教徒,不应该有门户之见。”那时,于斌是枢机主教,若再往上一升,就是教皇了。他很惊奇,我说要他做一个天主教的佛教徒,这不是侮辱他吗?我说:“你不要奇怪,我也要做一个佛教的天主教徒。我们两个把思想一沟通,没有门户之见,没有彼此之争,没有界限。我们能这样,世界上战争也就没有了,也就不会互相排斥。那我也不会说你不对,你也不会说我不好。就不会这样子,天天吃饱没事干,在世界上制造矛盾。你相不相信?”他想了一阵子,一拍大腿,说:“好!我们就这样干。”于是乎,他也开始拜佛,研究佛法了。但是他的名利心没有灭,还要去竞选教皇。大概福报不够,没有选上教皇。又天不假年,结果也不知道是到天国去了,还是到极乐世界去了。总而言之,哪一边的力量大,就到哪一边去。

  还有我刚到美国时,就有一位不知是天主教,还是基督教的学者,跑来见我。也不知他的目的是问我问题?或是找我辩论?他问我说:“你说世界上什么宗教最好?”一般人以自己的立场,一定要说佛教是最好的。可是我如果说佛教是最好的,他一定不服气,就要找窟窿、找机会和我辩论。

  我也不是投机,也不是取巧,我就是不愿和他辩。所谓“善者不辩,辩者不善。知者不驳,驳者不知。”我既不和他辩,要怎么才能平息这场舌战呢?我就告诉他:“你所信的宗教是最好的。”他说:“为什么?”我说:“若是不好,你怎么会相信?这就显出你所信的宗教就是最好的了,不需要辩论。你信你认为最好的宗教,我信我认为最好的宗教,那就免动干戈,免开舌战,不用辩论了。”这个人听了也就没有什么话讲。

  经曰:

  “若人欲了知,三世一切佛,

   应观法界性,一切唯心造。”

  我们一切众生,有若干种心,如来悉知悉见。又古人说:“三点如星布,弯勾似月牙,披毛从斯起,作佛也由它。”那么,为什么说“一切唯心造”呢?就中国这个“心”字来讲,“心”字写出来,三点就像星星在天空里排布一样。“弯勾似月牙”,还有一个弯弯勾,好像一个月牙。月亮有月圆、月亏的时候——就是阴亏。也就像我们人的心,有的时候有善意,有的时候习气又来了,狂心野性也就现出来了。明明是好的事情,不去做。明明是坏事情,偏偏要做,这就是阴亏了。

  我再举一个例子来和大家研究这个“心”。我年轻的时候,也不是很善良的人,那时候欢喜恶作剧,也就是给人一些麻烦。因为我十五岁开始读书,十六岁读一年,十七岁读一年,一共读了二年半,所以读了一些书。中国的风俗,每逢过年时,都写对联,有的写吉祥话,有的写格言。那么在我做沙弥时,大约十七岁或十九岁,因我学佛了,也就好像喝醉酒似的,闭着眼睛写了“智慧如海”,因为是过年,这个时候写“智慧如海”,他们就贴到墙壁上。

  当时有一位师兄弟,也是沙弥,也不知道他看了是写得好呢?还是写得不好?也不知道是他看了我好像喝醉似的,写得狂狂的那几个狂字,他就念了一遍又一遍。总之,他念了几十遍“智慧如海”。我就说:“你业力如海!”他一听“业力如海”,就大发脾气。本来他在念“智慧如海”四个字时,好像入定似的,现在也就出定了。出定后大发脾气要打我。我说:“你业力如海,下回分解,你没有听清楚。我说‘业力’,有‘善业如海’,也有‘恶业如海’。假如我指着你是‘善业如海’,你又发什么脾气?”

  这么一说,也不知道是怎么搞的,他的脾气就消了,也没有气了。由这一点,我们研究这个“人心”,一字之差,可以发大脾气。一字之差,也会生欢喜心。你们可以想一想,是谁教我们这样的?

  还有一次,也是一件很顽皮的事情,也是在做沙弥时,我拿着一卷纸走路,这一卷纸里头什么字也没有。有一个沙弥就喊着说:“你这个纸上是写什么字?我要看一看。”他说着就抢我这卷纸,要看这里面的字。我当时若告诉他没有字嘛,他也不一定信我。我就说:“我这个不能给你看,因为这是卖你的契纸,我把你卖给人了。卖给人就要和人签合同,这是一张契纸。”

  他听了一脸不高兴说:“你有什么权利把我卖了?”我说:“我就有权把你卖了。”他就抢着要看。我说:“就凭我是一个出家人,我就要卖你。”他说:“那不行!”我说:“我告诉你,你自己也要承认,我有权利卖你。”他说:“奇怪!你把我卖给谁了?”我说:“我把你卖给佛了。”他听了就没有话说,悄声静气地过了一会儿,他又说:“那就可以了。”你看,也就这么稍微差一点点,也就可以,也就不可以,这究竟是怎么回事?

  方才所说的这两个公案,是我修行的经验,所以说“一切唯心造”,的确是真的。“法界”有十法界,就是:

  (一)佛法界

  (二)菩萨法界

  (三)缘觉法界

  (四)声闻法界

  (五)天法界

  (六)阿修罗法界

  (七)人法界

  (八)地狱法界

  (九)饿鬼法界

  (十)畜生法界

  这十法界,都没有离开我们的一念心。我们心里头尽做佛所做的事情——慈悲喜舍,我们将来就成佛。我们心里尽行菩萨所行的六度——修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,将来就是菩萨。

  我们若修十二因缘——无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死,这十二因缘是缘觉法,将来就修成缘觉。

  我们若修苦集灭道——四圣谛法,这是声闻法,将来就成声闻。

  我们若修五戒十善,就可以生到天上去。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善是身不犯杀、盗、淫的恶业,心不犯贪、嗔、痴这三种意上的恶业。口不妄言、绮语、恶口、两舌,不造这四恶业。这十恶一转就是十善。

  我们若能不犯这十恶,就变成十善,差别就在一念之间。你修五戒十善,就生到天上去。你要是很刚强,性情好斗争,就生到天上去做阿修罗。你若诸恶莫作,众善奉行,则能保住人身。你若尽做畜生所做的事情,将来就做畜生。你尽造罪业,将来就堕地狱。你悭贪不舍,将来就转饿鬼。所以这一切都是从你的一念心出来的,一切法界都不出这一念心。

  “心诚则灵”,你专心致志,做什么事情都会有所成就。专心致志就是一个至诚,所谓“精诚所至,金石为开”。我们无论做什么都要有诚心,都要没有杂乱心。所谓“专一其心”,你专一其心,所做的就会有成就。所以我们修行佛法,也就要专一其心,念兹在兹,要认为佛教比吃饭更重要,比赚钱更重要,比中马票更重要,比读书得奖学金,得博士学位更重要,比穿衣服更重要,比睡觉更重要。若能这样子,念兹在兹的,口没妄言,人人都可以成佛,就看你的精进程度怎么样。

  我们都知道佛所说的“一切众生皆有佛性,皆堪作佛,但以妄想执著,不能证得。”但我相信很多人不懂“无碍”的道理。我今天说这些话,你们或者懂,或者不懂。不管你们同不同意,我都要说。我可以这么说:“一切众生,皆有菩萨性,皆堪作菩萨。”为什么?也就因妄想执著,所以就作菩萨。

  一切众生,皆有缘觉性,皆堪作缘觉,也就因为妄想执著,所以去作缘觉。一切众生,皆有声闻性,皆堪作声闻,也就因为妄想执著,所以就去做声闻。一切众生,皆有天性,皆可升天。为什么升天?也是因为妄想执著。一切众生,皆有修罗性,也是因为妄想执著,就去做修罗。一切众生,皆有人性,皆堪做人。为什么?因为有无知的妄想执著,便朝做人的方向去了。

  其他三恶业也都是一样的。一切众生皆有畜生性,皆堪做畜生。为什么?也就因为有畜生的执著。一切众生,皆有饿鬼性,皆可以做饿鬼。你做得不好,杀、盗、淫,贪、嗔、痴,妄言、绮语、恶口、两舌做得多了,十恶满盈,就去做饿鬼。一切众生,皆有地狱性,皆可堕地狱。你若不小心,在做人时,都可以跑到地狱去。

  我们九法界的众生,就因为妄想执著,有什么妄想就成就什么。我们若能把九法界众生的妄想都空了,不久将来,你不求成佛,都会成佛。为什么这么讲?我举人间的例子来说明:以前只有皇帝能做皇帝,老百姓谁也不能做皇帝,谁做皇帝,那就造反了,篡位了。以后改为民主,选总统,谁都可以做总统。也就是说,一切国民都有资格做总统,这就像谁都可以成佛一样,可是要好好地做。人间国家是这样,成佛也是大同小异。我说的话不知道是真的,还是假的,就算是说梦话好了。

  现在可以问问题,要问浅的问题,如果问题太深了,可以等一会儿请苏美度法师回答。(众笑)

  当地比丘问:“宇宙白”词中的“双拳打破虚空盖”是什么意思?

  上人:没有意思。(众笑)要是有意思,就打不破虚空盖了。

  居士问:你们的打坐方法与苏美度法师所教的打坐方法,有没有什么不同?如果有,是怎么不同?

  上人:“归元无二路,方便有多门”。这也就好像你有你的面孔,我有我的面孔,他有他的面孔。面孔虽是彼此不同的,但是都是人,心都是一样的。你不能叫每个人样样都一样,这是一样的道理。

  居士问:观世音菩萨,是否在您的考虑范围之内?

  上人:谁说不在?

  当地尼师问:听说上人常坐不卧,不知上人如何练习,目的为何?

  上人:没有人说我“短坐长卧”吗?这没有一定的。你愿意坐着就坐着,愿意卧着就卧着。旁人说你坐着,也没有关系。说你卧着,也没有关系,何必执著这个?你若执著什么,什么就是个负担。我们修行人最要紧的事,就是在任何时候都不生烦恼,坐也不生烦恼,卧也不生烦恼,最重要的就要断烦恼。烦恼无尽誓愿变,要变烦恼为菩提。“烦恼”就是不觉。“菩提”就是觉。“见事省事出世间,见事迷事堕沉沦”,看世间的万事万物,都是在说法。每一个人说每一个人的法。每一件事情说每一件事情的法。每一个东西、物质都在说法,一切都是在说法。我们明白一切都是在说法,就应该知道怎么做,所谓:“性定魔伏朝朝乐,妄念不起处处安。”我有几句话:“一切是考验,看尔怎么办?觌面若不识,须再从头炼.”“真认自己错,莫论他人非,他非即我非,同体名大悲。”还有“是非何须辩,真伪久自明,智者见真实,愚者行虚伪。善者学菩萨,恶者敢骂佛,平等大慈悲,普摄诸含识。”

  我所说的,都是你们已经知道的,我只是把它重新温习一下。因为我是中国人,你们都是英国人、美国人,你们听一听你们已经知道的道理,把它熟悉熟悉。

佛教与世界和平

  人不要的,我们要。人家要的,我们不要,这就是和平。

  ◎一九九〇年十月九日开示于英国伦敦西敏大戏院

  “南无萨怛多。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。”(三遍)

  国际间各位宗教领袖、各位善知识、各位大德慈愍。今天我们来共同研究佛教与世界的和平。佛教就是和平,和平就是佛教,没有冲突的。学佛的人,就是学和平。不学佛的人,就是不和平,为什么这么说?因为学佛的人,都要学无争三昧。无争,就是没有任何的争执。无争,就是人不要的,我们要。人家要的,我们不要,这就是和平。

  人为什么争?“争”字是从什么地方来的呢?是从人的心里来的。你一争,就没有和平。你不争,就是和平。和平就是没有一切的斗争,不和平就是斗争。

  佛住世的时候,是正法坚固的时期。佛入涅槃后,是像法坚固的时候。到了末法时代,则是斗争坚固的时候。所以才说:“争是胜负心,与道相违背,便生四相心,由何得三昧?”你一争就和道相违背。“便生四相心”,你一争就有我相。有我相,就有人相。有了人相,就有众生相。有了众生相,就有寿者相,所以说便生四相心。“由何得三昧”,你一生四相心,怎么会得正定正受呢?

  我们学佛法,或学其他的宗教,学任何的法门,一旦有了争强论胜之心,这就是不和平,也就是斗争心。所以说:“争是胜负心,与道相违背,便生四相心,由何得三昧?”

  你有了争心,怎么会得到宗教的利益呢?不但没有利益,反成害处,因为对人生出一种危害心,对人的生命有危险,这就是不和平,所以我们要世界和平,先要从不争做起。

  四相,第一个是“我相”。我相怎么样来的?有几句话是形容我相的,可是还没有说得明白。怎么样说呢?“未曾生我谁是我?生我之时我是谁?长大成人方是我,合眼朦胧又是谁?”这几句话就是研究这个“我”。这是说我们身体未生之前,我们在什么地方?我是谁?我到底是谁?“生我之时我是谁?”出生后,做小孩子了,也不知道我是谁?这是疑问。“长大成人方是我”,长成大人了,这时觉得有“我”了。

  我们这个身体上,四肢百骸,头有头的名字,脚有脚的名字,手有手的名字,胳臂有胳臂的名字,眼睛有眼睛的名字,耳朵有耳朵的名字,口有口的名字,牙有牙的名字,舌有舌的名字,身有身的名字,可是哪个地方叫“我”呢?全身四肢百骸找不出一个“我”来。知道有“我”还找不着“我”,究竟什么叫“我”? “合眼朦胧又是谁”?等到一闭眼睛死了,我又是谁?这个“我”,是个很糊涂不清的“我”,名实不相符。也不知道怎么就叫个“我”?也不知道怎么叫个“人”?也不知道怎么叫“众生”?也不知道怎么叫“寿者”?可是虽然不知道,人都还愿意活着,不愿意死。愿意吃,不愿意饿着。愿意穿衣服,不愿意冻着。愿意睡觉,不愿意疲倦。这是什么道理?甚至于愿意做坏事,不愿意做好事。愿意不孝顺父母,不愿意孝顺父母。谁教得这个样子?既然是“我”,为什么眼睛花了,“我”也做不得主。耳朵聋了,“我”也做不得主。牙齿掉了,“我”也做不得主。甚至于生病要死的时候,“我”更是做不得主。你说这个“我”不是假名是什么?岂不是糊涂,不明白?佛就是明白。

  世界为什么不和平?就因为人都愚痴,想要世界和平,就要大家都有智慧,都不争,都能让。好像中国历史上尧传舜,舜传禹,这么一代一代地传下来都是相依序,都是互相礼让的。以“天下”这样的财富来让给其他的人,所以那时就是和平盛世,让而不争。

  古来的人能把一个国家的基业也让给人,看一切身外之物像一只破鞋那么不值钱,看国家领土也像破鞋那么没有价值。可是他要保护他那个破鞋,要保护自己的领土,而要找着可托付的人。所以帝尧访天下的贤人,要把国家的基业托给贤人,于是就到处找这个不贪的人。

  在当时有巢父和许由是不贪的人。巢父没有房子住,他在树上搭一个小窝住,就像小鸟住在巢里,他在树上搭一个小窝,所以叫巢父。许由是个放牛的,自己养牛,一天喝点牛奶就算了。巢父连个碗也没有,连个钵也没有,有人送给他一个葫芦瓢,可以拿来喝水用。可是风一刮,这个葫芦瓢在树上砰砰作响,他就不要了,情愿用手掬水喝,他生活就这么简单——不贪。许由则天天吃点野菜,喝点牛奶就够了,所以也不贪。

  帝尧听说有这么两个不争、不贪的人,就要把天下让给他们,于是就去找巢父,对巢父说,要把天下让给他,把国家领土都让给他去做皇帝。巢父一听,掉头就跑,跑到河边去洗耳朵,为什么要洗耳朵?就因为帝尧要把天下传给他,对他说了这句话,他觉得把耳朵都给污染了,于是要把这种不干净的语言洗掉。

  许由见巢父在河里洗耳朵,就问他:“你为什么要洗耳朵?你耳朵怎么了?”巢父就对许由说:“方才那个帝尧真是无聊得很,他要把天下都送给我,叫我做皇帝,管理天下。我觉得这把我耳朵都给弄污浊了,所以要把耳朵洗一洗,洗干净了它。”许由正在放牛喝水,他一听完这话,就把牛牵到上游去喝水。巢父就问:“你为什么把牛牵到上游喝水?”许由说:“因为你的耳朵邋遢了,你一洗耳朵,就把河水也弄肮脏了,我的牛不能喝这邋遢水。它虽然是牛,也不愿意饮邋遢的水。”

  各位想一想,古来的人,这样清高,这样不争,这样不贪,送给他整个国家的领土,他也不要。而我们现在的人,愈跑愈远,为的什么?就为的这个“我”。究竟什么叫个“我”?自己也不明白,整天就是“我”,执著这个“我”,把什么都忘了。我们人之所以没有智慧,为什么?还是因为执著这个“我”。

  你若能把这个“我”看破放下,那就自在了,什么问题也都没有了。可是就因为看不破这个“我”,放不下这个“我”,因此也得不到自在。这个“我”也就糊里糊涂醉生梦死,在那儿睡完了起身,也不知干什么事?完了又去睡觉。吃也是这样,吃完了第二天又吃,日复一日混过几十年的光阴,就呜呼哀哉了。那时候“我”也不知道跑到什么地方去。连这个“我”跑到什么地方都找不到?可是却被这个假“我”支配得天天要给这个假“我”吃好的,又给这个假“我”穿好的,又给这个假“我”做奴隶。又怕这个假“我”饿着,又怕这个假“我”冻着,又怕这个假“我”渴着。又要讲卫生,可是不知道卫来卫去,还是卫死,到时候还要死。

  你看!忙忙碌碌一辈子,忙得耳朵也聋了,眼睛也花了,牙也掉了,头发也白了,腿也跑不动路了,在那儿不知怎么办?这就是因为没认识这个“我”,所以上了大当。到时不自由,自己不能说了就算。

  我们各位想一想,几千年来,人都是生了又死,死了又生,这样传下去。你看,人一代忙忙碌碌地过去,又一代忙忙碌碌地过去。几千年以来,也不过生了又死,死了又生。哭了又笑,笑了又哭。所谓:“鱼在水里跃,人在世上闹,不知为善德,亏心把孽造。金银堆成山,闭眼全都撂,空手见君,悔心把泪掉。”到了那个时候,就好像犯了法,坐了监狱,才知道后悔,可是为时已晚,我不会太多的英文,但可以讲一句too late(太晚了)。

  大不列颠是文化水准非常高的国家,有领导世界文化的程度。我希望在文化上能加上智慧,用智慧的文化来化导国际间一些没有智慧的人。因为你若有智慧,世界就和平。你若愚痴,世界就不和平。要有智慧,先要从什么地方着手?先要不杀生。杀生就没有智慧,因为你杀其他的生命,其他的生命就要报复。这样互相都用愚痴来起惑、造业、受果报。你杀它,它就杀你。你吃它,它就吃你。

  在万佛城有一位教授,这位教授大概听人说吃斋好,就吃斋。为什么要吃斋?就因为不再和众生结冤了,就不受果报。他家吃斋,也叫小孩吃斋,因此他的小孩生来就吃斋。他灌输小孩说:“你吃猪肉吃多了,来生就变猪。吃牛肉吃多了就变牛。吃羊肉吃多了就变羊。所以不吃肉就不变成什么,你吃什么就变成什么。”他这小孩不怎么佩服她父亲这种讲法。这孩子多大呢?三岁,就问她爸爸:“你说吃猪变猪,吃羊变羊,吃牛变牛,吃蔬菜为什么不会变蔬菜?”他爸爸听到这话,不知道怎么答覆?就抱着小孩来找我,问我怎么答覆这个问题?

  我说:“因为猪、牛、羊都有腿,你要杀它的时候,它就会跑。你虽然把它杀了,它心里会生一种嗔恨心,将来它也要把你拉去做它。羊把你拉去做羊。猪把你拉去做猪。牛把你拉去做牛。菜呢?你吃它,它不会叫,也不会哭,不会跳。它也没有长两条腿,不会拔腿就跑。所以你吃了,大概不会变菜。”

  “肉”字里边两个人。中国人这个“肉”字,由两个人组成的。这个人在什么地方呢?在口里头。“口”下边那一横没有,张着口在那儿吃人。“肉字里边两个人,里边罩着外边人。众生还吃众生肉,仔细思量人吃人。”里边那个人罩着外边那个人,这是一个吃肉的人,一个被吃的人。

  讲到这儿,想起以前有一个人问我:“吃斋到底有什么好处?是不是吃斋好像自己骗自己,自己上当了?”我说:“你吃斋觉得上当了,只是活着时上当,可是死后不上当。你不吃斋,活着不上当,死了上当。你把这账码拉起来,你欠钱就要还钱,欠什么就要还什么。”所以由这个道理来研究,我们想要世界和平,大家要断杀不吃肉,不杀生,这是真正的和平。你不杀它,它也不杀你。你不吃它,它也不吃你。所以我们不管信什么宗教,要是都能吃斋,这世界就会和平。

  几十年以前我曾到台湾去,那时有人就问我:“我们台湾会怎么样?”我告诉问的人:“你们台湾人若都吃斋念佛,不杀生,台湾就会好。台湾人若是多多杀生,尽造恶业,台湾就会坏。诸恶莫作,众善奉行,台湾就会好。要是诸恶多作,众善不行,台湾随时都有危险。”

  今晚我所说的,或者有一点道理,或者没有一点道理,希望每个人用自己的智慧去辨别真理之所在,所谓:“是道则进,非道则退。”希望各位“择善而从,不善而改。”最后,祝各位身体健康,精神快乐,一切吉祥如意,大家晚安。

如何消除恐惧心与业障

  没有自私心,也就没有恐惧心。

  ◎一九九〇年十月十日开示于英国Chithurst

  日日说真话 不怕打与骂

  杀我吾不畏 解脱有何挂

每天都要说真话,不打妄语。直心说真话,不怕谁打骂我,我也要说真话。就有人把我杀了,我也不怕的,怕什么?真解脱有什么挂碍的?有什么可怕的?  

问:请问上人应该如何用方便法控制克服淫欲心、恐惧心、怀疑心?

上人:不吃肉、不吃葱、不吃蒜,不吃一切刺激性的东西。观想“是男子皆是我父,是女人皆是我母”,这样一想,淫欲心也不会生了。

有忧愁才有恐惧,没有忧愁,就没有什么恐惧。没有自私心,也就没有恐惧心。不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,这样就不需要怕了。

为什么有怀疑心,就是因为没有信心,将信将疑才有怀疑。《华严经》“贤首品”上说:“信为道元功德母”,信一切众生本有的智慧,这就是不怀疑。  

问:有些在家居士会来问我们说:“业障来了,不能再进步,想退了。”这如果是定业,应如何答覆?是否应勉强他们继续精进?

  上人:这要看当时情形,因人施药,因病下药。烦恼菩提如冰与水,烦恼即菩提。置之死地而后生,在不能忍的地方要能忍,不能过关的地方要过关,那才是。不需要钻牛角尖,没有死路,车到山前必有路。

  我记得七、八年以前,纽约有一位居士。他请出家人住在他庙内,但他常常和出家人吵架,这出家人就跑了,不再住在庙里。这庙是在家人造的,可是他要拿出家人来做招牌,来号召,于是乎就想管着出家人。这出家人初到他那儿后,就有点不愿意被在家人管,因此常常吵架,后来这出家人就跑了。这在家居士很失望,打电话给我,说他要把这个佛教门关了,要退心了。他问我这个问题,向我来诉苦,无非是想要我站在他这一边,说这个出家人不好。那么,他好像就胜利似地而有所恃。我却叫他把门关了,我说:“你早就应该关了!”他一听,在电话上大约过了十分钟没有话讲。

  我听他没有话讲,就说:“你呀!没有钱的时候,借了佛教名义来弄钱,也发财了。今天有了这么多钱,当然要把佛教的门关了,你应该过桥拉板,把佛教对你的恩忘了。如果你不忘,就要报恩。你若忘了,就不需要报恩。所以你关佛教的门,这是自己招来的。”我这样骂了他一顿,到现在他这佛教的门还没关。

  问:在修行时生抗拒心,因此造成障碍,应如何对治?

  上人:老虎来了要吃你,你是不是也要吃老虎?这是抗拒,你可不可以这样做?

  问:我们常讨论罗汉和菩萨的果位,两者不同的地方和相同的地方,请上人开示:关于罗汉和菩萨果位有什么不同之处?

  上人:罗汉、菩萨都是个名词,这是人智慧的不同。菩萨是要利人,罗汉只修持自己,这是修行的阶段。你在做凡夫的时候,不知道罗汉的境界是什么样子,你在那儿算来算去,推度想像,把光阴都浪费掉了。你想像菩萨是什么样子?罗汉是什么样子?你怎样想也达不到那个境界。

  就好像读书,没有入学的时候,你想:“我入学后,要怎样读书?中学又读什么书?大学又读什么书?”你只是想而不努力,想到什么时候你也不能毕业。若你不想中学读什么书,大学读什么书,就是到学堂里,天天努力学习。到达那境界时,你读到那书,自然就会知道是怎么一回事了。现在揣测是浪费精神,也就好像吃饱饭没事干,没有工作做,要找一点没有价值的工作做,这是我的看法。

  所以我们出家凡夫,先要做个好比丘,把比丘做好了。比丘比如小学,把小学的书都读好了,当然就可以入中学。到了中学不必想像博士毕业时该怎么样,虽然要有这个计划,但这是还没有到来的事,虽有计划了,却不一定成事实。所以先把比丘做好了,比研究罗汉、研究菩萨更好。

  问:我父母不赞成我出家,认为出家是不好的事情。我自己很想用佛教来感化父母亲,但出家很容易使他们产生反感,所以请师父开示一个方法,使他们慢慢接受佛教和打坐。

  上人:可以,很容易地可使你父母不反对你出家。以前在马来西亚有一位出家人,他看我们万佛城的出家人搭衣,他也要搭衣。可是他的师父无论如何不许可他搭衣,说出家人不需要搭衣。他问我怎么办?我就告诉他:“你对师父说,你若搭上衣就知道自己是出家人,就不生淫欲心。若不搭衣,就总想要去找女人,问问你师父怎么办?他是许可你搭衣,或不许可你搭衣?”他回去问他师父,他师父听他这么一说,就不阻止他搭衣了。

  你这个问题,可以对父母说:“我如果不出家,就想去吃、喝、嫖、赌、吸毒、杀人、放火,什么都想干。出家了因为戒杀放生,就自然而然不要干这些黑暗的事情。”你问问父母怎么办?是不出家好?还是出家好?

  问:念佛法门,南传佛教比较少用,想请问上人应修何种法门,来发起信仰心?

  上人:信仰好像五味似的。佛所说的各种法门也就好像味道似的。酸甜苦辣咸,你不能说酸的是第一,也不能说甜的是第一,不能说苦的是第一,也不能说辣的是第一,也不能说咸的是第一,这是人各有所好。好吃酸的就说酸的对他好,好吃甜的就说甜的对他好,好吃苦的就觉得苦的对他好,好吃辣的,没有辣的就吃不下饭。我们无论信仰哪一个法门,若用得适当,自然就会相应。用得不当,就不相应,这是看个人的根性。

好像各有各的因缘,无论哪个法门,你若能专一,都有感应,也就是相应。你修哪一个法门,譬如念佛,又省工,又省钱,又不障碍其他的事情,行住坐卧,都可以念佛,很多人都可以做到的,所以这个法门对于一般人是相应的。你若不专一,那么也有不相应的时候。有句话说:“口念弥陀心散乱,喉咙喊破也徒然”,因此无论修哪一个法门,都要生出信心来,“信为道元功德母,长养一切诸善根。”我们为什么信心不坚固?就因为根扎得浅,对佛教不能深入,这时要怎么样?就要立功、立德、立言。立功是帮助他人。立德是默默中帮助旁人,不一定叫旁人知道。立言,我们:“慈悲口,方便舌,有钱没钱多作德”。

我们能说真话,不打妄语,说得实实在在,这样经过千锤百炼,我们这个道理讲出来,任何人都推不倒这个真理。因为真理是不变的,是随缘的,是随缘而不变,不变而随缘,这就是真理和虚伪的道理不同的地方。你若认识真理了,天天去研究这个真理,自然就生出信心来。

断除争心 平息战争

  平息战争的力量是什么?就要拿出诚心来,心里不要有嗔恨心。

  ◎一九九〇年十月十一日开示于英国伦敦

  战争使人命受损失,财产受损失,精神受损失,世间污染更多了。与今天世界这么多人比,我们虽然是少数人,但人定胜天,我们要以少数人祈祷十方诸佛菩萨,把这种战争(中东战争)息灭。要想息灭战争,我们心里要拿出十二万分的诚心来,则一定有感应的,必能人定胜天。

  现在我讲一句,大家跟着说一句——“弟子宣化等,仰求十方尽虚空,遍法界,十方三世,无尽无尽,常住佛、法、僧三宝,大发弘誓,护持全世界所有众生。令中东战争平息,一切众生,早得安乐和平。我们生生世世,永报三宝佛法僧恩泽,特此,恳切至诚,希望十方尽虚空,遍法界,十方三世,无尽无尽,常住佛法僧三宝,慈悲满我等所请。”

  我们今天这个法会可以说是非常重要的,人人要存一个救世心,人人要看人的生命,甚至于看一切众生的生命比自己的生命更重要。因为这个,所以我们要发心,平息世界的战争。

  我们要平息世界的战争,不能反对世界的战争,你有反对世界战争的心,你本身的战争又生出来了。你反对人家,反对任何的战争,你自己这个战争就已经起来了。我们要平息战争,平息这个战争的力量是什么?就要拿出诚心来,念兹在兹,心里不要有嗔恨心。心里没有嗔恨心,世界就少一分仇恨,久而久之,就自然没有任何恨心,没有敌人了,自然就没有瞋恨。

  所以在佛教里头,没有军队,没有十字军、八字军这类的东西,我们对谁都用慈悲喜舍待人。今天因为众生的罪业,造成你有你的党,他有他的党。党同伐异,你不和他做一党,他就和你做敌人。而佛教没有党,也没有派,和谁也不起对立,对谁都爱人如己,对人不生嗔恨心。所以,万佛城提倡六种光明的道路,也叫六种智慧、六种降魔杵、六种照妖镜。这六种是什么?第一就是不争。为什么不争?你一争,想要人家所想要的东西,就和人争,人就和你争。所以,万佛城是“人弃我取,人取我予”,人家不要的,我要。人家要的,我们就不要。万佛城是这样子的。

  第二是不贪。人所贪的东西,我们不贪。因为你若贪,就有自私。没有贪心,就真没有自私,没有自私就无所求。为什么要有所求,各处去求?就因为贪。我们没有自私,也无所求,所以,第三是不求。第四是不自私,第五是不自利,第六是不打妄语,都有同样的效力。

  人为什么要打妄语?就因为要保护自己的自私。为什么自私?就因为有所求,有所贪,有所争。要是不自私、不自利,无所求,也不争,也不贪,就不需要打妄语。不需要到处骗人,像做生意似的,明明十块钱买的东西,他要卖一百块,说:“我这是便宜的,照本金卖给你。”他还这么讲话。我们不争、不贪、不求、不自私、不自利,所以也就不打妄语了。

  我们爱惜人的生命,甚于爱惜自己的生命。所以,今天你们皈依我,我愿意承担你们所造的罪业,当做自己的罪业,为什么我这样呢?因为我读古圣贤的书,他们都是认自己的过错,不加到旁人身上。旁人的过错,加到自己的身上。商汤王说过:“朕躬有罪,毋以万方,万方有罪,罪在朕躬。”他说:“我一个人有罪,不要加在老百姓身上,老百姓若有罪,就算我一个人造的,老天爷啊!上帝啊!神啊!或是佛啊!不要见其他人的过错。”

报三宝恩 戒杀生

  众生肉里头都有一些毒素,这些毒素可以说是冤仇所结集成的毒。

  ◎一九九〇年十月十一日开示于英国

  刚才各位皈依十方尽虚空,遍法界,十方三世无尽佛法僧三宝。信佛的人,必须念兹在兹,时刻莫忘三宝的慈悲喜舍,要抱着感恩想,要抱着难遭遇想。佛法是百千万劫也不容易遇着的,我们今生遇着了,若不努力,也就等于一个读书的学生,不好好读书,天天逃学,跑到外面去游玩,光阴都空过了。

  所以,时时刻刻地,我们应该如对佛前,如临师保,不可以有丝毫的苟且、懈怠、躲懒偷安。如果能这样子,可以说是精进波罗蜜。我们精进,要身也精进,心也精进。身精进,要勤修戒定慧。心精进,要息灭贪嗔痴。

  佛教所讲的道理,我们无论抓住哪一个法门,都要拳拳服膺,依教修行,那谁都可以成佛的。哪一个法门都是不二法门,都是第一义谛。所以,我们不要说学显教,学来学去,觉得没有什么成就,就往密教里头跑。在密宗里头又学来学去,也觉得没有什么感应,又往教宗跑。学教学了一个时期,也觉得不够我所学习的,于是乎就跑到禅宗去。禅、教、律、密、净,每一宗都学过了,可是每一宗都只学个两天半,三天都不够,就没有恒远心,喜新厌旧,结果你的时间,都浪费在路上。把这一生的光阴都空过了,乃至于到临命终时,哪一个法也没修成。就因为东跑西跑,把时间都花费在跑路上,这是很可怜的一件事。

  就拿听法来说,虽听得很多,但是明白的很少。或明白的很多,但能实行的很少。所以我常说:“会讲的,不如会听的。会听的,不如会行的。会行的,不如会证的。”

  会讲的人,讲得天花乱坠,地涌金莲,可是不去实行,没有躬行实践,这叫“说食数宝”。就好像那个石头人似的,石头人会说话,可是不会走路,因为它是石头。所以说:“说得好,说得妙,不能行,不是道。”

  会听的人,怎么样会听法?就是,“粗言及细语,皆归第一义。”

  这个说法的人,横说、竖说、尘说、刹说,说来说去,你都听得是妙不可言。但是会说的,不如会听的。而会听的人,听是听明白了,可是不如去躬行实践来得更有效。就好像吃的东西,它营养再充足,味道再好。而你只念食谱,念来念去,也没有吃到口里,那也不是你所需要的。

  会行的人呢,如果你又会听,又会行了。可是单单去行去做,还没有毕业,就像读书,你入了学校,把书读好了,可是还没有毕业,没有得到文凭,这也是不圆满。所以说会行的,不如会证的,你证得这个果位,比说食数宝好得多。因此才说:“终日数他宝,自无半分钱,于法不修行,其过亦如是。”

  昨天讲到这个“肉”字是人吃人,希望大家不吃很多人。可是有很多人对这个道理不能接受,昨晚有些人听的时候,眼睛就望着天,问天主这个道理是不是这样?有些人就眼看着地,问地神是不是这个样子?有的人就往东看看、南看看、北看看、西看看、看四周围的邻居觉得怎么样?这法师讲这么奇怪的道理,究竟他根据什么来讲?想站起来走嘛,又觉得不好意思。不走嘛,觉得听得没有道理。那么什么是有道理?我多吃一点肉,营养多一点,可使身体健康,这才是真的。

  其实并不是肉有营养,对身体有益健康。现在世界上很多吃肉的人都生癌症,为什么生了癌症?就是因为众生肉里头,有形无形都有一些毒素。这些毒素,也可以说是一些冤仇所结集成的毒。

  这些冤仇就是互相杀,你杀我,我就要杀你。你吃我,我就要吃你,这种仇恨的毒,没有地方发泄,也就互相来传递。由畜生身上传到人的身上,人的身上防不了这种毒素,就生了怪病。所以,吃肉的人很多都生些奇奇怪怪的病,早先没有这么多怪病,因为那时科学没有这么发达。

  现在这化学的毒和科学的毒,和人心里这种仇恨的毒,碰到一起,这个毒气也就发作了。现在空气也污染了,畜生的肉也污染了。这污染是怎么来的?就是因为有这些毒素——化学的毒,科学的毒,空气里头的毒,土地里面的毒,河水里面的毒,凑和在一起,这众缘和合,就生了这么多怪病。

  有人说:“法师,你愈讲愈离谱,我简直都不相信。”你不相信也不要紧,反正,我也没有要你的钱,你也没有给我钱,对不对啊?你不相信,就在这儿坐着,若觉得不舒服,忍耐一点,就不讲了。

  说到这个地方,想起一个公案。在中国南北朝,梁武帝的时代,佛法大兴,那时,人做喜事请和尚来念经,做丧事也请和尚来念经。人有病,请和尚来念经,人病好了,也请和尚来念经。那时候,人人都信佛,所以和尚念经,就变成一个新兴的事业。

  当时,有一位有钱的人娶孙媳妇,就请一位大德高僧来念经,一请就请到谁呢?请到宝志禅师。这位宝志禅师的手生来就像老鹰的爪子似的,也是在老鹰的窝里生出来的,当时他的父母听见老鹰窝里有小孩子在那儿哭,以为这小孩子是被老鹰叨去要吃的,于是就上去看一看,看见一个白白胖胖的小孩子。但这小孩子的手不像人手,像鹰爪,他们就把他抱到家里去养。他一长大就喜欢拜佛,喜欢学习佛法,于是父母就把他送到庙里去出家做和尚。

  他做了和尚,也因为夙世的善根成熟了,于是就证得五眼,也就有了天眼通、天耳通……等等。因为有五眼六通,就知道一切人的前因后果,前世是做什么的,在来生又做什么,他一看都知道。

  这有钱人把宝志禅师请去念经。宝志禅师到那儿一看,看到新娘、新郎在那儿拜堂成亲,他就说:“古古怪,怪怪古,孙子娶祖母。女食母之肉,子打父皮鼓。猪羊炕上坐,六亲锅里煮,众生来贺喜,我看真是苦。”

  我讲这个公案,一定有很多人不相信。可是就是一个人都不相信,我还是要讲,没法子我不讲,这是我的大毛病。我要讲的话,你信不信我都要讲。他说:“古古怪,怪怪古,孙子娶祖母”,他说这孙子连祖母也要娶回来做太太。这是怎么一回事?

  要知道我们是怎么做了人?就是这个“情”,就来做人了。这个“情”字,你若用得适当,就很正当,用不得当,就会有一些奇怪的事情发生。这个祖母怎么愿意给孙子做太太呢?因为这祖母临死的时候,这小孩子才刚刚出生,老祖母的“情”就生出来了,她想:“我死后什么也不挂念,就挂着我这个孙子,总放不下他。我这个孙子才刚刚生出来,你说我死了谁照顾他?”

  虽然她这么舍不得死,但是无常鬼一到,就把她叫到阎罗王那儿去了。她提出抗议说:“阎罗王啊!你真糊涂,你真不会做阎罗王。我孙子刚刚生出来,你就叫我死,将来我这个孙子怎么办?谁照顾他?”阎罗王说:“你的情感这么重。好了,我就顺乎人情,做一件好事,你去给孙子做太太去。”这祖母一听要给自己孙子做太太,想说不愿意,但这是阎罗王的命令,不能违抗,只好勉强去投生。于是就去投生做女孩子,等孙子长到差不多年纪时,就和他结婚了。这是“孙子娶祖母”的原因。

  志公和尚接着往窗外一看,看见一个女孩子,拿着一个猪蹄子在那儿啃,他说:“女食母之肉”,这个女孩子所吃的猪蹄子,就是自己母亲变成的猪。她现在也不知道,就啃她母亲的猪蹄子,这就是“女食母之肉”。

  志公和尚又往吹鼓手的棚里一看,又说:“子打父皮鼓”,说这个儿子打的鼓,就是他父亲死后,做了驴子,被人剥下来的皮做成的鼓。他父亲生时或者也常打他儿子,一天到晚不是用棍子打,就是用棒子、槌子打他,所以这儿子现在也就用鼓槌子,天天乒乒乓乓打他父亲。

  志公和尚往炕上一看,又说:“猪羊炕上坐”,说他们以前吃的那些猪、羊,现在都托生做人来了,并且到这儿随喜人情,向他们贺喜,其实是来报仇的。

  志公和尚再往肉锅里一看,说:“啊!六亲锅里煮”。说这些六亲——父、母、兄、弟、妻、子,这个“情”字连在一起了。这个“亲”,怎么叫“亲”呢?就是这个“情”字,黏黏糊糊黏到一起,就像用强力胶黏得分不开了。现在托生做猪、做羊,让人杀了,放到肉锅里去煮来吃,所以中国形容“肉”字说:“肉字里边两个人,里边罩着外边人,众生还吃众生肉,仔细思量人吃人。”

  志公和尚看到这个情形,就总结为两句话说:“众生来贺喜,我看真是苦。”念完了这个吉祥话,回头就走,也不管他们愿不愿意听,也没有拿供养他的钱。

  这个“肉”字里的人,既然是我们的六亲眷属,都有机会做马、牛、羊、鸡、犬,那么,我们应该想一想,它们会不会是我的祖先,托生做马、牛、羊、鸡、犬呢?会不会也是我的父母,来托生做的马、牛、羊、鸡、犬呢?或者会不会是我以前的那些宠物,猫和狗来托生呢?还是马、牛、羊来托生呢?我的宠物现在变成了猪,或是羊,我若吃它的肉,它会多痛苦啊!

各位若认为我讲得对,就不妨把我的话,多想几次,研究一番,是否有道理。若不对,就把它忘了,当作耳边风一样,只当我没说。

我愿承担众生的罪业

  你只要能改过自新,无论以前犯什么罪业,我都愿意替你们担负。

  ◎一九九〇年十月十一日开示于英国伦敦中国城新世界餐厅

  现在你们已皈依三宝,要做好的佛弟子,要诸恶莫作,众善奉行。凡是对人有利益的事情,要去做。对人有害的事情,不要去做。你们如果能这样子,以前所做的罪业过错,我愿意替你们承担过来。可是,以后不可以再造罪业过错了。大家听得懂吗?你只要能改过自新,无论以前犯什么罪业,我都愿意替你们担负。因为以前你们不懂,所造的罪业,是因为不明白,没有学过佛法。

  可是,你们皈依佛法之后,再不要造罪业了。这样你们以前所造的罪业,绝对是算我的,为什么?因为在这之前我没有教化你们,但是你们皈依之后,不可再造罪业了,要做种种的善事,不要做种种的恶事,听得懂吗?假如你们以前造的罪业应该堕地狱,我现在保证你们不堕地狱。你们以前造的罪业应该转饿鬼。能改过自新,我愿意做饿鬼,替你们受罪。假如你们造的罪业应该去做畜生,皈依之后,你们诸恶莫作,众善奉行,我愿意替你们去做畜生。所以只要你们改过自新,无论以前造的什么罪,我都愿意承担过来。

  今天,在全世界这么多的人中,我们虽然是少数,但是人定胜天,我们要以少数人祈祷十方诸佛菩萨,把战争息灭了。要息灭这种战争,我们就要拿出万分诚心来,这样就一定有感应的。所以大家要跟着一起来祈祷。

醉生梦死 难了生死

  不能摆脱情感,就是不能自由。不能自由,就是挂碍。

  ◎一九九〇年十月十二日开示于比利时布鲁塞尔华严寺

  各位善知识,我们不知有多少次这样聚会过,好像作梦似的。无始劫来,一切众生互为眷属、互为父子、互为朋友、互为兄弟,粘粘糊糊的。到时候不能摆脱情感。不能摆脱,就是不能自由。不能自由,就是挂碍。一切问题看不清楚,不能当机立断。为什么不能当机立断呢?因为无明,无明就是不明。

  我们无量劫以来,生了又死,死了又生,就是跟着十二因缘转。不明,就是愚痴。因为愚痴,就有行为。因为行为,就又种下愚痴的种子。种下愚痴的种子,就有愚痴的名字。有了愚痴的名字,就有我们所执著的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。六根对外面六尘的境界,对着好的境界,就有好的想法。不好的接触,就有不好的想法。顺逆的境界生出来了,自己欢喜的就保留它。自己不欢喜的,就不要它。顺的境界来了就高兴,逆的境界来了就不高兴。因为这样,就生出爱的心。

  一生出爱的心,就想得到,要拿到自己的手里,要占有。占有了,就有来生。有了来生就有老、死,就在这里胡搞,像苍蝇似地东飞飞、西飞飞、南飞飞、北飞飞,也不知道是在做什么!在窗纸上找,找来找去,看不见对面是什么了。看不透,放不下,就是醉生梦死。这样,一代接一代,一代再接一代。一代吵吵闹闹,一代哭哭笑笑。一代烦烦恼恼,一代争争吵吵,没有停止的时候。但是也不觉得疲倦,以为很好玩,很有意思。“勤有功,嬉无益,戒之哉!宜勉励!

  ※  ※  ※  ※  ※

现在中东很危险,要开战!这是因为每个人在打妄想,每个人在放毒气。放来放去,一个人的毒气放出到家里,家里受毒气之污染,就有家庭战争。家里战争觉得不够热闹,就到乡村里、社会里。你对我勾心斗角,我对你唯利是图,想法子怎么利益自己,都为着争钱。

这个“钱”字是:“二戈争金杀气高,人人因它犯唠叨,能会用者超三界,不会用者堕阴曹。”

  古人造“钱”字,造得非常有意义,左边一个“金”字,“金”字上面是一个“人”字,“人”字底下三横一竖,又有二点。二点是金块,三横大约是三个人,一竖表示一心在争。所以,一竖在中间,左边是一个金块,右边也是一个金块,人在上面争。用什么争?用戈矛。“錢”字是二个“戈”和“金”合在一起为“钱”字。所以中国古人造字,是很有意思的。

  二个“戈”字就是二个刀枪,用刀枪争金块。美金是金块,英镑也是金块,所以说“二戈争金杀气高”。你想把我杀,我也想把你杀了,好得金块。因此互相你一刀我一枪,你放一个原子弹,他就来个氢气弹、毒瓦斯,看你怎样活着?那时你得金块用不了,抢到石油也没有用了。“杀气高”,就是杀气冲天。“人人因它犯唠叨”,人人因为这个,起了很多麻烦,都是为这个。吃不下饭,跳楼死了,也都是为这个。买马票一下子输了几千亿,弄得你死我活,还是为争金块。

  “能会用者超三界”,你若会用钱,会成佛的。“不会用者堕阴曹”,不会用钱的人,去造罪业,造到地狱去了。看有多危险!钱究竟有什么好处?可是人就这么糊涂,一个财,一个色,把世界的人,支配得糊糊涂涂的,智慧都没有了。你如不爱财、不爱色,本有的智慧就现前。又不要名,不要总想争第一,出风头,人人都知道我,想如何打知名度。

  “食”,不要名、色、钱财,但放不下吃的。不贪财、色、名了,但吃东西时贪好味道。菜一来,眼睛睁得比牛眼还大,为了细细看这个是否合我的口味,合我的口味就多挟一点,左一块右一块,总觉得不够。要是不合口味,尝一点点,再也不要吃。吃东西时这么有智慧,知道什么是好,什么不好,可是听法就没有智慧。

  能把吃东西放下了,但是对于睡觉,少睡一分钟都不行。如果少睡,就不起来上班,也不起来做早课。做早晚课时在打瞌睡,或拜一拜佛,就倒下去睡着了,或站着念佛也是入了定,连步也不知怎么迈。人就是这么糊里糊涂一辈子,然后呜呼哀哉了,也不知将来会怎样?

  ※  ※  ※  ※  ※

  现在这个世界很不堪设想,人们的生命都在不可思议中。你想像不到,不知哪个国家,把化学武器放出,就可毁灭全世界,人人同归于尽。这不是恐吓你们,真有这么危险。因为这个,所以我们要溯本穷源,这起源于“争”,人人应让而不争。

  这个责任,在每个国家的元首。要每个国家元首能修德行仁,教化百姓,受五戒修十善。如果每个国家元首,如英国皇太子信佛,但皇家却规定,皇太子在受国王座时,无论如何也不准他结双跏趺座。你看连信佛都违背国家法令!如果每个国家元首都能信佛,国家就没有战争。国家元首不信佛,不知修德行仁,迷到钱上,变成财迷,国家就有战争。所以国家元首要负责任。

  其次是宗教领袖要负责任,为什么身为宗教领袖,不能以身作则,做个好榜样?还这么贪财,贪色,贪名,贪食,贪睡!所以宗教领袖要负责。

  再其次是大学教授,不应为了赚钱,把学生惯得不守规矩,把学生教成男女乱七八糟,不要命似地吃避孕药。

  所谓“养不教,父之过”,做父母为什么不教子女,而让他自由发展?好像美国杀人,放火、贩毒等等不法行为,皆因做父母的不教导子女守规矩,于是世界人人不守法令,不守规矩。人人以破五戒——杀、盗、淫、妄、酒维生,把世界弄坏了,形成教育破产。

  父母教育没做好,教授的教育没做好,宗教人士的教育没有好,国家不把教育弄好。所以这个世界乱七八糟。

  那么宗教人士要负责任整顿教育,各个宗教就要合作,不要像过去,“入则主之,出则奴之”。“入主出奴”,天主教说天主教好,基督教说基督教好,佛教说佛教好。其实“好”不是自己说的,是要人家赞叹,人家认识才算好。比如说佛证佛果,是大家公认成佛的。不是自己觉得自己无量无边,就是无量无边了。不是自己认为成佛了,就是成佛了。

 

大悲神咒通地天

  持“大悲咒”,只要诚心念、不打妄语,一定有用。

  ◎一九九〇年十月十四日于比利时布鲁塞尔华严寺

  各位善知识,学佛的人不要有贪心,不要有争心。有些人愈学就愈争,愈学就愈贪。

  这是我第一次到比利时来,今天会场越南人多,言语不太通,但都很有秩序。我在马来西亚、台湾时,一些佛教徒就是在那儿争,在那儿贪,一举一动都是为争,为贪。

  我头一次到马来西亚时,因为有一些特殊奇迹出现,于是那些人的本来面目就露出来了。什么奇迹呢?在马来西亚有很多人,被有邪术的外道法师放蛊毒。记得有一个人,已被人放蛊有十五年了,蛊天天叫他自杀,可是他的另外一个思想,叫他不要自杀。一个思想叫他自杀,另一个思想叫他不要自杀。他天天就在那儿和生死斗争,天天可以说是垂死的挣扎。

  后来我到马来西亚,大概在麻坡,这个人就跪在我面前,要求我帮他除去蛊毒。当时他已是五十多岁的老年人了。那时是我头一次到马来西亚,正病着,走路都走不动。有人看我走得慢,就拿棍子给我做柺杖。当时,我听他这样一讲,就不高兴了,拿起棍子朝他头上打了一棍。打下去后,他站起来就跑。跑了十几步,就吐出千万无量无边的虫子。从此之后,他的病就好了。

  这件事一传开来,就有很多人等着挨打,可是我也没那么多时间打他们。这个人有毛病,那个人也有毛病。我住的地方,离洗手间大约有一百多步,由门口到厕所的路上天天跪满了人,就等着求挨打。也不知道是诚心,还是贪心,总之,一早就守住我的门。我从房门出来到洗手间时,也没有路走。这个拦着要我打,那个也拦着要我打,挡住我的路。我没办法就念“咒”,这是到洗手间的“咒”:“你们如果不闪开路,我就向你们头上小便,谁要不怕尿浇头,就跪在那里。”

  我这一说,人才挤出一条路让我过。我说这个做什么呢?证明这些佛教徒没有明白佛法,不是争,就是贪,也不管人家有没有时间,都挡在那里争第一。这样子学佛法,是不明白佛法。学佛法要让人,无论什么事情都要让人,不要和任何人争。所以万佛城有六个照妖镜,第一个照妖镜就是不争。

  我在东北时,那儿曾流行一种传染病,很厉害的。有一家十一口人,三天内死了十三个人,这是怎么回事?因为得传染病的那一家,来了两个客人,所以三天内死了十三个人。当时我一看这种情形,也不等人来找我,就带几个徒弟,在乡村的边上虔诚诵持“大悲咒”,这乡村的传染病就没有了。所以当时有很多人皈依我,皈依三宝、信佛。

  “大悲咒”,谁诚心念,谁就得到感应。还有一对夫妇吵架,太太喝卤水自杀。这个卤水不要说喝一碗,喝一口就会毒死。但在豆腐内的卤水没有那么厉害。由于夫妇吵架,太太一怒之下,就喝下去了。那时,我在村里,他儿子来找我。本来他也不知道要找我,但因“病急乱投医”,没有别的办法可想了,他儿子就跑来找我。跪在我面前,说他妈妈已经服毒自杀了,要我去救他妈妈。

  我本不答应,他跪了有二、三十分钟,看他很诚心,就去他家里念“大悲咒”。到他家里时,服毒的人眼睛已经翻白眼,看不见黑眼珠了。口里吐白沫不省人事。在这情形之下,眼看没救了,虽然如此,我还是试一试念“大悲咒”。一念“大悲咒”,卤水就开始由口里往外流,然后有知觉,就开始吐起来,把所服的卤水都吐出来了,之后就好了。

  由此,我们大家应该知道持“大悲咒”,只要诚心念,一定有用。“大悲咒”是通天彻地,能治世间上的八万四千种病。但诵持“大悲咒”的人,一定要有诚心才有用,也要不打妄语,诵持“大悲咒”才会有灵感。你若天天打妄语,就是念“大悲咒”也没有用。

  我记得在马来西亚槟城,有个姓王的女孩子,前生打了很多猎,杀了很多畜生,所以今生变成哑巴,她也来听讲经。听完了,我叫她虔诚念观世音菩萨及“大悲咒”,大家也为她念。结果她竟然会说话,也会念观音菩萨了。

  这样一来,第二天我一早起来,就来了十几个人,要求我让这个哑巴会说话,有十多个人,这是不可能的事情。可是这些哑巴的爸爸都是会说话的,就说:“你昨天晚上让那个哑巴会说话,今天就应该让这个哑巴也会说话。你如果不让这个哑巴会说话,我就要登报纸,说你不好。也要到法院去告你,和你打官司!”你们看看,这个法师惹来这么多麻烦,就是因为救人心切,才惹出这么多麻烦。那个时候,我如果什么哑巴、聋子都不管,不管闲事,就没这许多麻烦了。

  在加拿大的温哥华,有一个专门开刀的女医生,这女医生读医学院时,同学就取笑她说:“你敢读医学?读医学是要用死人来做实验的。你敢用死人来做实验吗?”于是她就拿把刀,在死人身上割下一块肉吃了。这一下子,把同学吓住了。说:“你真大胆,敢吃死人肉。”

  这个医生是专门开刀的,她的刀法干净俐落,开刀特别快,可是被她吃的死人肉的那个鬼常来找她。当她睡觉时,鬼就来麻烦她,常常如此。她也不知在哪里听来的,说鬼就怕我,皈依我就会好了。于是她就找机会皈依我。皈依之后,果然鬼就不敢再欺负她。

  晚上没有鬼来找她。于是她就各处以医生的身分来讲佛法,告诉人说:“佛法是最活的,你不用修行,人人都可成佛,你也不用持戒,因为你本来就是佛了,也不需要守规矩。”所以她又抽烟又喝酒。

  这样到处讲来讲去,果报又来了。这次生了癌,她就去开刀,开了一次刀,以为就好了,但是回来还是痛得不得了,结果开了五、六次刀。医生说她没有救了,一定会死的。

  她就打电话给纽约的朋友,向她告别。向她说医生算准她一定会死,没法子救她这种病。那时,她的朋友也不认识我,就写信给我,说:“我的朋友是医生,又懂佛法,但是得了癌症。要是她这病能好起来,可以救别人,又可以以医生的身分弘扬佛法,对佛教会有大帮助的。”我回信问:“这人是谁?”她也知道这医生曾皈依过我。

  我记得这个医生得病后,有一次到加拿大来见我。我问她有没有病,她说没有病,还不服气。我就骂她,骂得她受不了,站起来就要跑。她站起来时,我就打她一掌,说:“把小鬼打跑了,大鬼回来。看你这个大鬼有什么本事?”很奇怪,打了一掌之后,她的癌症也不知跑到那里去了?

  这是我在加拿大遇见的事情。为什么能这样呢?就是因为我不打妄语。你若打妄语,做什么也不灵。不打妄语,什么事情都会灵的。所以我希望佛教徒不争,不贪,不求,不自私,不自利,不打妄语,这是很要紧的。

 

万佛城是献给全世界的

  我就是把自己的给旁人,旁人的我都不要。

  ◎一九九〇年十月十六日开示于波兰

  各位善知识,现在是太空时代。在这个地球上,人与人之间的距离也近了,言语也能沟通了。但是在座的个位,我们的距离虽然有的地方还是很远的,有的地方言语还是不能太能沟通。这是太空时代的障碍,我们应该把它打破。

  因为现在是太空时代,我们每个国家的力量,都应该结合在一起,各国民族也都要变成一个大家庭。因为各国的人民,都融合成一个大家庭,因此各个国家也都结合在一起,变成一个大国。这个大国一成立起来,就比其他的小国力量大,也比一个民族的力量大,所以大家就能和平相处。

  万佛城有五百多英亩地,房舍大概有八十多栋,可以住上两万人。我们要把万佛城这个佛教的地方,献给世界上所有的佛教徒。我们要把这一块土地上,所有的大楼,献给世界所有的宗教人士。不单是献给世界所有的佛教众生,谁愿意都可以使用那儿的大楼,那儿的土地,不需要付租金,免费给大家使用。

  所以万佛城的佛教,是每一个人的佛教,不是某一个国家的佛教,也不是某一个人的佛教,或某一个民族的佛教,而是全世界所有人类的佛教。无论是胎生、卵生、湿生、化生、有想、无想、非有想、非无想、有情、无情,乃至于蚊虫、蚂蚁,只要他们愿意到万佛城,我都欢迎。

  我说的话你们相不相信?为什么我的话你们相信呢?这是人人不容易做到的事情。世界上没有任何人,愿意像我这样子做的。一般人都是自己的地方一定要给自己用,就是旁人的地方,也要把它抢过来。为什么自己有地方反而要给大家用,而且还不要旁人的地方?为什么要这样?那你们凭什么要相信?你们不妨告诉我。

  我是把自己的给旁人,旁人的我都不要。世界上是没有这种道理的,可是为什么我却相信这种道理?而你们怎能保证,我说的话是不是欺骗你们?你们有什么方法证明我所说的话是真的?假如我要用这种方法,把你们骗到美国去,把你们关在万佛城,那你们又该怎么办?但是我不会的,告诉你们,放心。

  现在我告诉你们,我为什么要这样做?因为我看现在的人,都想要到天上去,如果我们地球上的人不互相合作,那简直是很愚痴的。地球上的人若不合作,人人只想往天上跑,地球上就没人了,那时该怎么办?所以我不得不预先把大家联合起来,让我们都住在地球上,不要跑到天上去。因为这个原因,所以我们佛教徒,要把所有的宗教都联合起来,把所有的众生,都联合起来。

  我从年轻的时候,就有这个思想:我愿意代替众生受苦,我所应该享的福,都送给大家,大家的苦,都交给我自己受。因为这个原因,日本打中国的时候,把中国人抓去做劳工,又要做工,又吃不饱饭,没有足够衣服穿,然后冻死、饿死,随便就叫狗吃了。我看见中国人受这样的痛苦,所以我就一天减成吃一餐。我吃三餐的时候,一餐可以吃五碗饭,后来改吃一餐的时候,只吃三碗饭,省下来十二碗饭,给没饭吃的人吃。因为他们有饭吃了,也就可以生存,命也可以活得长一点。

  大家听得懂这个意思吗?所以没饭吃的人,都到我这儿来吃饭。因此,我到哪里,都有好几百人跟着我吃饭。

  

皈依的意义

  要成为真的佛教徒,一定要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。

  ◎一九九〇年十月十八日开示于波兰

  皈依我之后,你们要做真佛教徒,还是做假佛教徒?如果要成为真的佛教徒,一定要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,能这样做吗?

  如果要做真佛教徒,要遵守六大宗旨,我的愿力是:凡是皈依我的人,要在我之前成佛。

  因为我生来太直,得罪了很多人。不但得罪人,妖魔鬼怪也得罪了很多,你们要小心一点。如果你们愿意做我的弟子,遇到有人来毁谤我,你们要向他叩头,谢谢他们。

  我们不要和任何人树敌,佛教里没有敌人,所以无论谁毁谤我,就是我的善知识。为什么人要毁谤我,说我不好?因为他希望我更好,想要没有人比我更好,所以他要来教化我。就是这种道理,你要这样想。

  第二个理由,是一般人都认为我是个有功夫的人,他们要试验我,考验考验我,看我够不够火候?合不合格?

  第三个理由,为什么人说我不好,因为他怕信仰他的人来信仰我,那他就没有供养了,没饭吃。他们骂我之后,就会得到供养。那我是间接地布施他饭吃,也是很好的。不需要和他争,也不需要和他辩论。

  我讲这三个理由,你们同意不同意?如果同意,那就不要忘了!

  我从小就是从不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语这六条光明道路走过来的,所以你们皈依我,我也要把这六条光明道路老老实实地告诉你们。不论什么,人家要的,我就不要了。人家不要的,我就捡,我就是这样。你们大家能不能照这样做?假如可以,那就恭喜各位成为一个好佛教徒。

 

奉献生命弘扬佛法——译经

  这是为佛教尽义务而作的,是牺牲一生的生命来给佛教工作。

  ◎一九九〇年十月二十日开示于法国巴黎观音寺

  各位善知识,人在世界上,觉得世界很大,人是很小的。当初在中国,只和中国人见面,不知道有外国人。现在见到才知道有外国,更有外国人。所以世界之大,天下之广,这是我们人应该学习的。

  当我在中国时,就觉得佛教应该在世界上发展。为什么?因为佛教有这么圆满的教义,但是还有很多人不能信佛,什么原因?就因为我们佛弟子,没有把佛的教义翻译成各国的语言文字,令佛教的教义普遍至全世界。

  因为这个原因,所以我就发愿把佛教的教义,佛教的经典,佛教的经典翻译成各国语言、文字。虽然我不懂外国的语言文字,可是我有这个愿力,我愿意做这件事情。那么懂得外国语言文字的佛弟子,更应该不遗余力来大力推动这件事。

  因此,我从中国到美国,首要任务就是讲经说法。我讲过《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》、《楞严经》、《法华经》、《大方广佛华严经》,乃至于小部头的《八大人觉经》、《佛遗教经》、《四十二章经》等等,甚至于每天讲经。讲经之后,就把每天所讲的翻译成英文。现在我们译成的英文经典,在世界上可以说是由中文翻译成英文最多的,大概有一百多种。

  这种工作本来是国王、大臣做的,可是现在国王、大臣,都变成财迷。国王、大臣都是为了发财,或者做其他种种娱乐的事情,真正对人类有意义的事情,反而都忘了,都不做了。翻译经典这个工作,是非常艰钜的。要有财力的支持,要有人力的支持,要有其他一切一切环境来支持这件事情。可是我们人力也没有,财力也没有,其他环境的支持也不圆满。虽然这样,我们还是要努力去做这个工作,以有生之年来把这件事情一点一点完成,直到圆满为止。

  我们所行所做的这个工作,不单国王、大臣不知道我们这工作的重要性,就是我的皈依弟子,也没有一个人能真正了解。为什么没人知道?因为我们不敢去对任何人说这件事情。为什么?一说这件事情,人人都望洋兴叹,谁都会害怕。因为这件事情是空前没有过的,这件事情是人人所不敢做的。没有任何人说是不懂得英文,不懂得任何外国语文,就想要把中文经典翻译成外国的语文。这个工作,没有人敢担负起来。所需的人力、财力,都不是一件简单的事情,也没有人能了解这件事情,能明白这件事情。我们就是在那儿埋头苦干,在万佛城默默耕耘,默默工作,不向外宣传。方才没说嘛?就是我的皈依弟子,甚至于跟着我出家的弟子,也没有人真正了解这任务的重要性,可是我们就是要往前去做。

  现在为什么我对大家讲呢?因为时候到了,所以我要到各处讲。最近我们在三藩市南边,车程约二十五分钟的柏林根市买了一个地方,我非常欢喜。这个地方有三万平方呎的面积,另外还有七十六个停车位,又有六万多平方呎的空地。本来这个地方以前有人以相当的价钱买去了,后来因为地震,震坏了一点,就不要了,所以我们就接手买过来。最初,本来必须付八十五万头款,可是讲来讲去,这八十五万的头款,业主也不收了,所以百分之百的钱都借给我。因此我觉得翻译经典的工作更加可以早一点完成。

  所以现在我预备征求各国有志于翻译经典工作的人,请他们来参加我们的工作。我们这工作是不赚钱的工作,我们这工作是完全为佛教尽义务的工作,就是征求志同道合的人来,大家站在一起,共同为译经工作努力。这也是我们佛教最可庆幸的一件事。因此我向大家发表这个意愿,这真是千载难遇,万劫难逢的一个最好机会。若有志于翻译经典工作的人,我都希望能到美国来,大家共同做这件事。

  在这儿我也征求世界各国欢喜翻译经典的人士,不要落在人后,要争先恐后将佛教的经典译成各国的语言文字。我们这个工作不像世间人的工作,别问:“做这个工作有什么代价?将来我会有什么收获?”我们这个译经工作什么收获也没有,完全是为佛教尽义务而工作,完全是牺牲一生的生命来给佛教工作。所以我们也不要钱,也不要名。也不贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡。

  我们这个工作一定要符合不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,这六条光明大道。要符合这六片照妖宝镜的能力,及符合这六把斩魔剑的锋利。不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,这就是佛教护法神手中拿的那个降魔宝杵。我们能有这六种能力,就能做这件事。所以我们做这件事,不要待遇,什么都不要,我们只要把佛经翻译出来就够了。

  我发这个愿,大家始终也不知道,我究竟是个什么样的人?现在我略略地和大家说。

  我生来是个不孝顺的孩子,生来脾气很大,欢喜和人打架。谁要是不讲道理,我就要找他评理,所谓“路见不平,拔刀相助”,我就是这样的一个人。在十二岁以前,打架是我的本行,一天要是不打架,一天就不吃饭。

  等到十二岁时,知道这是错误的,就改过自新,那时就向父母认错,说:“我在十二岁以前,没有做一个好孩子,令父母很操心。所以从今以后,要改过自新,要重新做人。”于是乎从十二岁开始,就给父亲、母亲天天叩头。

  以后又增加给天叩头,给地叩头,给国家的领袖叩头,又给我的师父叩头。那时候,我也不知道我的师父是谁,就给师父叩头。以后增加给所有的人,各国的民族,各国的人士,都给他们叩头。我都认为以前我对他们,可能有不对的地方,可能有对不起世界各国民族的地方,就向他们叩头求忏悔。所以以后增加到每天早晨就叩八百三十几个头,晚间叩八百三十几个头。

  叩头的时候,在屋外边叩。刮风也一样叩头,下雨也一样叩头,下雪也一样叩头。刮风不怕风吹,下雨不怕身体淋湿了,下雪也不怕冻。这样叩了十几年的头。所以我出家后,人人见着我,也都欢喜向我叩头。我就这样讲笑话,说:“大概是因为我以前给你们各位叩的头,所以现在你们都要还我叩头的债务。”

  我十五岁时,开始入学,读了半年书,十六岁读了一年,十七岁又读了一年,前前后后读了两年半书。四书五经都读了。古文读了七本,药书、医书读了十五本。药书读了后,也不敢做医生。为什么?譬如有一百个病人,我治好了九十九个半,剩下半个,我要是把人生命给耽误了,就觉得对不起人,所以我也没有做医生。

  以后我就学佛法。因为十六岁读了书,以后就能看经典。在十七岁时,就跑到庙上为人讲《六祖坛经》,又讲《金刚经》,又讲其他种种的佛法。我当时就学会“大悲咒”,最初一看到“大悲咒”时,就非常欢喜,在火车上就开始读,读了三十分钟。下火车后,居然就能把“大悲咒”背诵出来了。背出“大悲咒”后,就得到四十二手眼,修习四十二手眼几年。以后也是因为种种因缘,遇到有病的人也不怕,就给人治起病来。治病用“大悲咒”和四十二手眼,一治就把病治好了。

  现在我一点一点地讲,我以前所经历过的事给大家听。有一次我遇到一个有邪病的人。是什么?在北方有一种黄鼠狼,就是黄皮子,一般人叫黄仙。北方有狐、黄二仙,狐仙就是狐狸,黄仙就是黄皮子。这两种动物,在北方都叫神,但他们都很小气的。你要是说错一句话,它怪你,就要令你生病。

  我头一次遇见这么一个黄皮子,它来了就和我斗法。我用“罥索手”把它抓住了,它斗不过,就跪着叩头哀求,说:“我要皈依你,你放了我吧!”(附在病人身上,病人代说)这么说得很可怜的,所以我说:“那你皈依好了。”就把它放了。本来我说回到庙上,给它授皈依。回到庙上怎么样?它不去,骗我,因为它欢喜打妄语。

  所以我在那儿时,有病的人就好了。等我走了,病又发作了。于是我又回去,把它抓住,抓住三、四次。最后我说:“你要是再打妄语,我就要和你不客气了,这次你一定要改邪归正。”这样,它才不打妄语。所以度一个众生是不容易的。你看我度的这个黄皮子,三番五次来欺骗我,可是我也不讨厌它。最后还是给它授皈依,取了个法名叫果往。这是头一次收黄仙来皈依的。我讲出来的事情,你们可能都没有听过,因为没有听过,所以可能都不相信,可是这是我亲身经历的。

  在我母亲生病时,白云河(地名)有个狐仙,在那儿显灵,赠医施药。一千里地以外的人,都来求药。这个狐仙是什么来历?当日本军队到那儿驻防时,这个狐仙原来就驻在那个军营里,后来它就把日本军队给撵跑了。怎么撵跑的呢?这日本军队不知从什么地方抓来很多中国人,用火车载到白云河那个地方。车门一打开,人一走出来,就走到热油锅里头去,被活活炸死,有多少人在那儿炸死都不知道。这时大概狐仙也看得不高兴了,所以就变成一个白胡子老人,在这个地方和日本人斗。日本人看见这个老人,就拿枪追他。一追,这老人就跑到军药库里头去,军药库就自己爆炸了。这样爆炸了两次,日本人知道没有办法在那儿住了,所以都搬离那个地方,这只狐仙有那么大的本领。日本人走了后,它就赠医施药显灵。无论多远去的人求药,只要用红布包着一个碗,到那儿跪着一祷告,这碗里就会有药,或者药丸,或者要什么药就有什么药,这么样灵验。

  我因母亲有病,也到那个地方去求药。可是我在那儿跪了三天三宿,打开红布看看,还没有药。再打开看看,还是没有药。所以求不到,以后也就不求了。等我出家以后,这只狐仙就附在我亲戚身上,也要皈依我。我问它是谁?它说它就是白云河赠医施药的狐仙。我就和它算账,说:“当初你赠医施药,我去求药,怎么不给我药?”这是第二次有狐仙皈依我。

  在镶蓝旗四屯(地名),有一次,就有八百多只变成人形的白狐狸,来皈依我。

  那时,有一个小孩要来出家。在他没有来前的那天早上,我就告诉一个徒弟说:“今天会有一个小孩子来出家,如果他来了,快告诉我。”等到下午一点多钟,果然来了一个十二岁的小孩子,要出家。我这个徒弟就从前边跑来,用山东腔告诉我:“师父,师父,你今天早起说有个小孩子来出家,现在真来了。”

  我说:“在什么地方?”他说:“在前边厨房。”我到前边厨房去看,这个小孩子果然来了,歪着个脖子。我一见他,就问:“是你要来出家吗?”他说:“是的。”我说:“你为什么要出家?”他说:“我家离这儿一千多里路,有一回连着做了三次梦,都说我这个病如果要好,就要到三缘寺来找安慈法师,拜他为师,出家修行,病就会好。”

  我说:“你是不是打妄语?”我看他穿得破破烂烂,就说:“你是不是因为没有饭吃,没有衣服穿,生活不容易维持,听说出家人有人供养,吃的也不愁,穿的也不愁,又可以不做工,所以就来出家?”他说:“不是,我的确是作了三个梦。”我说:“谁告诉你的?”他说:“就在我一进庙,庙门口坐的那个肥和尚,给我托了三次梦,叫我来出家的。”

  本来这个小孩子在五岁就会给人治病。一般人有什么病,他一治就好,但他自己也有病。他怎么会给人治病?因为他前生是个巫医,就有这些个鬼呀,神呀,来附到他身上给人治病,所以他前生是做这些事的。今生五岁,这些鬼神又来找他了。可是他自己也有病,什么病?肚子痛。但他治不好自己的病,一般人都叫他小魔障。在他十二岁那年就作梦,梦见弥勒菩萨,就是肥肥的那个和尚,给他托了三次梦,叫他到三缘寺来出家。他就来了,我就收他出家了。

  他在庙上住了半年,就开了五眼,还会给人治病,一切一切都很好。等到有一次,我们到程善人——程天熹的家里,程天熹的太太就问他:“你现在本事那么大,人的前因后果你都知道。你这么小的年纪,就有那么大的本事,你师父有没有你那么大的本领?”就这样来刨我的根。

  他也就冒冒失失地对太太说:“我师父大概没有。”说了这句话后,很奇怪的,他的五眼六通全都没有了。没有了后,以前那些邪神又来附到他身上,他就疯疯癫癫的,好像济公那个样子。我看他这个样子,就给他治这个疯疯癫癫的病。可是他这个病是个邪病,是以前跟着他的那些鬼呀,神呀,天呀,这一类的东西,来想要他再过以前那种生活。但是我就不愿意他再做那种事情,所以我就和他的那些狐仙、黄仙天天斗法,一斗斗了二十一天。这期间也没有吃饭,也没有睡觉,也没有喝什么水,就和他们斗法,结果把他们给斗跑了。

  当我和他们斗法的时候,有一个学生十三岁,看见我和他们斗法,也来参加我这个工作。这学生被这个小孩子吹了一口气,吹得他躺在地上,肚子痛得不得了,几乎就要死的样子。我先把这学生救好了,然后又把这小孩子的病也治好了。

  在这二十一天之间,我得罪了很多妖魔鬼怪。什么蛇神牛鬼、山妖水怪都斗过。这些怪物就找机会报复。等我以后到东井子这地方,怎么叫东井子?因为这村子四周都是高的,里边是低的,就像个井子那么凹下。所以山妖水怪趁着我在凹下的地方,就涨大水来淹我,如水漫金山寺一样。我住的那个地方,篱笆墙都是用木头栅着,两个木头排在一起,当然挡不住水,也挡不住风。可是在涨水的期间,这篱笆墙外边的水有八尺多高,篱笆墙里只是天上下的雨水,下得有一两尺深。这篱笆墙虽然有窟窿,但水进不来,就这么奇怪。为什么水进不来?因为我早带着几个人,把篱笆墙给结上界,所以水进不来。那一次在东井子村,水里怪物想要用水来淹我,没有淹死我,可是把村里的人淹死了三十多个。因为水来得急,来去只有四个钟头,就淹死三十多个人,冲倒了八百多间房子,人站在床上也都淹死了。从那之后,我也就不太敢多管闲事了。

  你们一般人都不会知道这种道理,凡是人有病,都有一些个冤鬼,或者来讨命的,或者来讨债的,或者是来报仇的,都是有些个原因的。

  我又遇到一个有疯癫的病人,向前走三步,向后退两步,头总是望着天,就像喝醉酒似的。我当时也研究他为什么病得这个样子?他常说这两句话:“三光普照透三才,无有冤孽我不来。”说日、月、星三光普照透三才,三才就是天、地、人。“无有冤孽我不来”,是说如果他没有冤孽债的话,我(冤孽)不会来叫他有这种病。由这个,我知道所有的病人,都是有冤孽来讨债的。

  还有我遇到一个人,这个人的病,我始终也治不好。这个病怎么样?她常常到别人家里去,不是说她是这家的灶君,就是这家的祖先,再不就是这家的父母。她到人家里去当父母、当祖先,或当灶君。这也是一种疯癫病,我也想治好她的病。

  正在治的时候,就在她脑门子上生出一个犄角来,长得有两寸长,在场的人都看着这个犄角长出来。我看这么奇怪,到底是什么原因呢?仔细研究之下,原来是她和父亲两个人,在五十多年以前,曾合作把她一个姊姊给活埋了。当时离现在有七十多年了,人都非常古板。她这个姊姊,也没有结婚,就有了身孕。她父亲不能容忍女儿这个样子,就挖了一个坑,和小女儿把大女儿活埋到坑里去。这是一个做妹妹的,帮着父亲把姊姊活埋了。

  所以现在,就是她姊姊的灵魂和胎儿的灵魂,来向她索命,讨公道。所以就这么让她颠颠倒倒的,发神经。等我去给她治病时,她姊姊就用法术令她生出一个犄角来。也就是告诉我,她这个业障太重了,不能以佛法来治她这个病。

  所以一切的冤孽病都有它的前因后果。好像现在这么多人生癌病,是什么原因?就是因为杀生杀得太多了,吃肉吃得太多了,中毒中得太深了,所以就生癌病,这都是有冤孽在那儿讨债的。

 

什么是造命之学

  人要真明白,才没有白做人一回。

  ◎一九九〇年十月二十二日开示于法国巴黎华裔会馆

  每个人应回光返照,问问自己:“从有生到现在,我都做了一些个什么事情?是做善事的多?是做恶事的多?是做利益人的事多?是做害人的事多?”这叫自己算自己的账。所谓:“君子有造命之学,命由我立,福由己求。祸福无门,唯人自召。善恶之报,如影随形。”

  为何说君子有造命之学?道教的七真祖师邱长春,他本来应该饿死的,以后努力修行,不但没有饿死,而且得到天仙的状元。

  有许多人生来命运本来穷的,可是做了善事,以后就发达了。发达并不是我们每一个人最终目的,不过一般人看起来,认为这个人发达了,已经是很快乐了。发达为什么不是最终目的?我们最终的目的是要人真明白,才没有白做人一回。你若没有明白,生的时候也做不得主,糊里糊涂就生了。死的时候也做不得主,糊里糊涂就死了,就是你利禄功名、荣华富贵再多也都没有用。所以你若明白了,就生死自由了。你愿意活着,活到八百岁也可以。愿意死,随时死也没有问题,这叫生死自由。生死自由这件事是最重要的,但自古以来,一般人都是为发财、当官,就把这件事情忽略,所以醉生梦死,一生糊里糊涂的。因此这个问题人人都不知道。

  那么现在是太空时代,我们应该把生死的问题研究研究。好像现在世界很多人生爱死病、癌病,各处都很流行,这都是果报,这都是众生的罪业太重了。什么罪业太重了?杀生的业太重了,偷盗的业太重了,邪淫的业太重了,打妄语的业太重了,吃麻醉药、饮酒的业太重了。所以才有这么多无药可救的怪病生出来,给人现身说法,教人要赶快把真正的智慧学一学,不要尽做一些糊涂事。

  如果你能不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,说什么话都会灵的。你能持五戒,不用念什么咒,不用拜什么佛,你讲什么都会有灵验的。我说一件事情给你们听,我旁的本领没有,从有生以来,就不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这样子到什么地方,我说什么话都很灵验的。

  一九四九年我到了香港,在西湾河马山村那山上造了一个小房子,种了一些木瓜树和竹树。花草树木种了很多,木瓜树结的木瓜也都很甜的。可是有一年打飓风,把这些树木花草都给打死了。这个时候,我有点忍不住了,就对老天爷发起脾气来,用手指着天说:“老天爷,假如香港打这个飓风,你要是知道的话。我希望我在香港住一天,香港就一天不打飓风。如果再打飓风,我老实对你讲,我要对你不客气。”

  说过这话之后,很奇怪的,我在香港住了十几年,每逢天文台报告,说有飓风袭港,也挂了十号风球,可是飓风在距港十里、十五里,或者二十里时,就会转向一边去。我在香港住了十多年,没有打过飓风。可是我到澳洲一个月,香港就打飓风,广告招牌满街飞,丧命的人很多,财产损失也不可以数计。由这个证明,因为我不打妄语,所以我说的话,老天爷也不会反对。等到我离开香港到了美国,在香港洪水桥那儿,山洪爆发,屯里一百五、六十个人被水淹死。香港也打飓风了。

  这是我自己过去的经验,所以告诉大家一声,希望大家都能不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。那么,一生什么事情,天龙八部、一切护法善神都会拥护你们,都会如意吉祥。

  人只要老老实实修行,一切的问题都会解决的。我们先把人做好了,然后才能成佛。不要忘了做人的根本。做人的根本,就要行孝悌忠信、礼义廉耻。这是我们中国文化的精华,所以我们中国人,虽然在海外其他的国家,都要好好做世界人类榜样,好好地做人。我们大家有缘,我对你们大家说一点心腹的话。

  我们看金钱不要看得那么认真,金钱等于粪土一样。我们若是为了金钱而生活,这一点价值都没有。要本着我们中国的孝悌忠信、礼义廉耻,仁义道德去做事情,这才是我们做人的根本。

 

最根本的国防——教育

  最彻底、最根本的国防就是教育!

  ◎一九九〇年十月二十四日于法国巴黎联合国教科文组织

  各位善知识,我们这个团体是到各处去弘扬佛法教育的团体。这种教育是救人本性的教育,是救人灵魂的教育,也是救人生命的教育。

  凡是有良知良能、有知识的人,处在今天这个时代里,都要知道:我们的教育所犯的错误比“爱死病”还厉害,比“癌病”还厉害,比“原子弹”的灾难还厉害。为什么呢?因为不良的教育在无形中,把我们的下一代杀了,教他们灭亡,都教他们失去做人的本性,不记得自己的灵魂了,甚至于也不爱惜自己的生命。

  现在我们到各处大声疾呼,无非是想唤醒世人,要重新整顿教育,由死亡边缘再把下一代拉回来,使世界各国不致于有亡国灭种的危险。

  我所说的话,并不是惊世骇俗,也不是故意恐吓人。看看各国的儿童、学生,在小学时就懂得杀人、放火、玩女人、玩男人,互相不守规矩。你说,这叫做什么教育?在小学里就有这种情形,无异要恐吓世人,这世界还有什么前途和希望呢?下一代连根都要断了,这一断根,世界就都亡国灭种了,世界人类同归于尽。无需用原子弹来炸,不必用毒瓦斯来毒。这种不良的教育令学童失去正当的方向,失去光明的道路,使他们走入黑暗的道路里去。

  中学里则吸毒、贩毒者比比皆是。这种毒流到整个世界,贩毒的人利用学生无知,叫他们都去吸毒。各位想一想,这种危害是全人类、全国际间的问题。可是,各国却都舍本逐末,预备国防以防止他国来侵犯。其实,最彻底、最根本的国防就是教育!教育没做好,什么国防也没有用。有原子弹没人去放,有毒瓦斯没有人会用,无论有什么武器也等于零,等于没有的。

  所以,各国应该赶快从迷梦中醒来,不要再沉迷于财色名食睡上,不要在五欲里吃喝玩乐,流连忘返。如果不在教育这方面加以注意,将来是非常危险的。

  我在美国常说,现在世界教育破产了。破产的原因是怎样造成的?因为电视的影响使小孩变坏了。电视摆在每个家庭里,等于是一个无形的妖怪,把小孩子教坏了,把他们的精神也吸去了。学生读书的时间不多,受这些毒素却比什么都深。因此,可以说当前世界上的教育是被电视机给弄破产了。

  有些地方当然还没有受到影响,可是这种流毒很容易、很快地就会蔓延到每个角落。如果大家不想法子预防这个问题,后果会比什么都严重的。

  那么,用什么方法可以防止呢?很容易,也很简单,更不需要浪费金钱。不像美国做任何事情都拨用很多经费来做,这不需要。只要用中国文化孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这八德就可以了。如果每个家庭都能提倡八德,人人注重八德,那么教育的颓风就能够挽回。八德是救人本性的灵丹,也是救人灵魂的灵丹,也是救人生命的灵丹,更是救世界教育的灵丹,它能起死回生。

  如果不用八德来救教育,反而教他们贪图名利,教他们毕业后如何赚最多钱,如何名利最大,权力最大,这都使人走到错路上而不自知。

  教育的基本应该是教育儿童不争、不贪、不求、不自私、不自利,也不打妄语。每个学校要能教学生不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语、不饮酒、不吸毒、不男女滥交,能够如此,那么教育还有起死回生的希望,下一代也不致于亡国灭种。如果不这样做,世界的危险将是不堪设想,早晚一定会走到亡国灭种的地步上。

  中国在周朝末期的时候,人欲横流:父不父、子不子、君不君、臣不臣的。可以说是人不人、畜不畜,互相不信任,互相欺骗。正在那个时期,孔子出生了。他周游列国,提倡“仁义道德”,提倡“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”这种儒教文化。因为有这种仁义道德及八德的儒教文化,才能维系中国数千年来,不被外国瓜分的危险。中国能生存至今,要归功于有这种文化的存在。

  现在世界各地也是人欲横流。国际间身为国家元首的,有的只知忙于筹措国防军备,而不知在教育上为下一代着想,不知重视仁义道德和孝悌忠信礼义廉耻。这些人不是财迷,就是色迷,再不然就迷到名上,或者就迷到吃上,结果都是在财色名食睡五欲上用功夫,争权夺利。古人说:“礼义廉耻,国之四维,四维不张,国乃灭亡。”

  所以不讲礼义廉耻的国家,一定灭亡的。看看现在的青年学生,那一个懂得礼义廉耻?哪一个实行礼义廉耻?甚至他们连听都没听过,更别说去做了。

这个时代和东周末期差不多:男不男、女不女,到处乱七八糟,恣情纵欲,都认为吃喝玩乐是人生的一种享受。孰不知:“受苦是了苦,享福是消福”的道理。

孔夫子当时周游列国,以“仁义道德,礼义廉耻”为灵丹,救中国数千年来不灭亡。到清末民初时,就有一些斯文败类——斯文的贩子,也想争权夺利,打倒孔老二,所以把孔子的学说推翻得几乎快没有了。因此中国人民颠沛流离,受尽痛苦,生灵涂炭。

  现在我要用“仁义道德”和“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”这八德,来周游联合国。用这帖灵丹,来救全世界,全人类青年人的灵魂、生命和本性。

  我今天对你们说的话是世界存亡的紧要关头,各位要注意这一点,不要以为我在恐吓你们。

  现在是太空时代,人人都想搬到天上去。如果人都搬到天上去,这个地球就会毁灭了。因为空气污染,地球也污染,水质也都污染了。在这里,人就是活着,恐怕也都变成白痴,都变成vegetable(植物)人了。

 

佛陀为法忘躯

  修道是为了什么?为了得到常、乐、我、净,究竟真正的快乐。

  ◎一九九〇年十月二十五日开示于法国葛诺伯城

  当初释迦牟尼佛于菩提树下,夜赌明星,三叹奇哉:“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著,不能证得。”于是就到鹿野苑去,度憍陈如等五比丘,转四谛法轮。

  第一示转: “此是苦,逼迫性。此是集,招感性。此是灭,可证性。此是道,可修性。”这个苦,逼迫着人生生死死,所以说逼迫性。可是人——受苦是了苦,享福是消福,应该受的苦,我们要接受它,受完就了了。享福是吃喝玩乐,徒费精力。在这花花世界流浪生死,迷不知返,这是真正的不知道了苦。在苦中,染苦为乐。在苦里头,认为是快乐,这是颠倒。

  “此是集,招感性”,集是聚集,烦恼是我们聚集来的,是自己心里招来的。心生法生,心灭法灭。一切烦恼的根本就是执著,就是自私,就是妄想招来的。所以说,“此是集,招感性。”你没有内虚,不招外感。你里面若没有烦恼,外面烦恼也不来了。所谓:“门内有君子,门外君子至。门内有小人,门外小人来”。你里面有什么,外面就招来什么,这烦恼是招感性。

  “众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断”,众生在苦海里,我们要把他度了。烦恼无尽,我们的烦恼是没有穷尽的,我们要断烦恼。可是有的经上说:“烦恼即菩提,生死即涅槃。”既然断烦恼,是不是把菩提也断了?菩提不能断,烦恼也不需要断,由烦恼转菩提,由冰化成水。冰就是烦恼,水就是菩提。冰就是水,水就是冰。认识烦恼就是了,你若不认识,就是烦恼。因此把烦恼断了,其实就是叫它改头换面,一面是烦恼,一面是菩提,只要把它翻过来,就够了。

  修行不是好高骛远,不知道“道”就在眼前,你要到远处去找“道”,那是舍本逐末。眼前的生活,就在你本身所行所做的,要是能觉察省悟到,本身的一切习气毛病,一切的染污法,能把它们除去,那就是佛法。所以才说:“事事都好去,脾气难化了,真能不生气,就是无价宝。再要不怨人,事事都能好,烦恼永不生,冤孽那里找,常瞅人不对,自己苦未了。”

  你到什么地方去找无价宝?你要是不生气,就是无价宝。“再要不怨人”,你什么事情也不要怨人,不要怨天尤人的。“事事都能好”,你“烦恼永不生”,若不生烦恼,“冤孽那里找”?你有烦恼,冤孽就来找了。你烦恼没了,冤孽也就找不着了。“常瞅人不对,自己苦未了”,你尽看这个不对,那个也不对,一天到晚啰啰唆唆的,总是给旁人洗衣服。

  “此是道,可修性”,前面又有苦,又有烦恼。苦就逼迫人,烦恼是自己招来的。怎么办?我们应该修道,修道就能了苦,就能断烦恼成菩提,所以说“此是道,可修性”,道是可修的。

  “此是灭,可证性”,修道是为了什么?要得到常、乐、我、净,得到究竟的真正快乐。因为要得到究竟的快乐,所以释迦牟尼佛在因地为雪山童子时,为半句偈而舍身命。这是怎么一回事?

  释迦牟尼佛在因地听见罗刹鬼在那地方念一首偈颂:“诸行无常,是生灭法。”这世间一切一切都是无常,都是生灭法。释迦牟尼佛一听见这两句偈颂,就问罗刹鬼:“念这偈应该是四句,现在你只念两句,请把另两句也念给我听。”罗刹鬼说:“我饿了,没有力气来讲那两句,如果你叫我念那两句,现在我要先吃了人,然后才能念。”

  释迦牟尼佛说:“我愿意给你吃,你把那两句念出来,然后你把我吃了。”罗刹鬼说:“我没有气力,怎么念呢?”

  释迦牟尼佛还是求他,罗刹鬼就生了慈悲心,念了下两句:“生灭灭已,寂灭为乐。”生了又灭,灭了又生,生灭完了之后,以寂灭为快乐。释迦牟尼佛听了这两句,罗刹鬼就要吃他的肉了。

  这时,佛说:“你念给我听,我们应该把它保留在世界上,如果不保留,它就没有了,你等我把这四句偈颂先刻到树上,然后再吃我。”罗刹鬼答应了,释迦牟尼佛就把它刻在树上。

  刻完了,罗刹鬼就要吃他,释迦牟尼佛又说:“我觉得还是不妥当,我应该把这四句偈颂刻在石头上。刻在树上,风吹雨打,它就会没有了。刻在石头上,不会腐坏。”罗刹鬼也答应了,于是佛就把这四句偈颂刻在石头上,然后就请罗刹鬼吃他。

  这时,罗刹鬼一跃升上虚空,不见了。原来是天人来试验释迦牟尼佛是不是真正的没有我相,真正的把身体看轻了,所以他又现身说:“你是一个修道者,不久将来就会成佛。”

  第二劝转:“此是苦,汝应知。此是集,汝应断。此是道,汝应修。此是灭,汝应证。”

  第三证转:“此是苦,我已知,不复更知。此是集,我已断,不复更断。此是道,我已修,不复更修。此是灭,我已证,不复更证。”

  这是佛在鹿野苑三转四谛法轮。今晚时间已到,所以就念给大家听一听。好了,祝各位晚安。

 

杀生因果难逃

  你不相信因果报应,等轮到自己头上,想逃避也逃避不了。

  ◎一九九〇年十月二十七日开示于法国葛诺伯城

  各位善知识,世界上最厉害的果报,就是杀生。今早有越南人带了两个小孩来见我,说身体不好,找我帮忙,令他一切事情顺利,如意吉祥。这两个小孩子神经都不正常,我一看之下,就问他有没有杀生。

  他们的母亲先说她没有杀生。结果讲来讲去便说他们门前有一棵大树,当他们把大树砍了时,见到两条蛇钻到树底下窟窿内去了。当时他们就用开水把这两条蛇烫死,之后她的儿子就把自己关到房里,几天后出来,就发神经病了。第一个儿子是这样,第二个儿子又是这样,两个都发神经病。他们希望我能把这事解除。这是因为杀生的关系,你看他们这么残忍!心里那么毒辣,一点慈悲心都没有,见到蛇钻到洞内,还要用开水把它烫死。这两条蛇是兄弟,两条蛇烫死了,两兄弟也发神经病了。所以世界上最大的业力,就是杀生,杀生的业报比什么都重的。互相残杀,互相报复,这是世界最悲惨的一件事。

  杀生的业报就互相报复,造成国与国战争,来互相报仇,互相造杀业。所以杀业越造越深,越造越重,就杀杀不已,互相残杀。我在洛杉矶见到一个小孩,大约六、七岁,这个小孩子不能讲话,也不能做什么事情,父亲要常常抱着他。这是因为他前生打猎太多了,其中打死一只白老鼠精,所以今生托生做人,这老鼠精就天天啃他喉咙,令他不会讲话,不懂人事,受这种果报。这是洛杉矶现在的事情。

  还有在香港有一位姓谢的人,他妈妈喜欢吃虾,龙虾、螃蟹,所以她生了一个儿子,横行和螃蟹差不多,现在已十多岁了,这都是现世现报,很清楚地说杀生的果报。

  还有我在马来西亚看见一个哑巴,前生是只黑熊。他很聪明,也拜佛、学佛,但就是不会讲话,因为前生是黑熊。这些事情都是现身说法,可是人还不相信,还造杀业,还不知戒杀,不知放生。我们如要世界太平,必须人人守五戒,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这世界就太平了。

  我在香港曾遇到一件事,那时(一九五三年夏天)我在志莲净苑讲《地藏经》。当家的宽慧法师,是虚老的弟子。她在未出家以前是个工人,不识字,帮人做工、煮饭、烧菜,常常买鸡、鸭回来杀。有一次,她买了一些螃蟹回来,预备弄给主人吃。可是螃蟹用其钳子把她中指钳住了不放。她当时狠心就拿刀把螃蟹的钳子剁下来,杀了螃蟹就煮来吃了。吃了之后,各位猜怎么样?这个工人的中指被螃蟹钳过的地方,现出一只肉螃蟹来,一天到晚痛得很,无法忍受。

  以后她到芙蓉山拜水忏,拜了七天水忏,肉螃蟹小一点,但还是痛。当我在那里讲《地藏经》时,宽慧法师要求我帮她想法子解冤结。结果我给螃蟹授皈依,说完了三皈依后,她手上的螃蟹不见了,也不痛了。

  所以这个因果报应是丝毫不爽的,我们人切记切记不要杀生。你杀他,他就杀你,那么互相杀,没有完了的时候。上列都是现世果报,人人看得见的。我们不要看得见,还不相信因果报应。你不相信因果报应,就轮到自己头上,想逃避也逃避不了。

  现在最要紧的是世上不知有多少小鬼,为什么有这么多小鬼?就因为人堕胎太多了,它还没长成人形就把它杀了。小鬼的报复心更重,所以戒杀、放生也包括不可以堕胎。这些小鬼很不容易摆脱,所谓“阎王好见,小鬼难缠。”所以各位要注意这一点。现在全世界每个国家小鬼比大鬼多,大鬼比老鬼多,这种问题是很严重的。

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  我们人都知道一切众生都有佛性,都可以做佛。你也该知道一切众生都有菩萨性,都可以做菩萨。一切众生都有罗汉性,都可以做罗汉。一切众生都有缘觉性,都可以做缘觉。一切众生皆有天性,都可以升天。一切众生皆有人性,都可以做人。一切众生皆有修罗性,都可以做修罗。一切众生皆有鬼性,都可以做鬼,你做鬼事就是鬼。一切众生皆有畜生性,你如尽做畜生事就是畜生。一切众生皆有地狱性,你如造地狱的因,将来就是堕地狱的。所以种因结果,你种什么因就结什么果,绝对不会错的。

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问答

  问:中阴身在小乘佛法中,是马上投生的。但大乘经典则说,要经过七天至四十九天才能投生?

  答:中阴身经历多长的时间,是不一定的。有的经几个大劫,都不一定投生的。有的立刻投生,这都不一定的

  问:人从哪里来?怎么有这么多人?

  答:人是从何处来的?人死了不是都可以再做人,有的做鸡、狗等畜生。一切众生分为胎、卵、湿、化,根据业报性类,互相东跑西跑,就如同人忽然到比利时,又忽然由比利时到中国,这都是没有一定的。知道这些事情,对修行上并没有一定的帮助。

  问:我常常感到身心不安。坐也不安,站也不安,该怎么办?

  答:虔诚念“大悲咒”,念观音菩萨圣号,不打妄语。

  问:坐禅的话头“念佛是谁?”“谁在念佛?”不知如何下手?如何用功?

  答:参“念佛是谁?”“谁在念佛?”要参才行,不是用问的,这是要参的。就像用锥子钻窟窿,钻透了就知道了。没钻透,你问也不明白。这是“言语道断,心行处灭”的法门,说也说不出来。旁人能告诉你的,都是假的。

  问:有人骂我,可能有两个原因,一是我前世骂过他,所以今世被他骂。第二是他种恶因。要如何想才好?

  答:想这是你自己受果报是可以的,但不可以想是他人种恶因。因为你想是他在种恶因,你自己的恶因也就往上长。就算他在种恶因,也不要这样想。你这样想,那你自己也有恶因了。所以这不是个好办法,不想就没有事了。

  问:诵“六字真言”有无量功德,且有七地菩萨住于身上,这是怎么回事?

  答:不单诵六字真言有无量功德,不打妄语也会有无量功德。不争也有无量功德。不贪也有无量功德。不求也有无量功德。不自私也有无量功德。不自利也有无量功德。虽然有功德,但不要执著有功德。“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”修道不要计较功德,尽计较功德,如存钱于银行,存太多了,妄想也多。修行就是修行,功德多也要修行,没有功德更要修行。诵经持咒就是要清净其心,令内心无妄想,就是无量功德。没有脾气就是无量功德,总也不生气才是无量功德,不发脾气,不和人吵架、打架,才是无量功德。

  问:如何去除贪嗔痴三毒?

  答:出家人天天都在除贪嗔痴,你连家都没出,就想一次消除贪嗔痴?如果真想做的话,可以学居士,把你家里的珠宝,全丢到海里去。你办得到吗?

  问:单身的人,可以办得到。有家的人,就没有办法办到。把珠宝丢到海里,怎么算是帮助人?

  答:你这是怀疑庞居士的证道。居士是最笨的,所以可以证道,你是太聪明了。

宗教团结 世界和平

  佛教和一切众生合而为一,所以世界就和平,没有战争。

  ◎一九九〇年十月二十八日开示于法国里昂善明寺

  佛教是一个最圆满的宗教,应该也是最普遍的宗教,因为有些人误解,所以佛教分Mahayana(大乘),Theravada(小乘),又有禅宗、教宗、律宗、密宗、净土宗。本来佛教没有大乘、小乘。也没有南传、北传,这么多枝末。也没有禅、教、律、密、净五宗。佛教是一个的,佛教是和任何人不分的,你信佛是佛教徒,不信佛还是佛教徒。毁谤佛教,也是佛教徒。赞叹佛教,还是佛教徒。为什么呢?佛教是尽虚空,遍法界的,佛教是所有众生都有份的。所以佛教不应有国籍之分,也不应有种族之分,也不应有门户之分,佛教是全体大用。

  每个人自己分门别户,分南传、北传,在不必要的地方,做了一些手脚,使佛教里不圆满,使佛教支离破碎。所以现在到了南传、北传所有佛教徒,各国民族都应该团结起来的时候。大家应该做一个真正的佛教弟子,不要做一个忤逆的佛教弟子。

  佛教是一个最圆满、最普遍的宗教,可是教徒思想太狭窄,把佛教形容得不能圆融无碍。现在各国各民族的佛教要团结起来,也要和各宗教团结起来,和所有的众生都合而为一。这样佛教和一切众生合而为一,世界就和平,世界就没有战争。世界有战争,是人内心有战争,所以表面化形成世界战争。个人的心和平,世界就和平,因此:“人心平,天下宁。天下宁,大众成。”世界人人能本着无我相、无人相、无众生相、无寿者相,不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,这世界大家都能和平共处,相安无事。

  佛教是尽虚空、遍法界的,所有众生没有出虚空,没有出法界。所有宗教没有出虚空,也没有出法界。因此佛教和所有的宗教都应合而为一,不应把自己划出界限范围,而不与众生合而为一。

  佛当初在菩提树下,夜睹明星而悟道,三叹奇哉:“一切众生皆有佛性,皆堪作佛。”以这种理论,我们应该把佛教推行到每一个众生的心里,令每一个众生都明白佛法,都成佛。

  可是我们又要知道一切众生也都有菩萨性,都可以做菩萨。你做佛的事就是佛,你做菩萨的事就是菩萨。做佛的心量,就要有慈悲喜舍四无量心。佛看一切众生都是过去的父母,未来的佛,那一切众生还有什么分别?还有什么放不下?这是人人平等,个个有佛性。也是人人平等,个个有菩萨性。每个人都可以行菩萨道,什么是菩萨道?就是行六度万行。六度是:

  一、布施。布施度悭贪。人舍不得,很悭贪,就要多行布施。要舍才能得,不舍就不能得。“舍得!舍得!”要舍才能得。布施有财施、法施、无畏施。

  (一)财施,是以金钱做布施,以功德法财做布施。行布施要三轮体空,没有一个舍的,也没有一个受的,中间也没有个能舍能受的。

  (二)法施,是以佛法来布施众生,时时演说佛法,度脱一切饥渴众生。

  (三)无畏施,是众生有恐怖的境界时,能以无畏来帮助他,令他没有恐怖。这是布施的含义。

  二、持戒。根本戒是杀、盗、淫、妄、酒。不杀生合乎仁,不偷盗就是义,不邪淫就是礼,不妄语就是信,不饮酒就是智。仁义礼智信也就是杀盗淫妄酒戒,能合乎仁义礼智信,做人的基础就有了。

  三、忍辱。忍辱有生忍、法忍、无生法忍。忍不了的能忍是真忍。能忍的你忍了,那不是真忍。弥勒菩萨说过一首偈颂:“老拙穿衲袄,淡饭腹中饱。补破好遮寒,万事随缘了。有人骂老拙,老拙自说好,有人打老拙,老拙自睡倒。唾在我面上,随它自干了,我也省力气,你也无烦恼。这样波罗蜜,便是妙中宝,若知这消息,何愁道不了。“忍辱波罗蜜,要忍不了的才要忍。忍不了的你能忍,那就是波罗蜜——到彼岸了。能忍的你忍了,那不算。忍不了的你能忍,那才算。

  四、精进。有身精进、心精进。身精进,是勤修戒定慧。心精进,是息灭贪嗔痴。这是精进波罗蜜。

  五、禅定。梵语叫禅那,此云思惟修,又叫静虑。静虑是无思无虑,把你的虑清净了,就无思无虑。思惟修,思惟修善恶都不着,允执厥中,执持中道,是禅定,修行要修定力。

  六、般若。般若是智慧,是五不翻之一,说智慧,好像轻贱似的,说般若是尊重不翻。般若也就是我们本有的智慧,学佛法就是要学智慧,不要愚痴。做事做得不公平就是愚痴,大公无私就是有智慧。做事利人就是智慧。要是利己,就是愚痴。所以做事在一念之间,一念之间可通天彻地,这就是菩萨所修的六度万行法门。

戒酒色财气得自在

  酒色财气像四堵墙,把人关到里边,不知误了多少圣贤的前途。

 ◎一九九〇年十月二十八日开示于法国巴黎观音寺

  各位善知识:

  “酒色财气四堵墙,许多迷人里边藏。有人跳出墙儿外,就是长生不老王。”

  这是说世间上的财色名食睡五欲,令人颠颠倒倒,醉生梦死,迷不知返。

  “酒色财气”:好酒的人,心心念念想喝酒。贪色的,心心念念在贪色。贪财的,心心念念想发财。好生气的人,无论大事、小事都要发发脾气。这四种东西,像四堵墙一样,把人关到里边。所以说:“许多迷人里边藏”,许许多多,不知道有多少人,在里边生活着。“有人跳出墙儿外”,假如有人能不喝酒、不贪色、不贪财,也不发脾气,跑到墙的外边去了。“就是长生不老王”,你能酒色财气无动于衷,寿命一定长。

  可是佛教里说要无寿者相,虽然说无寿者相,但你要是不发脾气、不喝酒、不贪色、不贪财,你愿意活多久,自己都很有把握的。愿意活久一点,就活久一点。如果不愿意活到太大年纪,随时都可以往生,自由自在,这就是真正的自在。

  所谓“自在”,是自己常常在,而不是他在。什么叫“他在”?你尽打妄想,就是他在了。什么叫“自在”?你没有妄想,就是自在了。你想做观自在菩萨,就必须要没有妄想。妄想执著破了,那就是自在,就是观自在菩萨,也就是照见五蕴皆空,度一切苦厄了。

  这“酒色财气”不知害了多少佛子佛孙,而“财色名食睡”也不知误了多少圣贤的前途。但是人们还不觉悟,还醉生梦死,迷不知返,说起来是很愚痴、很可怜的。因为这个,所以我在年轻时,就看财色名食睡如粪土一般,非常不干净。看酒色财气是身外物,与自己身心性命没有关系,于是就想找一个离开五欲与跳出四堵墙的方法,因此发心出家。

  出家之后,想做一些利人的事情,所以用“大悲咒”、四十二手眼和“楞严咒”来救人。其中救了不知多少人,但是也得罪了许许多多的妖魔鬼怪。这些妖魔鬼怪有的是天上的,有的是人间的,有的是海里的,或是水里的怪物。因为得罪了许多天魔外道、山妖水怪等精灵,于是当我由天津搭船到上海的途中,差一点被水淹死。

  我记得四十多年以前,从天津搭船到上海,航程只要三至四天就可以到了,可是我搭的船,在海上居然过了半个月的时间。这时船上带的粮食都吃光了,水也喝光了,但船就只是一直在黑水洋里打转转,什么样的机器也开不动,都开不出黑海。船上几百个人都呕吐不止,船向前一抬,就有几丈高,往水里一沉,又有几丈深,船在黑水里摇摆不定,几乎就要翻了。这个时候,“大悲咒”念不灵了,“楞严咒”也念不灵了。

  我知道船开不动是因为水里的怪物和我作对,想把船弄翻淹死我。那么我肚子里所有的东西都吐出来,连胆汁也都吐出来了,一点力气都没有,躺在甲板上不能动。那时我就想自己一个人跳到海里去,免得连累这么多人。

  在这期间,我又存着一线希望——求观音菩萨。我说:“观音菩萨,我这个人生来想为佛教做事,如果我对佛教还有用的话,请观音菩萨现在就伸出您的圣手来,令此处风平浪静,船能开到上海去。如果您不能伸出您的圣手来救我的话,我现在就跳到海里去,免得连累这么多人的生命,我愿意去受这个果报。”这么一祷告时,果然就风平浪静,经过了十四天的时间,船也勉勉强强开到上海。如果在海里再多几天,人就没有东西吃了,那时可能会人吃人,也可能会有一些难以想像的后果。所以这就是我利他人、管闲事惹出来的麻烦。

  由这以后,我到了香港就不敢再多管闲事。一直到现在,不管什么事情。或谁有什么病痛,我默默中能帮助这个人,就帮助。不能帮助的,我也没有法子。

  想起我年轻时,不知好歹,也不知天高地厚,得罪了不知多少的山妖水怪。今天对你们大家说这个情形,希望你们不要像我这么样多管闲事。

 

将佛教正法传到欧洲 打破佛教间的门户之见

  ◎比丘尼恒贞

佛经上说:“医师能治一切病,不能治命尽之人。佛能度一切人,不能度一切不信之人。”这次访问团到欧洲,不但将佛教正法传到欧洲,同时也打破了佛教间的门户之见,使南北传合一。原本圆融无碍的佛教,得以于欧洲立足生根。  

不但如此,更希望藉此机会,联合各宗教、元首,且呼吁为人父母、师长者,能共同携手合作,为维持世界的和平,而重振新世界人心。这种与所有众生合而为一的做法,是历史上所未曾有的。但也因为是空前的,所以一时之间,很难获得普遍的支持与重视。虽然如此,这个工作却是绝对必须做的。我们一向都是勇于率先踏出第一步,即使他人不做,我们还是要尽力而为。开路先锋的工作,虽难收立竿见影之效,但我们只问是否努力耕耘,而不计成败与得失。

  欧洲并不是没有佛法,只是不普遍,而且各自为政,甚至误以为自己所行所做的,就是代表整个佛教。佛教流传至今,无论是传到哪一个国家,都会被蒙上一层特殊的色彩。而各地又都执著于自己所创立的新风格,以致于演变成现在各宗派间的互相批评与排斥,这也就是佛教不能发扬光大的致命伤。

  从这次欧洲访问中,我体会到:无论我们所面对的,是不信佛法的人、执著己见的人、抑或是希望从佛教中找到真理的人,我们所应该做的,就是“说真话”。但是真正的道理,往往都因为太真了,所以不能很快地被一般人所接受,有时甚至遭人反对。那么,我们是不是因此而不说真话呢?不是的。我们要说,而且要不怕说。

  什么是真话呢?教人深信因果,不迷于五欲。教人守戒,常反省并且勇于改过。教人不执著,这些都是真话。虽然人并不欢喜听,甚至闻而却步,可是这是救人生命及本性的灵丹妙药。

  上人弘法所到之处,都教人不要杀生、吃肉,要遵行六大宗旨——不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。他再三强调现今种种的疾病与灾难,都是从人的贪心、争心、自私心等一切不正当的心念所引起的。

  另一方面上人也呼吁大家共同挽救教育的危机。这种危机并不是来自学童本身,而是因为国家元首漠视下一代身心的成长所造成的。这种忽略教育所犯的错误,比起癌症、爱死病、原子弹等,对人类的威胁都还要严重。教育的失败犹如一只无形的杀手,它能导致亡国灭种。因为一旦下一代断了根,世界必然毁灭。这些话乍听之下,似乎是危言耸听,但如能仔细分析目前世界上的种种灾难,及社会与家庭的各种问题,就不难发现,当务之急确实是应从教育着手。如果大家能将“礼、义、廉、耻、孝、悌、忠、信”这八德,推行到每个学校,让这种伦理道德的根,深扎于每个儿童的心中。那么这个世界还会不好吗?“人”若好了,成佛也就有望了。

  我们弘扬佛法的目的,为的是要唤醒所有沉迷于五欲的人,能够透彻地认识周遭的一切事物,并且切实地负起责任。所以不能为了与人攀缘,而言不及义。我们必须说真话,说真正能帮助人的话。上人一向秉持救人济世的大愿,所以无论到什么地方,都是知无不言,言无不尽,令人听了犹如打上一剂强心针般地振奋。

最后,我愿说:一个人如果能处处往“真”的去做,那么他不但是一位智勇双全的觉者,更是一位等视众生,大慈大悲的仁者。