《发心》书籍完整版

...妙祥法师2015-06-25 15:05

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《发心》

——二〇〇五年及二〇〇六年对发心出家居士的开示

 

前言

    佛陀将住持佛法、弘扬佛法的责任付与出家僧伽。发心出家,受持具戒,能令三乘道果相续不断,正法得以久住。而在家居士作为僧团的后备力量,在出家前的发心阶段非常重要,必须教育得当,了解不为衣食出家,不为逃避现实,真为生死,真为佛法而出家。令每个发心出家者能够明白出家的意义,就能保证今后僧人的素质,保持僧团的纯洁与稳定。在海城大悲寺发心出家的居士,考验时间在一年左右,考验期间,要出坡、学习、打坐、诵咒等,然后经僧众考核合格才予剃度。

二〇〇五年冬及二〇〇六年冬,海城大悲寺住持祥法师应道场内发心出家居士之请,针对居士所提之数十问题,慈悲为之释疑解惑,使大家了知出家以后应做的事情,如何发心,如何苦行,如何依教奉行,以便剃度后能很快地融入僧团之中。当时每晚一小时内仅答一两题。与往常一样,师父开示时没有讲稿,随机而演,清净流露。言语虽是质朴平实,然切中关要,直入人心,契解群疑;并反复叮嘱大众持戒修行,如何为真发心、发愿,指点修行路头。闻者莫不豁然、欣然,得未曾有,有一种专解己疑之感;亦体会出法师之语重心长,悲心切切。

在二〇〇五年冬季共解答九次,在二〇〇六年冬季解答六次。而成为对发心出家者开示系列,内容包括对发心出家的心态,发心出家的要求规矩、注意事项,以及护持三宝、打坐、念佛、发心、经行、忏悔、行堂、过斋、如厕等等多个方面。以便在日常生活中,每一件事上,每一个细节、每一个念头都不忘修行,修行得靠平时一点一滴的积累,平常心是道。

现由“溯源”编辑小组根据录音整理成文字,校对后做了适当的顺文处理,但未作大的改动及文学上的润色,尽量保持原音随机开示的特点,以令法义不失,言语朴实,示真实心。

 “溯源”编辑小组谨识

  佛历三〇三七年十月

  公元201011

 

二〇〇五年为发心居士开示系列之一

◎妙祥法师讲述

时间:二〇〇五年十一月初六

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

●讲法前言·法不在讲

●严持戒律 不退初心

●发心阶段应注意的问题

 

●讲法前言·法不在讲

——法是无相的,只要我们有虔诚心,只要做到了,不但师父能讲,就是一切万事万物都能给你讲法。

今天是应大家的要求,给大家讲一讲。本来早就应该讲,但是由于最近这一段时间外面的事情比较多,所以就没有时间给大家讲。但没讲有没讲的好处,对大家也是个考验,也是在不断地观察大家。

法呢,不在于讲和不讲。讲,不见得有法;不讲,也不见得没有法。法在哪里?就在于我们是否能够按照佛戒去修行,在于我们的清净,在于我们的真实。

有人认为:我现在需要听法。这种需要不能说不正确,但不究竟。为什么说不究竟?因为法是无相的,只要我们有虔诚心,只要做到了,不光师父能讲,一切万事万物都能给你讲法。也就是说,法不从外得。当然了,我们的修行离成就还有一定的距离,需要各方面的了解和指导。从某种意义来讲,这种了解和指导既有好处又是毒药。好处是让我们更进一步地总结和提高,有了更多的认识。但同时也会变成知见。我们学佛本来是为了放下。放下什么?首先放下我们的知见。

什么是我们的知见?一切都是我们的知见。有念都是知见,有念就是邪。所以说“知见立知无明本”,当我们的知见一旦立起来时,它就是无明,那就是生死轮回。所以说,讲和不讲各有利弊。所以释迦牟尼佛讲“我说法四十九年,没说一个字”正是此意。特别是我作为凡夫而言,跟大家讲更得注意这一点,弄不好就给大家讲了一大堆知见。表面上是讲法,实际上立的是知见,这反而变成“欲速则不达”。

我们在修行中,有时候会遇到很多的烦恼,那正是我们需要努力的地方。就像蒸饭似的,我们有时候有种好奇心,想看看这个饭到底蒸得好或不好,就把锅盖揭开,当我们揭开的时候,饭已经变成夹生。虽然满足了我们好奇心理的需要,但最后的结果不见得理想。所以有句话说:“天下本无事,庸人自扰之。”但我们是凡夫,有些问题若不讲,心里就有点抓不住了,觉得自己修行上不去,并且存在了很多的疑问。

这些疑问出现了,应该由谁来解决?应该是你自己来解决。说:“我没有这种能力。”这是你太谦虚,你本来具有一切能力,是你从来不发挥它,不去运用它,而失去了机会。所以说,这就是我们在修行中的一大障碍。我们的主动性为什么不能发挥出来?为什么没有这个免疫能力?就是因为我们从来不去挖掘自己。如果我们能够认真地挖掘自己,不断地检查自己,反观自己,我们的一切智慧都会现前,就具有了一切的能力,这就是佛菩萨的加持。佛菩萨的加持也不从外得,在于我们能够反观,能够找自己的毛病,这样我们就学会了修行。

如果这方面有了困难,那就需要师父来给讲。有时候既想讲,又怕把大家害了。因为我们每个人对道场、对师父都充满了很大的信心,才来到这里,目的是了脱生死,并不是为了出家而出家,而是通过出家更加进一步地了脱生死,这是我们的根本目的。所以我们一切的行为都要跟着这个方向走。作为师父来讲,一定要考虑大家将来如何走这条路的问题,怎样训练大家能够真实的、具有主动性、离开任何的依赖都能修行,这是主要的教育方式。为什么说这些?因为这些是为下面要讲的问题而服务的。如果这个问题不讲,下面的问题就会变成错误的,为了使下面的问题能够得到很好的理解,所以我要提前把这些话交代清楚。大家有了防御能力,也就有了反观的能力,才能真正地去理解下面的问题。

好,已经简单地说了几句,下面我就回答大家写的问题。

●严持戒律 不退初心

——什么是发心,我们要发明我们的心地。

第一个问题:祥恩师,对于我们初发心者而言,如同蹒跚学步的孩子,烦恼习气时时都在困扰着我们,今有以下问题请您慈悲开示:一、如何保持初发心?

什么叫初发心?我们应该知道,既然叫初,就是从来没有;发心,这就和原来不一样。什么是发心?我们要发明我们的心地。佛讲一切法都是为了发明我们的心地。你要发心,就是要发明自己的心地。初发心,就是刚开始的意思,也是最虔诚的意思,最纯洁的意思,具有很大的能动性。这个初发心对我们来讲,是非常虔诚、非常珍贵的。并不是这个心已经发到如何,而是从来没有才珍贵,它珍贵在从来没有。从没有到有,这罕见难得,佛所赞叹。所以说,这个初发心太珍贵了。有了初发心我们的生命就开始有了转折,不再流浪了,我们能对佛法生起信心,知道应该怎样去走成佛的这条道路。这个心能一直鼓舞着我们,就算把生命舍到这里,也在所不惜。

所以说,这个初发心对于我们来讲是特别珍贵的,而同时又是非常难得的。更主要的,它与我们了脱生死有直接的关系。就像一个浪子找到了家,知道回家的路了,不再苦恼,不再彷徨,生起了希望,有了生命力,所以他不再埋怨。这个初发心就像人在贫困中突然得到了救济,所以初发心也有救济义。初发心对我们来讲,应该常常地回忆,常常地保持。

怎样去保持初发心?我们知道,佛法的基础是持戒,以戒为基础。有了戒才有定,才有慧。初发心也必须在戒的基础上才能保持住,没有戒,谈什么都没有用。为什么能有初发心?因为我们持戒了,才有了初发心,不持戒就没有初发心。一切的善根都是因为有戒才能生长,所以说“戒为无上菩提之本”,它能生长一切善根。所以说,我们只有严格持戒才能保持初发心。

什么叫保持初发心?就是不断地把初发心进一步完善,不是停留不进,如果停滞不前,那就是后退。要“时时新,日日新,年年新”,不断地提高,这就是保持。并不是说有了初发心,我想礼佛了,我以后天天礼佛就是初发心,而是今天礼佛,明天就要加上读经,后天我就要出家了,这就是不断地保持初发心。因为我们初发心的目的是要成佛,我们顺着成佛这条道路向前走,这叫保持。你光知道初发心,但逐渐地退了,那就不叫保持。甚至只保持原来的状况,那说明你没有前进,初发心在你心中只留下个影子,并不真实。

初发心,因为我们最初只发出了一点,所以我们要不断地扩大,最后变成无量无边,这才是我们要保持的初发心。心越发越大,越发越明,越发越清净。那只有以三皈依为基础,以戒律为基础去修,这才能保持初发心。而且必须有一种严格持戒的精神,为了戒律可以舍掉生命,在所不惜。用生命来换取戒律,这个初发心才能保持住。否则的话,你一经考验,就像“泥菩萨过河,自身难保”。平时感觉还挺好,我这心挺好,一旦遇到困难,马上就退了。所以说,必须要有戒律的基础,严持戒律的精神,才能保持初发心的果实。种什么因得什么果,你拿生命去换戒律,戒律就会以生命的同等代价来保证你初发心的存在和保证你成佛的真实。你的初发心不真实,就是因为你在戒律上不真实,戒律的不真实必然导致因果的不真实,所以它是一个连带关系。

我们想保持初发心,就要生起这个感恩想。我们今生能够学佛,能够发心出家,这是谁来成全我们?是佛法僧三宝,是所有的众生来成全我们,把这样的好机会给了我们,使我们今天能够认识佛法,知道有条成佛的道路,知道一条了脱生死的道路。这样的方便、这样的机会送给我们,那么多人没得到,而我得到了,太感谢了,不知用什么来感谢!对众生充满了感激之情,因为他们把机会让给我们;对三宝充满感激之情,因为他给了我机会,加持我,让我明白了这条道路。这样感恩的话,我们就会有一种永远使不完的力量。

落实在具体表现上,就会觉得,我们每天所做的一切远远不能表达我们的感激之情、感恩之心,永远不知道疲劳,甚至把生命舍出去,我们都不觉得有什么可惜的。每天都是悲心切切,充满了感激之情。看到每个人,都感觉到:他是佛菩萨,他在加持我,他把这样的机会让给我了,我只有好好地修行,不断地努力来报答!

对常住安排的每一项工作,都能够非常非常认真地去完成,生不起半点“这个事情我不愿意做”的想法,说:“这个事太累了,这个事不应该我做,这个活太脏,这应该是他的事情……”没有!而是生起这种心:一切一切都是我应该做的。从早到晚,从开始到结束,这些事情都是我应该做的。并不是人家不做这些工作而强迫我做,或是对我有什么想法,不是这样的。而是什么样呢?是他们把机会给了我,我太感谢了。永远不知道疲倦,这就是初发心,这就是保持初发心。所以说,要用感激之情才能保持初发心。另外还要落实到行动上,什么行动上?就是永远不知道疲倦和休息。也就是说:常住安排的,我去努力完成;不但要努力完成,而且我要找出很多别人平时不能做的事情去完成。当做每件事情的时候,都充满了感激之情,这样才能保持初发心。

当我们得到利益的时候,比如说吃饭,今天这口饭没有吃着,我们生起了一种感激之情:太好了!这口饭给他们吃了,别人又成全了我。别人把吃亏当成吃亏,我们应该把吃亏当成在占便宜,占了天下最大的一个便宜,如同捡到无量的财宝,如同一个穷子发了财,要有这种感激之心。只有生起这种心,才能保证初发心。

他提出的第一个问题——初发心如何才能长远?只有这种感恩心不断,才能长远。发长远心,既要严格持戒,同时和我们所做的事情成比例,付出多少,他的长远心就会发出多少。你真实了,这个心就会发得长远。如果你不真实,虽然事情做了,糊弄糊弄,“得了,没人看着,这个活可这么干,也可那么干。行了,太冷了,弄弄得了,不行明天再干吧。”你有一点糊弄心,这个长远心就退步。就是说,你连半点不真实的想法都不允许有,这个长远心才能保持下去。

为什么有的人刚发心时很好,到后来逐渐地就发不起来了。他还觉得奇怪,“我这挺努力,为什么这样?”就是在努力之中有不真实的地方。举个例子,比如打扫卫生,表面上已经扫完了,但这个桌子底下可能有灰,就想:“算了,它没露出来,我就不管了。”有了这种想法,你发心之中就夹杂了不真实;不真实,它寿命就不长,不会长远。如果你真实一分,将获得一分真实。这是我讲的第一个问题。

●发心阶段应注意的问题

——在发心阶段,应该注意的问题还有很多,我主要告诉大家要尽心尽力。

第二个问题:在发心阶段应注意哪些问题?

刚才我已把它讲了,大家已大体知道应该注意哪些问题。发心阶段,我们需要注意的第一点就是依教奉行。因为我们终归是个凡夫,刚发心,有很多不懂的地方,不知道怎么去做,还有很多的习气和毛病。有时互相要产生抵触,自己的知见可能胜于别人。那我们该怎么去做,怎么样才能达到把这种发心坚持到底,特别注意的就是要依教奉行,这是个无价之宝。

什么叫“依教奉行”?也就是放下你的执著,也就是无我。只有依教奉行,在满心不愿意的情况下,我们也能把事情做得很好。甚至胸腔里生满了嗔恨、烦躁,以致要爆炸了,但是我们如果能够按照依教奉行这种做法去做,努力去做,它马上就被抑制住,逐渐地被化成清凉。第一次抑制住了,第二次就起得不大了,第三次,内心可能逐渐就平了。所以说,这个依教奉行是修行中最好的一付药。

过去我在五台山时,那里的小米有很多沙子。山西地区的米有些比较好,但大部分沙子很多,多到什么程度呢?有时候吃一碗饭,能剩一个碗底的沙子,有这么多的沙子。每天做饭前淘一遍,这个沙子根本就淘不净。那天大家在一起谈论这个问题,说沙子怎么办?因为淘一次米大约得一个多小时。吃饭人多,有时候一百多人,多的时候三百多人,要喝早粥,这个沙子是很多的。那时候沙米是我沙,讨论这个问题时,其中有一个师父就说了:“这个得沙两遍。”两遍,从时间来讲,就来不及了,他就说了:“那你不会早起一点,你一点钟起来。”他毫不负责任地告诉我一点钟起床去沙米。当时我的工作量已经有一定程度了,他又说出这么一句话。而说出这话的人,他并不是寺院的一个主要负责人,只是一个老人,就是在寺院住的时间长。

当说出这句话的时候,我的心里也有斗争,该做不该做?还没等我想呢,他就接着说:“依教奉行。”他替我把这话说了。因为他看我平时的行为都是按照依教奉行去做,虽不知道什么原因,但是知道我平时以依教奉行来约束自己。我现在想起来还挺奇怪,当他说出这句话时,我的念马上就转过来了。以后就是按照他的说法,一两点钟起来去沙米,每天都是这样。有时候晚上九十点钟才休息,凌晨一点钟起来去沙米,最后成了整个寺院起来最早的人。是依教奉行使我获得了这一段的考验,所以说非常好。(编者注:沙米,此处“沙”音shà,通过摇动,使米里的沙子等集中,然后清除出去。)

依教奉行,不光是师父们和负责管我们的人说的话,我们要依教奉行;就是和我们平等,甚至比我们低下的人,我们都要依教奉行;甚至一个小孩说的话,我们也要依教奉行。这个依教奉行是无价之宝,所以在发心阶段应该注意要依教奉行。

另外,发心阶段应该注意的是少说话,多努力。我们因为刚发心,有很多习性,有时在理论上有我们自己的追求,喜欢要自己的面子,特别是自己的想法一定要表达出来,不喜欢受委屈,所以我们有时候就讲得多。当你讲得多的时候,实际上也就形成了知见。知见一立的时候,你的无明已经成立了。过不长时间,就要发火了,就要发脾气。为什么我们的脾气会生起来?就是我们说得太多,我们的理论太多。所以说,理论出来了,无明也就出来了。本来是无我的,我们却树立了一个标准,用这个标准来卡一切事物。也就是说,用有相的去衡量无为,这是一种颠倒。颠倒的东西必然要受颠倒的果报,所以无明就要生起。

所以我们在发心阶段应该注意少讲话,这也是很重要的。当然,有问题发生时一定要自己反复思量。什么事情都要靠自己来完成,不要依靠别人。若依靠别人,当你真正依靠的时候,他就会倒了。平时说“我依靠得挺好”,那是你还没真正依靠,等你真正依靠的时候,他就倒了。为什么?因为他不真实,倒是必然的。只有依靠我们自己才是真实的。

在发心阶段,应该注意的问题还有很多。要不贪、不占,要无私,要肯帮助大家,特别是在利的面前要谦让。比如一张床,是上下铺,当让你选择的时候,你应该把下铺让给别人,自己选择不好的;当不让你选择的时候,别人给你好的,你应该谦虚,让给别人;当别人给你坏的时候,应该欢喜地接受。

在发心阶段,最应注意的就是和大家和合,要忍辱。我们这里是几位居士住一个房间,每个人从外边来到这,都有他的习性。比如这个屋住了五个人,这五个人有几个可能没洗脚,甚至浑身有一些气味等等,我们应该欢喜地接受。有的人就不干了:“这谁弄的味这么大!”你首先就提出毛病,就失去了这个机会。那是无价之宝,本来是甘露,那就是在对治你心里的贪嗔痴和你的淫欲心。但你不认识,认为这是谁带来的臭气。所以说,我们在修行中有很多的时候会失去机会。有的人可能到现在还认为自己有理呢:“那还行了?这屋里叫他搞得这么臭哄哄的,这哪行啊,我呆都呆不下去,连呼吸都不行了。”你看着是脚臭,其实那比你的淫欲心不知道香多少,你那种心是砒霜,这种臭味才是良药呢!所以说,我们有时候不认识宝贝。

以前在五台山,我和大家住在一起,那时候休息的位置,我两侧的人是一个褥子宽,我是半个褥子宽,而且两边褥子都压在我的褥子上面,他们要是不叠褥子,我的褥子都叠不上。在这中间我只能侧身躺,而在炕上腰的位置正好有个大包,能有碗那么大。而我这前方呢,人家拿个皮包把脑袋那块挡住了,那位置只能放下一个脑袋,再多一点活动余地都很少,鼻子得对着那个皮包,贴着皮包。但我生起的是欢喜心:“好,这个机会很难得。”

后来其他人看到我的地方小,而且没有怨言,正好别的地方有床位腾出来,他们叫我上那去,我不去。他们以为我谦虚,实际上不是谦虚,我觉着这是无价之宝,我不能舍去,我多睡一天,多得一天福报。就这样坚持了许多天。后来里屋又腾出来单独的床,非让我进去不可。我真不想进去,真心实意的不想进去,但他们就认为我谦虚,强迫我进去,一致同意我进去。最后没办法,进去了。但是我知道,如果不进去,我会获得更多益处。进去后,自己占一个床,慢心马上就生起来了:“啊,你看我这多好修行,我有一个好床。”我跟你说,在利益面前不是毒药就是甘露,所以我们在修行中没有什么可选择的,只有一条路:你想了脱生死,就别占便宜。你想占便宜,绝对不能了脱生死,天下没有便宜事情可得的。所以说,在便宜面前,好的面前要谦虚,要谦让。包括吃、穿、住,都是一样。当我们有了所谓的工作,状况好一点的时候,应该随时要把这个功德舍去。

原先我有个徒弟,也算是我的徒弟吧,大家知道,叫性空。我在五台山的斋堂,那时候是管炒菜。那寺院炒菜不像咱这小锅,是非常大的锅,得有咱这四个锅那么大,炒菜时得拿大铁锹翻,而我的体力有限。每天到做菜的时候性空就来了,就替我翻菜。等翻完菜了,快下殿的时候,当家师就要到斋堂来看一看,要检查一下,在他检查之前,性空就悄悄地离开了。原先不知道,以为他就是到时候就走了。每天都那样,没有一次故意留下来,或多呆一会儿,让谁来看一看,而是帮助完了就走。后来我才发现这个秘密。所以说,这个人的品德是非常的高尚,我们在名和利面前要向他学习。有的人就不是这样,我把粥都煮好了,当家师快来了,他跑到我跟前把铲子拿过来,在那儿搅和,等当家师走了,他也不搅了。这就是两种人。所以我们应该知道怎么选择,怎么样去做。在利益面前,绝不能有半分是为自己打算的,哪怕是一口吃的,也不能为自己而自私,要同甘共苦。

那时候每天中午过斋我都吃在最后。为什么最后吃?因为我有个想法,愿所有的众生都先成佛,我最后成佛。所以不管什么事情,我都要按照这个去做。应该时时处处都按照这个做,这才行。不是说,等我成佛的时候才这样做,我现在发完愿就完事了,事情是事情,发愿是发愿,那不行。必须要把愿力落实到每一件事情上,哪怕吃一口苹果、一口饭,都要这样做的。

有一次,那是九五年,我在本溪,那时正下大雪,我和性空准备到盖县去。从居士家出来,冬天嘛,非常冷,我带个观音斗(僧人的一种棉帽子),性空没带观音斗,居士也没有带帽子,唯独就我一个人戴了。那时天非常冷,我说:“你们怎么不戴呢?”他们说:“不冷。”实际上,我已经体验了,手都冻得不得了。在这种情况下应该怎么做,是回去给他们取帽子?还是如何?那已经来不及了。怎么办?咱们挨冻就一起挨冻得了,所以我就把帽子摘了。他们说:“师父你戴着。”我说:“不戴。”为什么要讲这个事情?就是说,我们不光要有福同享,更要学会有难同当,不是咱保留一个是一个,不是这样。因为人心就要这样,我就希望和大家永远保持一样,管它吃亏或是占便宜呢,是不是?

所以说,在发心阶段,这些事情都是我们应该注意的问题。不注意这些,你就保持不了初发心和长远心,你就不会在僧团里很好地接受考验。我们大家可以回忆一下,我们是否是这样做的。包括一个板凳、一个桌子……绝对不能为自己着想,永远是“吃苦在前,享受在后”。

我刚才说那时候吃饭吃在最后,吃什么呢?都是别人吃过的饭,剩下来的饭菜,我从那里去打饭菜吃。因为那时是我做菜、做饭,那饭菜有时候剩一盆,都是新的,我可以从这里打。但是外面盆里有行过的饭菜,搅和得已经非常稀了。菜呢,已经只剩稀汤了。我哪次都是从那里打,因为这个饭菜没用完,我不会重新打新的。而在这里打又得注意什么问题?有一次,有个师父给我打,他从那稀的里面给我捞干的,拿个勺子已经捞出来了。我让他放下,他不放下,后来我把勺接过来了,把菜又倒在桶里,就随便地捞两下,不故意去捞干的,但它确实已经没有几个菜叶了。从那以后,再也没有人给我打菜,打饭也没人,因为我这人太不近人情。我宁可为此事而使得没有人给我打饭,也不允许他们给我搞特殊。虽然在别人来看已经不特殊了,吃在最后面,是剩的,但是这里还有特殊,应该把它控制到最微小的地步。这都是我们初发心时应该注意的。

在发心阶段,应该注意的问题还有很多,我主要告诉大家要尽心尽力。我以前在发心的过程中,有一天走了很远的路,身体很疲劳,到一个师父的道场去了。正逢干活,那我就接着干,最后两个胳膊都抬不起来,还接着干,没有一锹停下。说这一锹我歇一会儿,我停留一会儿,缓解缓解身体,没有,都是尽心尽力去做。后来这位老师父看着我这样,他也很感动。只要有口气,就不能为自己着想,一定要真实。就是这样,也不见得真实。你能做一时,也不见得能长久地做下去。但是这一时我得做,我得努力。所以说,我们在这个发心阶段首先就是要尽心尽力。

另外,在发心阶段得注意,就是脸皮要厚,不要怕挨说。在佛法来讲,特别是出家后,不是以年龄来论高低,而是以出家的先后来论高低。你今年可能是四十岁、五十岁,或六十岁、七十岁,但出家后,有的师父可能只有十几岁,他也比你大,因为他出家早。以法为身,不是以年龄。世间人以年龄,在修行上不是这样。所以批评你,那也是很正常的,我们要忍受批评。这个很重要。

有的人就怕挨说,你若不说我,怎么都行,你要一说我,我的小脾气就来了,或是有其它的想法,甚至躲开。你若是这样的话,就没人再批评你了,因为你不值得批评,不具备修行人的特点。只有愿意挨批评的人,而且欢喜地接受,才具备修行人的特点。那批评往往就是无价之宝,因为你这个人够格,人家愿意帮助你,所以才批评你。如果你不够格,别人说都不说你,没有意义。

另外,我这人还有个特点,你越发心,我越说你。发心多,毛病显现的也多,我对他的要求也越严,最后,你可能什么事都做得很好,但是我可能就不讲理了。好也不行,好也是坏,别人的责任也是你的责任。这一点是很重要的,为什么给你们讲?因为有前车之鉴。

有个师父在发心阶段曾经就这样,别人的工作他都积极拼命地做,做得非常好。有一天,他跟我说:“那边有个事,这个事怎么处理?”实际上和他一点儿关系也没有,我说:“你讲的这个事怨你。”他说:“怎么怨我呢?”我说:“这个事你不用跟我说,你应该知道怎么处理。”他当时就愣了:“和我一点关系都没有。”最后生气了,愣愣地瞅着我,实在不理解,当天晚上就跑了。跑出去,后来明白一点又回来了。回来以后,后来也出家了,但是终归没有在道场站住。为什么?就是当时的考验没有经受住。

就像做手术似的,你有一块肿瘤,可能在切除肿瘤的时候有疼痛,因为你忍受不了疼痛,就把肿瘤留下了,最后终归有一天要被肿瘤所害的。所以说要忍受批评,不光是师父的批评,还包括其他师父的批评,其他居士的批评,老的批评,小的批评,甚至外来人的批评。

为什么叫你尊师重道?因为从师父那开始你能尊重,你才能尊重别人;如果连师父都不尊重,别人就更不用想了。并不是只尊重师父就可以了,而是通过尊重师父,对所有人都要尊重,这是目的。有的人说:“我就见师父尊重,其他的人我才不在乎呢!”那你就没有尊重师父。尊重师父的目的是让你对万事万物都有一个恭敬心、尊重心,只有这种心才和佛菩萨相应,和无我相应。

在发心阶段应该注意,当我们身体有病的时候应该忍受,不能因为病而影响我们的发心,应该作好想。有病,这是我们消业的过程,这是因为我发心了,我的这个肿瘤要拿出去了,在做手术,应该感到欢喜,这样才行。特别是在有病时,有两种情况,一个是容易在病中进道,一个是容易在病中退心,所以我们一定要自己调整心态。如果你没有这种决心,很可能就被骗。

原先从五台山往回走的时候,我那时候胸背疼得比那个腿锯掉了还疼,五脏六腑都像揪着疼。那时候我们两个人往前走,他走得快,大步流星;我走得慢,又疼。从山西走到辽宁,用了两个半月,在此期间,我从来没有跟他讲过一句“我这疼,走不动了”。从来都不跟他讲一句苦,不跟他说,你看出来看不出来无所谓。但自己知道:这是个机会,难得的一个消业的机会,也是在得到不断地治疗的机会。果然不假,原先的那种粘连,最后通过长期的走,确实抻开了,以后突然不疼了。那天突然想起来:“哎呀,这怎么不疼了?”早就不疼了,但不知道。疼和不疼已经忘掉了,不疼了也不知道,疼的时候也没有往深里想,疼就疼去吧!只有这样,我们初发心阶段才能够很顺利地完成。

第二个问题就讲到这里。

好,今天就讲这一个小时。还有很多问题,给大家讲多了,就吸收不了。

·根据录音整理·

 

二〇〇五年为发心居士开示系列之二

◎妙祥法师讲述

时间:二〇〇五年十一月初七晚

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

●降伏烦恼

●身心俱出家

●剃度的标准

昨天跟大家讲了一个多小时,讲了两个问题。这里大约还有三四十个问题,我们往下讲第三个问题。

●降伏烦恼

第三个问题:烦恼习气因各种因缘不定时出现,自己又不知如何去降伏。师父能否在一至两个月左右给我们升座开示一次,把烦恼、知见等扼杀在萌芽状态。

一到两个月左右给大家讲一次,这个可能性没有。也许我天天给你讲,也许半年我才给你讲。这个要求呢,不能答应。

◎烦恼习气不是不定时,它有一定规律。

“烦恼、习气,因各种因缘不定时地出现”——这个“烦恼、习气,因各种因缘”,这种说法比较正确,因为烦恼习气是在各种因缘下才出现的。因为我们还是凡夫,所以我们的烦恼习气会借着各种因缘来出现。什么叫各种因缘呢?各种因缘就是烦恼习气的一部分。我们有的人是这样看的,比如两个人在一起时起了烦恼,他就会说,如果这个人不现前,我就不会起烦恼,或我因某个事情才起烦恼。他不知道,这个人、这个事情正是他烦恼的一部分,所以他就往外埋怨。因各种因缘而出现的烦恼习气,当因缘出现的时候,我们应该深深地认识到,这种因缘就是自己内心烦恼的一种表现,这种烦恼因缘的出现,烦恼必然随之而来,而且要加重。

“不定时地出现”——这个烦恼习气不是不定时,它有一定规律。比如说我们今天早晨起来没有发心,说:今天起来了,大家做什么我就做什么。也没有想好好去做,也不想做坏,就是所谓的随缘。当你这种想法出现的时候,就说明你的烦恼习气今天要生出来。如果我们每天早晨起来以后就发心:今天我一定要把工作做得很好,努力再努力。今天的因缘就顺利,这个烦恼习气就不现前。“不定时的出现”,是因为我们没有察觉;有察觉了,就知道它是随着我们的起心动念而出现的。

比如说今天你贪吃了,你就可能要惹气。吃苹果吃得很欢喜,一会儿别人就给你一瓢冷水,当时这个欢喜就没有了。就像世间人讲的:在这个烦恼里有好的地方,好的地方也有烦恼。好里有坏,坏里有好,它不定时的就要出现。所以说,这个不定时是我们定力不足的表现,我们没有严格持戒才会出现各种因缘。

◎烦恼因缘都是自心的变化

为什么自己不知道?就是因为我们没有细细地观察,不知道什么叫因缘,不知道什么叫不定时的出现,我们就给它强下了一个“不定时和因各种因缘”的定义,它本身已经偏离了轨道,所以说我们不能滥下定义。虽然诸法因缘生,诸法因缘灭,但是我们更应该观察什么叫因缘?

佛在世时,舍利弗发现马胜比丘走道非常威仪,他就问:“谁是你的老师?你的老师给你讲了什么?”马胜比丘就讲了,说:“我的老师讲了,诸法因缘生,诸法因缘灭。”当讲这句话的时候,舍利弗马上就明白了佛法的真谛,就已经悟道了,生起了极大的欢喜,后来就出家了。之后舍利弗又给大目犍连讲过,大目犍连一听这句话当下也开悟了。

什么叫“诸法因缘生,诸法因缘灭”?就是因为他们认识了这种种的因缘都是自心的变化。不是我们那种理解“诸法因缘生,诸法因缘灭”——全是埋怨这个,埋怨那个。它不是这个,它是通过“诸法因缘生,诸法因缘灭”而看到了自心的变化。也就是诸法不从外生,都是自己的起心变化。

◎怎样去降伏烦恼因缘

我们怎样去降伏烦恼?首先我们应该知道什么是“诸法因缘生,诸法因缘灭”。如果你知道这个道理,你就有降伏的能力;你不知道这个道理,往外攀缘,就不会降伏烦恼,烦恼也不会听你的。因为你不认识烦恼,它就会产生各种的表演;当你认识烦恼,知道烦恼是你自心习气的变化,它马上就不能表演了。就像一个小偷要偷东西,因为你不知道他是小偷,他才能偷;当你知道他是小偷的时候,也警告他了,他就不敢偷了。

如何降伏?首先我们应该知道什么是烦恼和习气,什么是各种因缘,什么是不定时出现。那什么是烦恼和习气呢?这个烦恼有多种烦恼,有坚固烦恼、粗烦恼、细烦恼,还有微细烦恼、幽隐烦恼,这个烦恼分多少种。我们凡夫往往都在坚固烦恼这一块,非常坚固。什么是我们的烦恼?我们眼睛所看的、耳朵听的、身上所触的,都是你的烦恼。也就是说,你起心动念无不是你的烦恼,包括你的身体、大地,都是你烦恼的变化。所以我们应该知道,什么是我们的烦恼?有形的和无形的都是我们的烦恼。

这么多的烦恼,我们怎么来降伏它?我们应该知道烦恼如何生起。烦恼不从外生,我们知道了。但为什么能生起烦恼?就是由于我们不断地起心动念。起心动念就会产生烦恼,有幽隐烦恼生起了,就会变成微细烦恼,微细烦恼就会变成细烦恼,细烦恼就会变成粗烦恼,最后变成坚固烦恼。我们所看到的日月星辰、山河大地,这都是我们的坚固烦恼,包括我们的身体。

有的人把自己的身体看得很好,很爱护。要给它吃,还要吃好的,还要顺从它,它想吃什么就吃什么,哪个好吃就多吃一点,不好吃就少吃一点。困了,我就想多睡一会儿,不想起来。这都是顺着烦恼去走。

所以说,我们所谓的起心动念皆是烦恼。不光是起心动念,而且还包括有形的物质,我们往往不认为它是烦恼,认为这是必然要存在的,必然产生的,这样我们就会被骗。当我们知道万事万物都是烦恼所变,我们对万事万物就不会那么执著了,因为我们执著了万事万物,它就起烦恼。

所以说,“诸法因缘生,诸法因缘灭”,你知道了万事万物都是烦恼,这个烦恼也就灭了。因为这个因缘破掉了,破掉了因缘,烦恼就无处可生。如果把我们的身体、山河大地都看成了我们自己所拥有的,必然要有的,而且必须存在的,它就必然会生起烦恼,离不开烦恼。只有我们知道了诸法空相,这个烦恼才会断。我们理解了诸法空相,这个烦恼逐渐就会破掉。所以说,“诸法空相”是我们学佛最好的一把慧剑,能破除一切外道。

“如何去降伏?”首先应该清楚这些烦恼的生成。连烦恼怎么样生成的你都不清楚,就没法去降伏烦恼。烦恼的生成是由微细到粗,这个过程我们应该知道。我们去烦恼应该由粗到细,这个过程也应该清楚。有的人盲目地追求了细,要去掉微细的烦恼,但他对粗烦恼不认识,只是干使劲,达不到目标。就像一个人要是不经过一层楼梯,马上就想到二楼、三楼、四楼、五楼,这是不可能的,所以说只是一种妄想。

我们应该知道,在修行过程中去掉烦恼要一步一步地往上走,由清除坚固妄想开始逐渐地往上修,这才是我们正确的修行路。而且不去盲目地追求,不走冤枉道,就从我们当下开始,从我们的周围开始。

有时候师父会告诉:“你去打扫厕所,你去做一些什么事情。”有的人就不干:“这不行,这太粗了,这些活不是我干的,我应该在那诵经、诵咒,这是我做的;我应该去念佛、打坐,这是我做的,那些不是我做的。”我们诵经、诵咒应不应该?是很应该的。但你不知道,你去做其它的事情,同样也正是在去掉烦恼,因为这个烦恼要采取种种的方法来把它去掉,每一步、每一念都要把它空掉,这才能去掉烦恼,你没有选择的余地。

有人说:“我想去掉烦恼,我先去这个烦恼,一会儿再去掉那个烦恼。”那是不可能的,因为整个的环境、你的身体和你的整个生命就在烦恼之中。你不可能离开你这个烦恼,找出一个没有烦恼的地方,或允许你有选择的去掉哪个烦恼。我们只有一条路,就是不管从哪个角度来的烦恼,我们都要去把它降伏住,这才是一个正确的道路,没有选择的余地。

说:“我吃饭,吃这个馒头呢,我可以随便吃;当吃饺子的时候,我就可以控制吃,因为吃饺子是贪心,吃馒头就不是贪心了。”你这一年可能就吃一回饺子,那你就只有那一回才能去掉烦恼,而其它的时间都可以不去掉烦恼。所以说,这种想法是不成立的。

我们每天、每时每刻都在烦恼之中。因为只要起心动念都是烦恼,我们眼睛所见的、耳朵听的,甚至所感触的一切都是烦恼。所以说,必须从当下开始。当下就是没有回避的必要,都要面对现实去控制自己的妄想,不让它起心动念,这就是我们去掉烦恼最好、最直接的办法。

有的人就好高骛远,追求了种种的方式,明天我先去学密,后天去学教等等。他以为有个方法能去掉烦恼,实际上,真正的方法就是你从当下做起,这是最好的方法。但有的人不行,你不给他个方法,他说:“我就没法去掉,我对自己生不起信心”。这样的人,你就教他一种方法,等他把这个方法用熟了,运用到每个起心动念之中,他才能降伏这个烦恼。他说:“你看,这个办法真好,没有这个办法我降伏不了烦恼。”这些办法是对这种人而讲的。

我们想去掉烦恼,首先要知道烦恼的生起,知道去掉烦恼的层次,同时应该对因缘有所认识。这样的话,烦恼就不会骗你,而且你能把烦恼看清楚,这是我们降伏烦恼最直接的办法。当然,要是细讲起来,这里还有很多。降伏烦恼的办法那是太多了,比如说,严格持戒就是降伏烦恼最直接的办法。因为有了戒,我们就心安;心安,我们的心就定;心定就有智慧,烦恼就会被智慧之剑给降伏。所以说,戒对我们来讲是去掉烦恼最直接、最现实的一种方法。如果我们起了烦恼马上诵戒,受菩萨戒的诵菩萨戒,受五戒的诵五戒,受三皈的诵三皈依,都会把烦恼很快地降伏住。

当然了,还可以写忏悔,每天都写。头一段时间,天津一位女居士来电话表示感谢。她回去以后每天写日记,去忏悔,忏悔一个多月以后发现自己的心特别清净,很多的事情能看开,能放下。她说:“没想到我在很短的时间就能把这个烦恼、习气,自己很多意想不到的毛病都去掉了,而且心特别广阔。”所以她生起了很大的感谢,很大的信心,这就是忏悔的好处。

为什么我们有时候烦恼起来并不能降伏?就是我们没有认真去忏悔。为什么我们做事情老是有不如法的地方?发不起那种心?说我的愿力发不起来,或是我的劲使不上,就是因为我们没有认真地忏悔。

鞍山一位女居士,她也是这样去写日记,她讲过这样一句话,她说:“当我走到操场的时候,看到有一块石头,按照往常的习惯我不能去捡它。但是呢,因为我天天忏悔,看到石头不得不捡;我若不捡,我写忏悔的时候还得忏悔。为了少忏悔我也得去捡。”通过这种方式,她说已经有了主动性去做事情了。

所以说,忏悔能给人力量,给人正见,能约束我们去克服自己错误的知见。所以说忏悔是很好的办法,我们一定要坚持。普贤王菩萨说过:众生未尽,我的忏悔未尽;众生无有穷尽,我的忏悔无有穷尽。这就告诉我们,这个方法太好了,太清净,应该时时忏悔。

有的人说:“这样忏悔来忏悔去,是不是在重复着过去的错误,增加过去错误的念头?”在表面上看,确实在重复过去错误的念头,但是你要知道,用心不同。你这个是忏悔,是去掉;你那个是增加。用心不同,所以效果必然不同。忏悔不必考虑说:我重复念头了,我今天又念了一遍,慢慢就会变成另一种烦恼了。它不会的。因为你的用心就是想好,就想去掉烦恼。所以说,用心决定了一切。

“把烦恼、知见等扼杀在萌芽状态。”什么叫把烦恼、知见等扼杀在萌芽状态?这句话应该这么讲,知见就是烦恼,当我们生起了一种知见的时候,实际上这个烦恼也就起来了。知见就是烦恼,“知见立知,即无明本”。佛在《楞严经》里讲得很清楚:“知见无见,斯即涅槃。”最后有人把断句给改了,“知见无,见斯即涅槃。”当我们不生出知见的时候,烦恼就降伏了。所以说,要想降伏烦恼,就必须降伏知见。

什么是知见?一切都是知见,只要你起心动念,都是知见。当然了,我们这里也有正确的知见,比如佛的知见。什么是佛的知见?那就是不起心动念,无一切知见就是佛的知见。有人说:“那三藏十二部是不是佛的知见?”是,但是到我们手里就变成我们的知见,我们并没有按照佛说的去做,去理解。我们把佛所说的经、文、字,都当成一种文字、书来理解,而且变成我们嘴上的功夫,并没有落实在我们的行为上。

佛本来讲的是诸法空相,但是我们又着了一个法相。佛讲的三藏十二部都是让我们去掉我们的知见,不要生出任何知见来,那就是佛的知见。我们反而不这么做,而是去背经文,拿经去对照别人。他并不是马上去空掉自己的知见,是对外而不是对内。什么叫对内?那就是空掉你所有的知见,那叫对内,这是个原则。

当然了,我们可以有个层次,有时候做不到这点,我们可以用经、文、咒,来诵、来读、来理解、来降伏我们那些不正确的烦恼、习气和知见。但是在降伏过程中同时要知道,我们用的这种知见也是暂时的,是为了对付那个知见。那个知见去掉了,这个知见马上就得放下,你这样去做才能真正的有效果。否则的话,你又错误地认为:这个水泡灭了,又换成另一个水泡。实际上不是这么回事,这个水泡灭了,是另一个水泡又生起,它并不连续,是我们错误的知见、错误的理解把它联系起来了。

怎么样能把这个烦恼和知见在萌芽状态下就解决呢?首先对烦恼要有个正确的认识。烦恼只是空相,并不具备实体。但烦恼起来的时候,我们每一个人都会感觉到它的存在和它的壮大,难以忍受,这是我们有一个相续的知见在起作用。刚才讲了,它就像水泡一样,虽然现出来了,但是不等你去拿它,已经灭掉了。只是我们认为它并没有灭掉,而且下一个水泡就是原先那个水泡的变化。实际上不是,它并没有变化,它已经灭掉了,是我们的心不相信它灭掉了,而给相续起来了,这个烦恼又重新被你树立起来了。你自己不断地树立烦恼,所以这个烦恼的萌芽永远是存在的,如果你不跟着烦恼走,不去相续,它就会在萌芽状态消失了。

比如说我们正打坐,这脑子想起了吃大米饭,这时候念一句“阿弥陀佛”或参一句话头“念佛是谁”。本来一个佛号、一句话头已经把这烦恼降伏完了,它已经灭掉了,但你认为没有,还得回头观察一下,看看“大米饭”这个念头还有没有。当你再观察的时候,这个烦恼又起来了。一观察,这个大米饭还在。实际上,是你自己那种放不下的心,而且不知道“诸法空相”的心又把它相续起来了。我们就这样不断地创造烦恼,我们干了很多的蠢事,这是很可怜的。

想把烦恼和知见扼杀在萌芽状态,具体来讲有很多方法。首先要依教奉行。当别人叫你做事情的时候,你提出你的想法的时候,那就是烦恼。你顺从你的想法了,你满心欢喜,那个欢喜心就是烦恼。这会儿欢喜,一会保证有人给你泼一点冷水,那时烦恼就起来了,变成另一种状态。起心动念都是烦恼,所以我们遇到好事不生欢喜心,要依教奉行;遇到坏事情不起烦恼,依教奉行。这样我们就会把这个烦恼在萌芽状态就处理掉了。

另外,这个烦恼还有多种烦恼。为什么说有多种烦恼?我们知道,有五种般若(编者注:详见后面附录),有实相般若、观照般若、文字般若、境界般若、眷属般若。为什么有这么多般若?就是因为降伏了各种烦恼才得到的般若。所以说,我们想得到般若,首先要把烦恼空掉,空掉它就是功德,烦恼变菩提。这个烦恼啊,因为每天我们每个人的修行不同、层次不同,所以表现也不同。刚学佛有刚学佛状态的烦恼;有了一定修持,有了一定定力,他有一定定力的烦恼。有定力、有智慧的人,虽然烦恼起得很大,但他能降伏。

俗话说“道高一尺,魔高一丈”,也就是这个道理。虽然是魔高一丈,但它终归会被智慧所降伏的。我们知道,这个烦恼有多种多样,特别是我们有点修持以后,有境界现前的时候,他就认为我已经成就了,认为我已经得到了什么。你不知道,你所见的一切境界皆是烦恼的变化。有境界好不好?好!如果你没有修行,不会有境界,但是境界出现了,同样是你烦恼的一种变化。

有的人说:“我有修行,我能够降伏种种自然界的状态,比如说这个云朵或是什么,我想叫它动它就动,我能呼风唤雨等等,雨也听我的。”在凡夫来讲,确实有很大的本领;在修行人来讲,你根本还没控制烦恼,你不知道你那个神通本领就是烦恼。所以说,有了定力的人,在境界中同样是烦恼。

过去有一个修行人在打坐,突然有个孝子背着他母亲过来了。这个修行人一看:这是魔来了,拿起斧子就给这孝子一斧子。等到这个境界过去了,他出定以后,发现自己腿上有个斧子。这才知道这个孝子是自己的腿,这个母亲就是自己的身体。所以说,这种现象的出现本身就是灰尘,就是烦恼,但是他不认识。他认为这个东西是从外来的,所以他就给“他”一斧子。实际上,这一斧子可能把自己砍醒了,这是多可怕的事情。所以我们应该清楚地认识什么是烦恼。当然了,这些问题谈得过早,但是大家应该清楚,以后遇到境界的时候,就知道怎么去降伏。

这是给大家讲的第三个问题,下面讲第四个问题。

●身心俱出家

——我们身出家了,我们的心才会真正的出家。

第四个问题:我们身已出家,如何做到心也出家?

“我们身已出家。”身既然出家,那心已经出家一半了。他认为这个心是心,身是身。只要我们出家了,我们的心已经走了一半的路程了,已经完成一半了,因为身即是我们心的一部分。

如何做到心也出家?首先,我们的身要出家。如果我们身出家了,我们的心才会真正的出家。有的人说:“我心出家,身不出家。”那是菩萨、罗汉的境界。对我们来讲,要想真正做到心出家,身必须出家。只有身出家了,这个心才逐渐地老实起来。所以说,我们应该很清楚地知道,包括我们的身体,外洎于山河大地、日月星辰都是我们的心,有情、无情都是我们的心。不是我们起心动念才是我们的心,那是心里的一部分意识,还有很多。

有的人认为:我不想这个东西,我就控制心了。吃东西的时候使劲吃,那东西不是心;对身体爱护,他说那个身体不是心,可以懒点、贪点、享受点,和修心没有关系……实际上,你就是离开了心。

想降伏这个心,想找到心,让心也出家,首先要克服我们身上的毛病。把所有的毛病都克服了,那就是心出家。如果一个想心出家的人,连自身的毛病都不肯去克服,你想求到心出家那是不可能的。连自己的身都放不下的人,怎么叫心出家?身是我们心里的一个粗妄想,我们连这个妄想都不肯克服,如何再走下一步?就像第一道门没进,你怎么能进第二道门?你不可能不走第一道门,而进入第二道门,必须一门一门地进。所以说,要达到心出家,首先要身出家。

我们说“身出家,心已出家”,实际上是我们更高的要求。我们更应该知道,我们身出家,心也已经是在出家了,只是走了一半的路程,还有一半的路程没走。这个身出家已经很不容易了,出家人知道这一关是不好过的,我们发心居士也知道,那不是好过的。家里也是不让你走的,处处骗你,你自己也处处骗自己,说:“我将来要是不行啊,就算了吧,我心出家身不出家,同样可以修成。”自己又给自己找了一个方便语,实际上是自己在骗自己,真正的心出家没有身不出家的。我们知道,佛都是出家相,佛才是真正的身心都出家。

那什么叫身已出家?我们首先就应该按照戒律去做,具有威仪,有三皈、五戒、八戒、十戒、比丘戒、菩萨戒,这些戒都能够学习,努力去做,这叫身出家。同时我们不断努力做,还要证到诸法空相,见到实相,这就是心出家。这个身心出家对我们来讲是非常重要的,表面上好像是换了一种方式,实际上它并不是那样,是我们对烦恼的放下。一个对烦恼还很留恋的人,他不会出家的。有的人已经出家,虽然修行上还不到位,但他终归是往前迈了一步或半步。所以说,我们对修行到位和不到位的都应该恭敬。

这个身出家是很不容易的一件事情,大家一定要努力。只有身先出家,我们才会慢慢做到心出家。这个身心俱出家,只有我们证到实相才能做到这点。还有一种人,就是身出家心不出家。对这种人来讲,他的心确实是没有真正的出家,只是身表面出家,实际上也没出家,他并没有放下。虽然有那个形象,但并没有真正出家,他是个假的。

下面讲第五个问题。

●剃度的标准

——我们要的就是真正的佛子,就希望大家真心地努力,不要怕困难,也不要怕标准高,要经得起长期的考验。

第五个问题:剃度需具备什么标准和条件?

我们知道发心是一部分,还有剃度的问题,大家最关心的可能就是这个问题。为什么不给我们剃度?有的发心一年二年了,有的几个月,说我已经辛辛苦苦的表现得很好,怎么还不具备这个剃度的条件?师父这块剃度究竟需要什么标准和条件?实际上,严格来讲这个标准很简单,就是你能把你的心彻底降伏住,能把你的毛病彻底放下,这就是标准,并没有过多的要求。

有的人说:“我已经这么长时间了。”时间只是一个方面,我们主要看的是质量。有的人来的时间很短,但他对身心的降伏很到位,我们也很认可。有的人虽然来了很长时间,但对身心的降伏还不到位,还得需要考验。有的人说“我的年龄大了”等等。我并不看那个,主要看的是什么?看你对你的身心是否能降伏?也不在乎你的年龄大小,也不在于你的文化高低;也不在于你出身如何或有什么特长,就看你那个心,你是否真心实意去降伏烦恼?如果你真心实意去降伏、去做,符合了这个剃度标准的时候,就会被剃度了。

这个剃度的标准是由僧众讨论,不是师父一个人定。还有大众师不断地观察大家,要考验大家。这个标准真正由谁来定?实际上就由你自己来定,我也是你的一部分。

具体来讲,剃度需要具备的条件:依教奉行,必须依教奉行。因为僧团的生活和我们当居士时候很不一样。居士这段我们能降伏,能暂时克服,终归管理我们的人还是少,一个、两个,大家还有一个情面在这块,另外我们做的事情还有我们自由的一部分。出家了,你所有的自由、你的情面全都得放下。这里有出家的师父,你问问他们,他们就知道。当居士和出家虽然离得很近,但它的标准并不一样,感受也不一样。有的能承受居士这一部分,承受不了出家以后。

为什么剃度晚?是爱护大家,让大家真正地做到能控制自己,把自己的毛病、习气在居士这段就洗刷干净,到了僧团能够做得很好,而长久下去。有的虽然是剃度了,挺好、挺高兴,没过一个月、俩月就想回家了。这个事不是没有,遇到这个事情我们很痛心。

在大家没剃度之前,我很希望大家赶紧出家。等大家出家了以后,一看这些毛病、习气,我真后悔,干嘛剃度那么早,应该多考验一段时间。所以说,这两种矛盾都是存在的。实际上我比你们还着急,我每天都瞅着你们,你看我老低头,你有一个动作,可能好的我看不见,等你要坏了,我可能就瞅着了。

剃度的这个标准和条件,要是说它高,也很高;要是说它很低,确实也很低。为什么低?因为我很希望大家能够早日成为僧人,做一个真正的佛子。为什么说高?你想达到一般的程度,像世间其它的那种做佛事、攒钱包、一天三顿饭、摸金钱哪,想当这样的僧人,你就别想剃度,只要我活着,你不可能在这剃度,就算你被剃度,我也会把你清出去。我们需要的是能够把自己舍去,一切为了佛法,一切为了戒律的真佛子。

曾经咱这有些师父到柏林禅寺去受戒,有个法师就问其中的一位师父,说:“你师父懂不懂这个金钱戒的开遮持犯?” 这位师父是这么回答的:“我师父说了,就是宁死不犯戒。”后来法师就没有说什么。就是说,你的考卷必须得考到这种程度,你才能真正够出家的资格。有人说:“律院有个大法师跟他讲过,修行是一面持戒一面方便,得两条腿走路。”我跟他讲:“你想在我这出家,就是一条腿,就是持戒。持戒才是最大的方便,我这里不存在另外一个方便。”

所以说,这个标准你要好好理解,在这出家,你就别想找方便;想找方便,就别在这出家。这里有没有方便?有,那就是严格持戒。只有严格持戒,才是我们最大的真方便。这个为什么这么讲?因为通过实践我们知道,如果你严格持戒,才能不丢掉你出家的初衷和根本,而且事情反而变得更顺利。

我曾经跟大家讲过,在九五年从五台山行脚往回走的时候,有一次我感冒有病,很想有一片去痛片或扑热息痛,哪怕安乃近也好,就是把那个发烧去掉。又没有钱,怎么办?去要点药?又不允许化缘,佛只是允许乞食,没说乞药,所以这个药就不能要。

后来走到一个大石头旁边,发现地上有十片药,其中有一个是两半的。捡起来一看,都是安乃近。后来这个药没吃,病也好了。如果我去要点药或是储备点金钱去买药,我想绝对不会出现这种事情。只有你严格持戒,不去化缘,宁死不变,才有这种因缘。所以说,这种真方便是来源于持戒,并不是来源于方便。

我们大家对此也有体会,我们在病苦的时候,在没有药的时候,如果我们能挺得住,这个病情就往好里转。有时候我们一看有病了,赶紧吃点药,别让病耽误了,干吃药它也不好,吃了好几天这病才慢慢好。这里就有一个真方便和假方便的问题,药确实能缓解很多的矛盾,同时它也破坏了我们的定力。有时候我们虽然没有用药,但我们的定力本身就是药。有时候我们不认识,光认识有形的,不认识无形的,无形的更珍贵。

我们剃度得需要什么条件?就需要这种条件,能把自己的生命豁出去,为佛法的振兴,为大众的利益舍去我,完成真我、实我。这样的人就具备了这个剃度的条件。当然了,不是叫大家已经做到了很完美的程度才给剃度,最起码,你有这方面的趋势,被僧众所认可。

另外,还有个标准就是别自私。什么东西都是别人的好,那不行。要能够帮助别人,不是有点东西我得自己留着。像我们吃饭,有一个后来的,如果没有饭了,你应该把你的饭给他。我们坐在座位上了,有后来的,不是我理直气壮,“我先来我就先坐”。应该是先来的让给后来的坐,应该处处表现不自私,这样的人就具备剃度的条件。因为我们剃度后要生存在僧团之中,如果不能互相帮助,自私自利,就没法和合。所以说要利和同均,一切供养要归常住,也就是这个意思。

什么样的标准和条件能给剃度?就是不讲僧人过失,不讲他人过失的人,这样的人够标准。有的人就不是这样,到处说别人的不是,从来不说自己,就算偶尔说自己也是为了说别人,这都不行的。所以说,不说别人过失的人,这样的人具备条件。

具备什么样的条件能给剃度呢?那就是永远要进行乞食生活,乞食生活这是我们出家的标准。佛制上有“不进行乞食生活的人不允许剃度”,这是佛的戒律。所以你不能说:“我就怕砢碜,我就不爱低三下四去要饭吃,我就想僧团里有人供养,我吃点就可以了,我不多吃,我不贪。”那也不允许出家。

出家人是乞士,乞士就是要乞食的,上乞佛法以资慧命,下乞饮食以养色身。所以说,不能进行乞食的人就不能进行剃度。作为僧人,每年都要行头陀,要乞食生活,这已经是最低的标准了。应该做好时时刻刻进行乞食生活的准备,所以我们吃饭要用钵,就是要时时刻刻做好乞食生活的打算,而且要时时刻刻做好下顿没有饭吃,或这一顿饭吃不饱的准备。

不是我们理由很充分,说在这出家必须给我饱饭吃,必须给我医疗,必须保证我衣服,保证我睡觉、房屋等等。这些条件一概都不保证,为什么不保证?因为我还保证不了我自己,所以我也无法保证你。我们虽然是有个寺院,如果这地方条件不具备,我们背起包就走了,不知道上哪去了。那是没办法,就是这样,出家人就像野鹤一样。

剃度得具备什么标准和条件?你们自己就可以给自己打打分,够不够?做得如何?

另外还要有长远心,不是说“我剃度了,我在寺院呆个三年五年学好戒,我就可以到别的地方去了”。不行,在这里出家,你就做好了这一辈子不能走的准备。师父不同意,你就不允许离开寺院。为什么?因为你的功课没有完成。既然给你剃度就要负责到底,不光是要出家,还要学习戒律。比如说,出家以后做沙弥还要做个两年三年,沙弥做好了才允许受大戒,受完大戒还要学五年戒律,最少五年。学完五年以后,戒律不能通达还要继续学习戒律。当你戒律学得差不多少的时候还要闭关修行等等,一拖就是十年二十年。我们知道,亲藏师已经跟我八九年了,现在还没闭过关呢。

所以你就做好这个准备,掉进这个“坑”里就出不去了。你只能认了,认倒霉也好,认什么也好,反正你只能认了。所以说,这些地方你都得想好,因为这个地方不讲理。这个地方还有一个条件——不讲理,师父不讲理,进入僧团,僧团也不讲理。你讲的那个道理,就不听你的。听谁的?反正就是不听你的,听谁都不听你的。等你什么时候不讲理的时候再听你的,就是这么个意思。因为有道理的人不会去讲理,没道理的人才会讲理。

在这剃度,这一生就不允许你再摸钱了。钱,你就别想了,死也不允许你摸钱。你摸钱了,除非无意碰着了。你要是想再摸钱,那你就不配在这个寺院呆。所以说,这个剃度的标准你得想好。

另外,还得想好:在这剃度,不允许回家,看你妈你爸都不行,这里很无情。说我父母有病了,我回家看一看,这是不允许的,除非极特殊的情况。特别是你过去离婚的妻子有病了,快不行了,“我得回去看一看,要不这太对不起她了。哎,我出家还支持我。”那不行,你别做这个梦。你情断不了,你就别出家,出家你就别想这条路。

爹妈呢,也许有可能,在确实很重的情况下,我也许给你点方便。但不是你三天两头就看看去,那不行。至于其他的那些眷属你就别想了,因为咱已经有实例。咱这当家师亲舟师,他过去的同修有病,他出家她非常支持,现在有病就希望他回去看一看,伺候几天。多少人来劝,甚至出家人来劝,我就是不同意。人家就说我心狠,心狠也不同意。最后有的都骂、生气等等,那也不同意。这里就是这样。

我们知道,密宗有个宗喀巴大师,是从四岁还是六岁出家,一直到往生的时候,从来没有回过家。就一次往家走了二十里路,寻思寻思不对,又回来了,从此以后再没有回家一次。这才行。

还有一种人,想在这出家,回到家乡去度他的父老兄弟,度他的家乡人。这个你想也不要想。我以前给大家讲过这个事,马祖开悟了以后回家去了。家乡人提前就知道了,说是有一个开悟的大和尚回来了,咱上村外去迎接吧。一看是马祖,大家都笑,这不是原先老马家老四吗?什么大德?哄一下都散了。后来马祖就作了首诗,那首诗怎么说的?“得道莫还乡,还乡道不香。”就是这样。

有的想剃度,说:“将来我找个念佛堂,我去领居士念佛”等等,想做居士头。给居士当父母,去管理这个事。那你在这里就别想出家,不可能的。

再一个剃度的条件,懒惰不行。一天净糊弄,能多睡一会儿就多睡一会儿,一点主动性也没有。虽然做了很多的活,也很脏,但是你这个懒惰性不改不行,没眼力见不行,该做的不做,你就等着吧。虽然你心很真,那也不好使,太懒了不行。

还有很多条件,要吃苦耐劳等等。更主要的,要经得起考验。经不起考验的,老起心动念的,你就是发心时间再长,你也得等。

剃度的条件和标准还有很多,不一一讲,因为以后还有时间,以后再说。但是不管什么时间,你得想到:你想做的是佛子,想了脱生死,想度众生,不是到这来剃头。我们要的就是真正的佛子,就希望大家真心地努力,不要怕困难,也不要怕标准高,要经得起长期的考验。因为师父和僧团对大家都是平等看待,也不会因为你的长相或是其他等等,有半点轻视你之心,都不会的。希望每个人都能够真正的出家,做个真正的佛子。

因为时间的关系,今天就讲到这里。

·根据录音整理·

【五种般若】(出《金刚经纂要疏刊定记》)

一、实相般若。实相即般若体也,谓明了一切诸法皆空,离一切虚妄之相,故名实相般若。(梵语般若,华言智慧。)

二、观照般若。观照即般若之智用也,谓因观照明了法无相,悉皆空寂,以显即体之用,故名观照般若。

三、文字般若。文字是能诠之文,般若是所诠之法。能所合成,以语言文字,性本空寂,故名文字般若。

四、境界般若。境界即诸法之境界也,谓境无自相,由智显发,以根本、后得二智,照了一切诸法境界,悉本空寂,从境得名,故名境界般若。(根本智者,即菩萨亲证本有之智也。后得智者,谓证根本智后,所起化他之智也。)

五、眷属般若。眷属者,即暖、顶、忍、世第一,及戒、定、慧、解脱、解脱知见也。谓此诸法,皆是观照慧性之属,故名眷属般若。

 

二〇〇五年为发心居士开示系列之三

◎妙祥法师讲述

时间:二〇〇五年十一月初九晚

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

●身体力行真愿力

●正念

●恭敬心

 

今天继续讲提的第六个问题

●身体力行真愿力

——关键是我们能不能努力去做,要把它落实在每件小事上,我们的愿力逐渐就会起来。

第六个问题:我的愿力是宁舍生命荷担如来家业,续佛慧命,绍隆佛种。我愿像地藏王菩萨那样:地狱未空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提。但坚固的烦恼习气常常使我不能自已,所以我想今后在合适的时机把燃香、燃指、燃灯等全部做完,不知师父能否满我所愿?这也是我对师父的恳切请求。

这个愿力啊,是菩萨的愿力。他愿意像菩萨一样的学习,把菩萨的愿力变为自己的愿力。有这样愿力的人,他一定会破除坚固的妄想。

“坚固的烦恼习气,常常使我不能自已”——就是因为你没有这种愿力。这不是两个问题,实际上是一个问题。如果你真能发起这种愿,这个烦恼的习气必然要轻;如果你的坚固烦恼习气非常重,就应该知道,你的愿力并不真实。虽然你说了菩萨的愿,嘴说心不做。所以我们应该知道,一定要发佛的愿力,说话要算数,处处要发菩萨那样的愿力。不是说我的愿力是这样,“荷担如来家业,续佛慧命,绍隆佛种”,说一说就完事了,应该去做。

什么时候开始做呢?不是出家以后去做,现在就做,时时去做。你既然说出这样的愿力,那外边的雪你为什么不扫?你的愿力哪去了?为什么那么些散落的煤你不捡?为什么那么多的柴禾你不拾?为什么你在屋里坐着?为什么别人干活的时候你休息?这就是愿力和身口意不相应,所以你的愿力就会变成空愿。

为什么吃饭的时候,饭没打到你跟前的时候,你着急?为什么吃饭要看别人的钵?这都是你愿力不坚固的表现。我们的愿力要时时刻刻来完成。吐一口痰也要如法,就是开门、进门都让别人先走,咳嗽一声绝不能打扰别人……所以说,我们的愿力要融化在行为中,那才是我们的愿力。如果你不能融化在行为中,就变成空愿。那个愿力只是菩萨的愿,不是你的愿。

有了这样的愿力,我们会严格持戒的,不会有半点犯戒的行为。因为这个愿力说了,首先是宁舍生命,首先是要宁舍生命来完成这个愿力。生命虽可贵,但不如如来的家业珍贵。如来的家业必须用身和命来换。当我们有病的时候,我们是否在小病大养?我们本来请假一个小时就可以解决的问题,我们是否躺了半天?这就体现我们愿力是否真实。如来的家业就在于真实,如来的家业就在于我们时时刻刻地观照自己,不让自己有半点犯戒的行为。要时时看住自己,而且必须行菩萨道,处处要舍我,这才能去荷担如来家业。

什么是如来家业?就是你能够处处地无我,那就是如来家业;处处地为众生,那就是如来家业;处处地无私,就是如来家业;处处在持戒修行,就是如来的家业;你能够依教奉行,就是如来的家业。不是另外有个什么如来家业,你把它从虚空中拿过来,你去看着,而是时时刻刻把你的眼耳鼻舌身意看住,那就是“荷担如来家业,续佛慧命”。所以说,我们想“担负如来的家业,续佛慧命”,就从每一件小事做起,甚至一个念头都不允许它离开正念。

“绍隆佛种”——什么是佛种?这又进了一步了。不光要发愿,而且要亲身去做,要跟佛学。佛是怎样做的?佛看到世上无常便舍去了荣华富贵,不再贪恋宫廷的一切。那时天下还没有僧人,他要创造僧人。没有佛,他要做佛。不管有多大的困难,他都会努力去做。最后越城而去苦修,因为六年的苦修才成就了佛种,最后在菩提树下真正地成佛道。

我们也要像佛一样,要离开俗间,剃发染衣,做一个真正的佛子。真正的佛种是清净无为,不会为了吃去犯佛戒,不会为了自己的方便去摸钱。他一切都按佛制做,按佛所要求的去做,这就是真正的佛种。

现在的佛种虽然很多,但质量不一样。要真正成为佛种,你必须按戒律去做,舍亲割爱,不管在任何困难下,绝不退缩。所以说,我们想“绍隆佛种”,不是一件容易的事情。不光自己要出家,而且要天下人都能出家,让所有人都能得到解脱。佛种不是一个,而是无数人,把每个人都看成是未来的佛。不光要这样思惟,还要苦修,要正修。不光是表面要做,而且还要有实证。不光自己要证,而且要带领大家都去证,这才叫“绍隆佛种”。

“我愿像地藏王菩萨那样,地狱未空,誓不成佛”——这句话非常好。这是地藏王菩萨说的,谁去做,谁就是地藏王菩萨,我们应该落实在行为中,吃,要吃在大家的后面;睡,睡在大家的后面;起,起在大家前;干活,干在大家前。如果你吃在大家前,享受在大家前,那你就没有地藏王菩萨的愿。虽然嘴说了,那只是口头发愿,在行为来讲,并没有真正去落实。

有人会说,我一旦到地狱里,看到地狱没空,我不成佛,我还度众生。这只是说,因为你并不懂得这个愿怎样来完成。虽然你的心发得很好,但并不是从你那个真正清净心里发出来的,只是嘴发心没发。当你从心里发出来,你就会有了一切的智慧,就知道这个事情应该怎么去做。绝不能因为这屋人多了,我会起烦恼;也不会因为外边新来一个人,你让他睡在地上,你睡在床上;也不会因为他有很多的毛病和习气,你就生起了烦恼,或是瞧不起他;也不会因为这个人不会说,不会干活,你便看不起他,使劲去说他。

地藏王菩萨的慈悲,那就是天下所有的众生都是自己的父母,未来诸佛。他不会因为天下有很多的坏人而不去度。也不会因为这个人很坏,今生没度,就不再度了。他想的是:今生度不了,我也尽量去度,种一分善根算一分,为来生再度打下基础。他考虑的不是今生的事情,要考虑生生世世的事情。度人也是生生世世在度,不会放弃一切机会,见一切众生都会生起欢喜心,看一切男子是我父,一切女人是我母。

包括一个小虫子、一个蚂蚁的死亡,在他心中都是一种悲伤,也不会把一个小虫子的生死当作儿戏。比如过一座桥,底下是万丈深渊。如果想过这座桥就必须踏着众生的身体过去,众生可能是死亡,你便获救。他宁可去选择死亡,绝不会因为自己活着而让众生失掉生命或感受痛苦。这种想法,不光危险时候要这么做,时时刻刻都要这么做,众生的利益高于一切。所以说这个愿力是很大的,当发这个愿的时候,他这个心是菩萨。

“众生度尽,方证菩提”——什么是众生度尽?有这样愿力的人,他是离相的人。他不会说外边所有的相是众生,他深深知道,所谓的众生便是自己的贪嗔痴,心外无众生。只有这样的人才会真正地度众生。方证菩提,什么是“证菩提”?就是没有证和不证的问题,菩提本来就是不生不灭,当你知道这样的实相的时候,不证而证。

他下面的一句话,“但坚固的烦恼习气常使我不能自已”。这就说明我们愿力是愿力,烦恼是烦恼。虽然发了愿,但他又害怕烦恼。他不知道那个愿力和烦恼相比,那个烦恼只是很小很小的,不在话下。有了愿力的人,他没有什么不能克服的,不害怕任何困难,无所畏惧。当你害怕困难的时候,说明你的愿力不坚固,不真实,还没有发起来。发起愿力的人,他的心如同虚空一样,他知道什么是烦恼,什么是愿力。就是说,他不会为一个烦恼习气而不能自已,生起任何的想法,他有一种勇往直前的力量,无所畏惧。

他后边又说,“所以我想今后在合适的时机,要把燃香、燃臂、燃灯全部做完。”这已经没有意义。因为我们前面发的愿是要像地藏王菩萨那样宁舍身命……你把身命都舍了,还有什么燃香、燃臂、燃灯呢?这就没有意义了。既然我们发愿舍生命,这个生命随时就要舍掉的。

至于燃香好不好?好!这是佛对受菩萨戒的人所要求的,每个佛子都应该做的。想不断地燃烧自己,去掉自己的毛病习气,决心是很大的,也很好。但是和我们前边的愿力来相比,只是其中的一小部分。有了那大愿,这些就不在话下了。命都随时要舍,何况燃灯、燃臂?只要有机会都会去做的。把握什么机会?一切都是为了众生去燃,不为自己去燃,不为自己成佛去燃。只要众生需要,不光是燃的问题,舍臂、舍脚、舍头颅……随便,只要是众生需要,随时都要舍掉的。

“不知师父能否满我所愿,这是我对师父的恳切请求”——说明你还不相信师父,怕师父不能满你的愿。什么是师父?那就是戒律。佛戒才是真正的师父,以戒为师。戒律是怎么要求的,那我们就怎么做,那就是师父。你再提出另外一个师父,这就是还不了解“以戒为师”。

我们不应该把这个作为问题来提,我们应该像地藏王菩萨一样,随时要舍掉生命。这些事情早就应该做,随时随地都应该做,但是必须经过师父同意才能做的。不再考虑我要做什么,而是看常住怎么需要,众生怎么需要,我应该怎么做,就可以了。所以说,我们的愿力要真实地发,不是嘴说一说就算完。不是牙疼咒,说一说,对付一时,不是这样。当然了,这个愿力是很难发的。

这个愿力一发出来,是惊天动地的,自己的身心马上就是一个大换个,不会为烦恼所伏,所以我们要发这样的真实愿。这种想法是非常正确的,但应该在严持戒律的基础上不断地努力修行,都摄六根,定力不断地增加,才能逐渐地发起这种大愿。这种愿很伟大,又很凄凉。你想,天下所有人都成佛,就剩你一个人,是不是很凄凉啊?敢不敢走这条路?光说不行。说:“你去上山巡逻去。”“不行,我还得找个人去。”他不敢走。有这样愿力的人,他不会再攀缘。

当然了,我们做到这点是有一定难度的。但也不是难度的问题,关键是我们能不能努力去做,要把它落实在每件小事上,我们的愿力逐渐就会生起来。不是说“有大事我再去,我看到地狱我才下去”,不是这个意思。随时随地,时时刻刻,吃饭、睡觉、走路、行住坐卧,没有一样不体现这种愿力的存在。

将来我会检查你们的,如果看见你们懒惰,就说明你没有这个愿力。那门前的雪没扫,我知道你那个愿力是假的;我一看你干活老往屋里出溜,去暖和,我知道你那个愿力是假的;你吃饭就第一个抢着排班,想赶紧第一个去吃饭,我就知道你那个愿力是假的,不真实。所以说,我们应该把它落实到行为中去,那我们这个愿力就有意义了,是非常好的。

●无念才是正念

——时时刻刻按戒律去做,时时刻刻都摄六根,只有把这个功夫、这种修行做得圆满,达到一念不生的时候,才会真正出现正念。

第七个问题:怎样才能提起正念?

什么是正念?谁能回答这个问题?

一居士:都摄自己的六根。

都摄六根,还有谁能答?后边的居士说。

一居士:与戒相应。

与戒相应。还有谁能答?你说。

一居士:无念。

无念才是正念,有念都是邪念。怎样才能提起正念?就是时时刻刻按戒律去做,时时刻刻都摄六根,只有把这个功夫、这种修行做得圆满,达到一念不生的时候,才会真正出现正念。

有人说:“我在那打坐,这一个小时下来,什么都没想,我是不是无念了?”这种想法还不是无念,你只不过是伏住了粗的妄想。对于细的妄想、微细的妄想、幽隐的妄想,你并不清楚,所以你那个还不是真正的无念。真正的无念,你可以做任何事情,但没有打一个妄想,而且并不知道自己能作和所作,那才接近无念,并不是说你这个就是无念了。

怎样才能提起正念?那就是严持戒律。每天要按戒律忏悔自己:这个念头不对,我为什么要这么想?我应该忏悔。每天写下来,这是很重要的。天天忏悔,不断地检查自己是否按戒律去做,是否依教奉行。这里有很多的功夫,这都是提正念。

我们要都摄六根,特别是眼耳鼻舌身意,绝不能放逸。不光打坐的时候要控制自己的妄想,而且说话、在寮房里都要控制自己的妄想。不光是那样,只要是出去走路,头不抬,眼不睁,眼瞅卧牛之地,那才行。不是一走路,我首先就看一看周围环境,天空是怎么样蓝,晚上有多少星星,今天月亮是不是圆的,那怎么有个飞机过去了……那都不行的。

过去有位祖师,是来果老和尚吧,在禅堂里几个月下来,不知道佛是长胡子还是没长胡子?不知道。连佛像都没看一眼,这六根绝不敢放逸。我们就不是这样,东瞅瞅,西看看,没有一个地方看不到的。当你看到这些的时候,你的正念怎么能提起来?想无念,必须时时刻刻地反观自己、都摄六根,时时刻刻要以戒为师,要求自己不贪不争,那才行。这些都做到了,才会有机会提起正念。

当然了,这个提起正念只是得到正念的前方便,并不是说你已经得到了正念,只是方便。当我们这些做熟了,六根都摄住了,终归有一天,正念就会现前。当现前了以后,我们才知道,“哦!这就是正念。”就知道怎样用功了。

第七个问题就讲到这里。

●恭敬心

——真正的恭敬心是什么?是实相。见到实相的人,没有一个没有恭敬心的。

第八个问题:怎样才能提高自己的恭敬心?

这个恭敬心是非常重要的。那就是我们要忍受一切,把每个人都看成自己的父母,未来诸佛。不光是这么看,而且要落实在行为中。比如说一个屋的道友,我要给他们打洗脚水,我要擦地,我要给他倒水打水,所有的事情都要去做。好的凳子给他们用,自己用坏的;自己所有的东西都要布施出去,只要众生需要,道友需要,我都给他们,要舍去。恭敬心要从实际行为去做才能提起来,并不是说我想提高就能提高得了,必须要降伏自己。只要有一件善事,必须回向。为什么要回向?就是要去掉贡高我慢的心,就是要得到恭敬心。

什么是恭敬心?谁能说一下?你说。

一居士:就是无我。

答得很好。什么是恭敬心?就是无我。只要是你没有我,就有恭敬心,有了我就有了慢心。处处无我,时时无我,你才有恭敬心。这是我的东西,这是我的录音笔,这是我布施的,这是我的床……你只要有一念“我”,你的恭敬心就不到位。

我们处处无我才会有恭敬心。这个恭敬心是很好的,但也不好培养。它有一定难度,你将面临着很多的痛苦和忍辱。你没有下这个决心,想得到恭敬心也是不容易的。当然事情还得慢慢做,一点点做,从周围的小事做起,逐渐地扩大,才会有恭敬心。这个恭敬心每天都要有,包括我们起床以后,第一个念头就是要把事情做好,要努力,要生出感激心。

过去在五台山,有一次碰到一个师父来受戒,他往里进,我往外出,我们俩眼看就要在门口碰着了。这个时候,我要是努力一步,就会出去,我先出这个门。但我没有做那种努力,是主动退回,在旁边侧身一立,很恭敬地让他先进。这个师父当时是挺胸阔步,很有气势。如果计较他的态度,那我应该先出去,就不应该给他让路了。他越是这样的态度,我越要给他让路。

让路还不算完,当吃饭的时候,也就是过斋,我去行堂。本来不该我行堂,我特意要行堂,特意要把饭亲手打到他跟前,恭恭敬敬地打给他,用这种方法来培养一个人的恭敬心。不是别人尊重你,你就尊重别人;别人不尊重你,你也不尊重他——那不是恭敬心。你越不尊重我,我越尊重你;你越尊重我,我也越尊重你,我只有一个——永远尊重别人。

后来我有块手表坏了。本来我们俩并没有说过一句话,当他知道我的手表坏了,他就说:“我能收拾。”实际上他不能收拾,只不过想把它要过去,找人来替我收拾,后来我也没有给他。但是通过这个问题,我深深地体会到:你用一分恭敬心,必然获得一分恭敬。所以说,这个恭敬心应该时时有,每个小事情都要有。比如开门,俩人一起走时,你开开门,不是你要进,是让后边的人进,不管他是大人小孩。你端碗的时候,不是单手给人家,都要双手。

过去,我在世间看见一个人很有恭敬心。这人是个领导,凡是到他家去的人,不管是自己的同事还是自己的工人,甚至包括自己子女的同学、同事去了,他都要送出大门外,没有一次例外。这就是有恭敬心。我们就做不到,对这人能做到,对那人就做不到;今天忙了就做不到,明天不忙可能又能做到。

所以说,应该不断地去想,不断地找,不断地改变自己,努力去做才能提高自己的恭敬心,也就是不断地放下自己。所以我们每天礼佛要把身子伏得低低的,就是降伏我执,去掉我。去掉我,他就有恭敬心。有恭敬心的人,他的“我”就浅,就少。所以说,无我的人才会真正有恭敬心。

真正的恭敬心是什么?是实相。见到实相的人,没有一个是没有恭敬心的。

有个人曾经说他开悟了,又是哪个老人,哪个祖师大德都给他印证了,说理上已经悟了,等等。然后叫我给印证。我说:“我没法给你印证。”后来他就生气,又骂我,写了很多的字,说我装蒜。他没有恭敬心。没有恭敬心,说明他并没有见到实相。见实相的人,没有一个没有恭敬心的。所以说,没有恭敬心的人,他肯定没开悟。你想做开悟的人,必须要有恭敬心。后来这个人降伏了自己,近几年还常到咱们寺院来,已经没有那种贡高我慢心了,不那么高了。这个恭敬心是自性的一种表现,是无我的表现。

我们想开悟,你必须要有恭敬心。你有了恭敬心,才能走向开悟这条道。不是做什么事情粗声粗气的,跟人说话又横又倔。不是那样,而是一种慈悲,一种无我。什么是无我?对方需要什么我给什么,你怎么做,我都能满你愿,生怕你不用我,是那种心。

在恭敬心这个问题上,我们要作为一个重点来提高认识,因为我们是个僧团,互相都在一起住。有时候我们的语言和语气使后来的人很难接受,居士也有反映的。有人曾经碰到我,他说:“师父,你们把(居士接待处)那个人给换掉得了,他说话太不客气,太不好了。”他不知道这人以前就是这种习气,说话高声、严肃,使人很难接受,所以造成了别人的不愉快。这个问题不光一个人反映,有很多人反映。

我们刚学佛,以为自己持戒就有了说别人的本钱,别人只是我们教育的对象。所以说,我们没有恭敬心就会给常住带来很多麻烦。那个人跟我说了,我后来说了那么一句,我说:“你看他态度不好,你来。”他一想:我能来吗?噢,我不能来。后来他就乐了,明白这个道理了,走了。我的意思就是说:“这个居士虽然是态度不好,但他确实努力在做。你虽然态度很好,但你还不来。”他也明白这个道理,从这句话也知道了这个苦衷。但是终归一条,还是我们不对。

虽然我们有很多的毛病习气,但是你为什么只对居士很横,对师父很客气?这说明你并不是天生就横,还是我们的恭敬心不到位。看到师父就满脸笑容,看到居士脸就绷着,这还是恭敬心不到位。

所以说,这个恭敬心对我们来讲都是很重要的,正好借这个机会跟大家说。特别是对外来的,更要有恭敬心。别人来了没有地方睡,怎么办?我首先把床让给你。不能说,“这个床是我的,你后来的,自己找地方睡。”一定要有谦让的精神。这个问题孟居士做得比较好。头两天有个人来,那个小大夫来给看病,一说住在哪?他说:“住我床上。”“你住在哪?”他说:“我会找地方。”都得这样,先来的要让后来的,不是先来的占着:“这个地方就是我的。”那就完了,所以我们要有恭敬心。

再有,对外来的要谦虚、要谨慎,不要老给人家讲法:“到我这来学习,我得给你讲。”你知不知道人家修多长时间了?性空师在没出家之前就答过这个问题。在五台山的时候,他和我住在一个房间,住一个云水寮的时候,有个居士就问他,说:“你现在想出家,你知不知道成佛要经过三大阿僧衹劫?”他回答那么一句,他说:“你看一看,你知道我修了多少劫了?”那人一听,得了,扭头就走了。

这就是一个问题,就是说,我们千万不要小瞧别人。你看他什么都不懂,但他今天能进入佛教,那就是前生攒下了善根。你别看你进来早,有时候进来早不等于你修行就到位。有的进来晚,有时候智慧会突然现前,甚至可以做你的老师。像六祖,出家是晚,但是那些早出家的却拜他为师,甚至给他剃度的最后都拜他为师。所以说,在修行的道路上,我们永远要谦虚,要恭敬别人,这样你才不至于失去成佛的机会。

六祖在《六祖坛经》中不是讲了嘛,有个慧明法师为了夺袈裟去撵他,一看(衣钵)包提不起来了,最后生恭敬心了,“我不是为追你而来的,我不是为祖师位置,我是为法来的。”他这下转过来了。最后六祖给他讲法,他马上就得法。他有了恭敬心,马上就得法。我们就是因为没有恭敬心,所以不得法。

对我们来讲,不管是将来修行或是现在的情况,我们都要随时生起恭敬心。不管对方是谁,年龄大或年龄小,都要有恭敬心。对年龄大的,我们要恭敬;年龄大的对年龄小的,也要恭敬,互为恭敬。不是你恭敬我,我就恭敬你——你越不恭敬我,我越恭敬你,这才行。这都是很好的修行方式,我们一定要把它作为一个重点来学习。特别是咱们常住,缺乏的就是这方面的教育。

有时候大家光看到师父给别人讲法挺威风,说我也想学。那你得等一等,跟别人说、讲法,你首先就得把别人看得很高,不是在教育别人,而是在教育自己。不是给别人讲法,是给自己讲,只不过通过别人来检查自己,来考验一下自己。没有能讲的和所讲的,它都不存在,只是一种需要,是成就自己的机会。你不要以为别人给你顶礼,这是对你的恭敬,人家恭敬的是人家自己,不是恭敬你。所以说,你对别人的恭敬必须有一个正确的认识,这才行。

为什么说别人对自己不恭敬,我们更要恭敬?因为别人给我们一个成就的机会,让我们得到锻炼。说师父你讲这些是不是只是一种心理战术,一种方法?这不是,这是事实,这是真理。我们只不过不认识,所以才有了种种的烦恼,才在六道里轮回。

所以我们要知道,恭敬心就是我们自性的清净。只有自性清净的人,才会真正地生起恭敬心。只有生起恭敬心,我们的自性才会逐渐地显现,我们的心才会清净。

好,今天就讲到这里。

·根据录音整理·

 

二〇〇五年为发心居士开示系列之四

◎妙祥法师讲述

 

时间:二〇〇五年十一月十三晚

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

 

●抓住牛鼻子

——我们眼前所见的坚固妄想,就是你最初的一念的演变,你抓住了坚固妄想,就抓住当初这一念了。

第九个问题:烦恼习气现前,应如何调伏?具体怎样做才能不为它所转。

这个烦恼习气,在我们看来有多种多样,它的表现有种种不同。我们现在大概说一下,主要是有贪嗔痴。这个贪嗔痴的变化有深有浅,有重有轻,表现为男的有男的习气,女的有女的习气,老的有老的习气,年轻有年轻的习气,各个不同。

关键是我们应该知道什么是烦恼?烦恼是怎么生起来的?这是最重要的问题。就像我们想要擒住敌人,首先要知道敌人在哪,他是谁,他具备什么样的能力……各方面都有了解,并有了各种的准备,我们才能做到有备无患。你如果想降伏烦恼,那什么是烦恼?它怎么生起的?我们如果都不清楚,就没法去降伏。

虽然我们做了很多的准备,比如说:我们参禅、我们念佛、我们诵咒,学禅、净教,采取了多种的办法,但是我们降伏烦恼的效果并不是那么明显。今天做了,虽然控制了一点,明天又不行了。烦恼有多种变化,我们认识了这个不认识那个。所以说,我们如果对烦恼的习气,对它的习性不了解,就没法调伏。如果我们知道烦恼是怎么生起来的,我们就会很好地调伏

那我们如何才能知道烦恼是怎么生起的?这个问题也是很重要的问题。当你知道烦恼习气生起来的时候,那你也就见道了,只有见道的人才知道烦恼是怎么生起来的。所以说,当我们见到烦恼的时候,知道烦恼习气的时候,已经知道怎样去了脱生死了。佛在三藏十二部里已经把这个问题讲得很清楚,我们只能从理论上先做一个了解,或是在祖师大德对我们的开示中做一个了解。

这个烦恼习气就是一念无明,这个一念无明是什么?就是心动。我们有了这一念心动,它就会由细变粗,不断地演变,最后形成五蕴。由这个幽隐妄想变成了微细妄想,微细妄想变成了细妄想,细妄想变成粗妄想,最后形成了坚固妄想。它是这么形成的。

如果我们想破掉它,应该怎么下手?那我们就应该反其道而行之。先由坚固妄想开始,坚固妄想破掉了,进一步的破掉粗妄想、细妄想、微细妄想、幽隐妄想,我们这么去做才能破除无明。如果你不去这么做,你就很难破除无明。

有时候我们说:“我有妄想,这个妄想的出现就因为当初这一念,我应该从当初这一念去着手。”这就是跨越了多少层次而去做,但有时候并不得力,因为你不知道什么是当初这一念的演变。我们眼前所见的坚固妄想,就是你当初的、最初的一念的演变,你抓住了它(坚固妄想),就抓住它(当初这一念)了。

就像一头牛,你抓住了牛鼻子,就抓住了整个牛。你光想着:我想抓住牛的心脏。但是你前后找,你怎么也找不到。说我想抓住这头牛。你抓尾巴也不好使,抓蹄子也不好使,抓哪也不好使,就得抓住牛鼻子——最前面那个。那个是什么?就是那个坚固妄想。

那什么是我们的坚固妄想?我们现在所见到的日月星辰,山河大地,风吹草动,我们的色身、我们现在眼前的,当前所想到的,所见到的,这就是你的坚固妄想。你抓住它,然后逐渐地深入,再抓住这个无始劫的最初那一念——你生死那一念,从它开始下手。

有的人就想:我要如何如何深入,如何如何去做。但是你如果不按次第去做,实际上就违反了这个规律。违反了这规律,只能说是东一下、西一下,而且你只是暂时地获得了一种心理的安慰。看着是快,最后还是慢。这就是因为我们没有抓住它的关键。

所以说,我们应该像牧牛一样,要抓住这个牛的鼻子。这个鼻子要是抓住了,我们就知道下手处了。

刚才讲了,烦恼是由当初的一念逐渐地变化,这个变化不断地增加,最后形成了我们现在的坚固烦恼。所以说坚固烦恼也就是习气,习气就是坚固烦恼。我们从哪开始?就从我们的习气做起。什么是你的习气呢?我们所做的一切、我们的思惟就是我们的习气。这个习气有善的有恶的,不管善的、恶的都是习气,最终都要除掉的,不能留。那我们留什么呢?就是去掉习气剩下的,那个是我们的。

我把这个习气的生成和处理方式大概地说了一下。大家了解这个,才知道怎么用功。不要贪大,好高远。你好高远,只是虚妄的想象。就像人似的,要盖一个大楼,光顾着盖这个楼顶了,不知道盖这个楼的基础,这个楼是不会成形的。策划得很好,但只是个愿望。

所以我们应该脚踏实地做起,就从现前做起。现前怎么做起?第一个,除掉我们的毛病习气。说:“师父,你为什么要除掉毛病习气,而不除当前这一念呢?”因为你当前这一念已经化成习气,习气已经就是当前这一念。不是你想的叫当前这一念,你眼睛看到的、耳朵听到的,甚至感触到的,一切一切都是你当前这一念。这个就很重要,如果我们不认识这个,忽略不计,实际上我们在修行中就会被它所骗,而且我们会失去机会,因为它有很多伪装。

比如说:我们看到一个馒头的时候,如果没有把馒头看空,光知道当前这一念不要生起贪心。这对不对?对。但是你如果不知道馒头是诸法空相,以为馒头是实有的,只不过我对馒头不生起贪心。虽然你对眼前的不起贪心控制一时,但是你认为馒头实有,本身就是个贪心。你光知道这一念,不知道真正的那一念。

我们没有抓住这个坚固的妄想,坚固的妄想已经变成馒头了。因为它坚固,所以它形成了各种物。我们要是知道它是坚固的妄想,而且对它已经不生起贪心了。这样的话,我们就能很轻松地控制当前那一念。

佛讲法,不管是讲《心经》还是《金刚经》,就讲诸法空相,要我们认识这个宇宙,认识这个自然,认识我们生存的一切一切,包括我们的眼耳鼻舌身意,去认识它。你认识了它,才能更好地控制当前那一念。如果不认识,表面在控制,实际上只是暂时的现象。

打坐时我控制得挺好,清清净净,不打妄想。有时候可能就控制一会儿,等到眼睛一睁开了,处处是你的妄想。你还认为:我很清净、很好,该睡觉睡觉,该吃吃,该喝喝,我这个思想不打妄想。实际上你早就在妄想之中,做妄想的俘虏,你还认为你自己很自由。所以说,你怎么能修,你怎么去成佛?在被骗也不知道。

所以我们就得知道当前这一念。什么是我们现前这一念?不光是我们思想上,我们眼睛看到的、耳朵听到的、舌头所尝到的、我们身体所感受到的——就是受想行识,都是现前这一念。为什么说受想行识?我强调一点,什么是行?动就是行。风吹草动、人不断地行走、鸟不断地飞、飞机不断地在空中飞翔、火车不断地爬行、马四个蹄子的奔走、雪花的飘动、风草的摇动,一切一切的动相都是行阴所变化来的,都是你当初这一念妄想所变化来的,它不是自然的存在。

所谓的自然就是我们对它已经不认识,常常被骗,认为它就是应该存在的,所以就形成了我们所认为的自然。这个自然并不是真自然,是妄想所化成的,因为宇宙也是我们的妄想形成的,宇宙的一切变化都是我们的妄想所形成的。所以我们应该知道,这是行阴的变化。我们如果知道了坚固妄想,又知道了行阴的变化,这样的话,我们在降伏习气的时候就有了力量。

就像我们面对着一个小偷。你知道他就是个小偷,不管这个小偷怎么动作,他也跑不过你的眼睛;不管他怎么来欺骗你,你心里都有数,你就能很好地防备他,所以他的欺骗就不能成功。如果你要是不知道他的真实身份,他的伪装、他的技术就把你骗得牢牢的。而且我们甚至还对他称赞、赞扬,甚至不断地发展他,给他创造条件。

我们也是这样,我们这边在打坐,想控制妄想,不让它生起来。同时我们又在另外一侧不断地创造妄想,跟妄想走。比如说我们吃饭,我要吃好的,我要吃得多多的,有一顿饭不让吃,我就起烦恼了,就要生气。或是这个饭没给我,或给我打多了,如何如何。我们在饭上就起心动念,那就是被妄想所骗,就是被烦恼所骗,就是被习气所骗。所以说,我们应该知道这个烦恼和习气的表现。

那怎么去调伏它?当你知道它的时候已经在调伏了,有时候不需要另外的调伏。你如果知道馒头它只是空相,你心里真知道它是空相的时候,还用调伏吗?就不用调伏了。但我们所说的知道,只是理上的知道,并不是真正的知道。说:理上知道,我们怎么样用功夫?那我们就用不贪、慈悲喜舍等来调伏。

具体来讲,比如说吃饭。你要是吃两顿饭、三顿饭、四顿饭、五顿、六顿,那你就是被这个妄想所骗了。一顿饭就能满足我们的色身,维持这个生命,就已经很不错了。如果再去多吃,那你就是被妄想所骗,被烦恼所骗,被习气所转。所以说这一顿饭是个大事,不是个小事。

平时我们尽讲除习气、除烦恼,你真实用功在哪地方用?就在具体上用。现在有人对这一顿饭不理解,认为这一顿饭是我们对自我的控制,要达到一个目的。不是要硬控制它,是我们不想被骗,不想走得更深,我们想早早地把这个烦恼和习气断除,所以我们必须这么做。只要能维持生命,我们就不要再被它骗了。

有的人说他已经证道了,已经看到了什么什么,已经知道了如来的藏性,已经知道了烦恼习气的生起。你一天两顿饭、三顿饭,四顿、五顿吃着,我说:你那个说法就不真实了。你连这个问题都不能了解,习气是怎么形成的你都不知道,连它的变化都不知道,你怎么能见道?敌人在哪你都不知道,你怎么下功夫?都和敌人做伙伴了,做朋友了。成天呼朋唤友的,你称赞我,我称赞你,互相亲密得不得了,像哥俩似的,然后你又喊着去找烦恼,要去烦恼去习气,这不是贼喊捉贼嘛,那叫引狼入室啊!所以说,这是非常可怕的一件事情。

首先我们就要按照戒律去做。佛有大智慧,这种大智慧无与伦比,早把烦恼习气看得清清楚楚,知道应该如何调伏,所以制定了戒律。这个戒律不是凡夫所能制定的,因为他必须见到实相,知道烦恼的生起和习性的形成,包括这个坚固妄想的形成,对此了如指掌才能制定,只有佛才能这么清楚。所以说,佛根据众生烦恼的习气毛病所制定的戒律,那是丝毫不差,非常准确。只有按照佛的戒律,你才能成佛,离开佛的戒律,根本就不可能成佛。你搞什么花样,只要是与佛的戒律不相应,就不能成就的。

所以说,凡夫不能制定戒律,甚至罗汉也不能制定戒律,菩萨也不能制定戒律,只有佛才能制定戒律,因为只有佛才了知一切实相。佛有这么大的智慧,把这些问题都给我们安排得非常好,那我们有什么理由不相信佛的戒律呢?我们有什么理由不去按照佛的戒律去做呢?如果我们不相信、不去做,那就太愚蠢了,我们就会失去成佛的机会。

佛的戒律给我们指出了成佛的道路,如果我们不去走,我们就叫愚痴,有的说:我持佛戒,我持一个两个,不全持。你也叫愚痴。我们只有尽心尽力去持、去做,这才是应该做的事情,我们这才真正地相信了佛。很多人都说我信佛,你是真信佛还是假信佛?佛给你指出了成佛的道路你都怀疑,甚至不去走,你怎么能说你叫信佛呢?

如何调伏烦恼和习气?我们首先要对戒律生起极大的勇猛信心,只有我们生起绝对的相信,愿意为戒律舍去生命,把戒律看成我们的家,把戒律看成是佛,把戒律看成我们的生命,甚至比我们生命还重要,宁可舍生命而要戒。只有这样,我们才能调伏烦恼和习气。你没有以死换戒的心来持戒,全心全意地持戒,舍掉自己的一切来持戒,你就不会真正地调伏它。

只要你成为众生,这个妄想从众生的根子里就存在,包括你现在生命的存在都是烦恼所变化的,包括我们的生和死,同样是烦恼所变化的。释迦牟尼佛之所以舍身饲虎,不断地舍掉生命来救护众生,就是用这种舍来破除烦恼和习气。

所以说,我们发心出家修道,首先就要按戒律去做,不能有丝毫的马虎。常住安排大家去干活,“不行,我不去,外面冷。”你有这一个“冷”字,就被习气毛病骗了。说:“今天干活很多,我已经很累。”当你知道累的时候,你又被烦恼和习气骗了。只要你起心动念,时时刻刻都在被骗。“那我不起心动念,什么想法也没有,比如说我睡觉,睡得很香。”同样也被无明所骗,被昏沉所骗。所以说,我们应该知道我们的整个生存就在烦恼习气之中,我们就得采取种种的方式来对治。

刚才说到睡觉,那我们把睡觉降低到睡四个小时,就是要降伏这个烦恼和习气,不能随着它走。当然了,在没证道之前,我们生理还有一定的需要,但需要不能过分,适可而止。佛规定了睡四个小时的睡眠,必有它能够成佛的道理,这也是降伏烦恼的最好的一个办法。

如何调伏?特别是我们最深重的习气——就是对金钱的喜欢,而且恋恋不舍,不肯放下。它(喜爱金钱)已经成癖,也就是说习气成,成了自自然然。什么叫自自然然?大家都公认这是正确的,谁都认为没钱不能生存。所以说,它已经养成了自自然然,成了你生命的一部分。这个坚固的烦恼习气,这么大一个烦恼,你不破除它,还能成佛吗?所以说,我们就应该从远离金钱上下手。

佛有大智慧,制定了一个不允许僧人捉持金钱,不储备金钱的戒律,这就是给我们一把真正地断除习气和毛病的最好的利剑。所以说,我们如果能把金钱看开、放下,今生永远不再摸它,甚至要发愿,生生世世不再摸它。这样的话,我们就会和烦恼真正地面对面地斗争了,你就把它抓住了,你这就抓住它的“牛鼻子”了。

说:“我该摸钱摸钱,我就想通过打坐或念佛把心静了,我就抓住了这个牛鼻子。”你这只是想象,你可能抓到的是牛尾巴、牛毛、牛蹄子,它稍稍一动,就落到一场空里。所以说,我们从戒律着手才能抓住“牛鼻子”,再配合我们的念佛、持咒、参话头等种种的方式,才能真正地降伏这个烦恼习气。

刚才讲了金钱的害处非常大,如果不调伏它,你想成佛,太难!有的人说:我已经看开了,放下了。但你还在捉持金钱,就说明你没有看开,没有放下。有的说:“我心里不贪恋。”你不贪恋,你为什么还拿它?他说:“为了需要。”你有个需要,还是没看开。

我们需要什么呢?我们就需要清清净净的这颗心,明明白白的。什么是明白?你不摸金钱才能明白,你持日中一食才能明白,你睡四个小时才能明白。你不这么做,那都是假明白,不是真明白,真明白没有不做的。

有的说:“我已经出家了,我已经按照师父你说的这个,按照佛的戒律去做了,但是我并不明白。”这个明白并不是你思惟的明白,只要你去做了,那就是你智慧的明白。智慧并不在于你的思惟,它超越你的思惟,它有个正思惟。说我已经做这个事情了,已经按戒律去做了,但我还不清楚。实际上表面不清楚,内心早就清楚了。你没有这智慧,你不会这么做的。

大家今天来发心出家,要持这个戒律,我就是冲这个戒律来的,那你就是一个真明白。虽然你还没有做,你的智慧已经逐渐地显露出来了。它不是别的,是你的智慧,也就是你的善根。它是什么?它就是你成佛的种子。

具体怎样做才能不为它所转?这个问题,我简单举一个例子。过去有个祖师大德,他正在吃饭,刚吃,但突然生起了一个贪心,他发现这个贪心的时候,就把整个饭碗给扣到桌子上了,不吃了。后来方丈就问他,说:“你怎么把碗给扣下了?”他就讲了这段因缘,说:“我起了个贪心,贪心,我就不让它吃饭。”他用这种方法来和妄想争斗。这个祖师大德后来也有了很大的成就,具体叫什么名字我想不起来了。

有时候,我们为了断除妄想,要费很大心血的。不是我们想象的那样,说:“妄想来了,我不理它就完事了。”有的时候也得采取点手段,必须要有点决心,才不会被它所转。

过去……我已经讲过一两次吧,想不起来了,我再重复一下。原先我有一个想法,暗中发了一个愿——永远不求人,宁死不求人。发愿是发了,有一回,这是在要出家前,我准备的那个布袜子的袜腰短,想接一块。这个袜子是我弟弟当兵的时候留下来的,所要接的一块布,都是过去老人去世留下的孝带,都是很珍贵的,也是我母亲送给我的,就是作为我出家时所用吧,以表示对我出家的一种支持,这个心非常珍贵。

我就琢磨怎么把它缝起来,变成很好的一个僧袜。自觉不自觉地,有一天,我就跟一个师父说:“你帮我一下,我好缝。”这种想法顺口就说出来了,也没有发现自己在求人。人家帮我铰好了,告诉我:“已经给你铰好了,你看你怎么做?”这个时候,我突然发现我在求人了,而且这几双袜子,是三双还是几双袜子全都铰好了,布也都铰完了,怎么来处理它?我已经不知不觉地被烦恼所骗了,是忏悔还是不用它?不管用不用它,这个忏悔心都不是彻底的。

为了让它永远地记住,就把这些布和袜子拿到灶坑,一起烧掉,变成灰。当时那心里也很难受的,难受的不是袜子,而是父母和兄弟的一片深情,那不是一般人所能感受到的。因为要出家了,父母给你的这一点最珍贵的助道物,你一把火把它烧掉了,是不是有点残酷和固执?我的想法是这样,就是永远永远地把它化成这种真正的持戒精神,化成我的生命,这比我穿它、用它更真实,更划得来。

所以说,我们应该随时发现问题,而且做一个最彻底的解决办法,这样的话,我们才能对烦恼有所降伏。不是说我这一做就不用对烦恼进行降伏了。我觉得:你想降伏烦恼就必须要豁出一切,这才能有所前进,或许你能迈出半步,连一步都不敢说。

如果我们连这点都不敢做,如何去谈降伏烦恼呢?只不过是原地打磨,就是像驴拉磨似的,左一圈右一圈,还没离开原道。看着是走了,但是还在原地上,原地踏步,这是很可怕的一件事情。你没有勇猛的心,你不会迈出半步的,事情就这么残酷,就这么真实。生死无常,日月无常啊,很快就过去了,如果我们没有这种持戒的精神,会白白地浪费了这一生。

具体怎么去降伏它,我想大家都有具体的体会和经验。今天大家能来到这里,必然已经做了很大的努力,我们应该不断地总结,让它更真实,随时做好降伏烦恼的准备。你只有心里有了这种决心和愿力的时候,才真正有了降伏它的武器。你没有这种愿力,说我到时候再说,到时候你就不好使了。所以说,我们平时就要常思惟怎样来做这些问题,一旦遇到了,我应该怎么处理?不能随随便便,要认认真真。

烦恼习气的表现有大有小,但大小都是一条根,不是两条,都是一条根。比如说我们坐那儿,这个二郎腿翘起来,它也是一个烦恼习气。虽然能轻松一下腿,同时也代表了我们存在一种不威仪的现象和一种傲慢,那怎么办?我们就要把它拿下来,随时要注意的。包括我们饮食,也有各种的习气在其中。

过去我没出家前在饮食时最爱看书,吃饭也看书,有书可以没菜,那可以。如果吃饭没有书,那简直就是一种痛苦,倒不是看戒律书,过去都是看小说。睡觉如果没有书,就睡不着觉,有这种感觉。学佛了以后,吃饭时就不能看书,最后就控制自己。

有一天——这不能说是有一天了,是很长时间,我在一个桌面吃饭的时候,这个桌面上铺了一张报纸。天天在那吃饭,天天面对这个报纸,眼睛还不能去看,因为你得控制它不去看,最后大约看了一个标题和一小段,这用了多长时间?用了一个多月吧!就那么一小块,能有几十个字,这个眼睛再没往外去看。天天吃饭就是不瞅它,不瞅不瞅,那习性冷不丁一抬眼睛,看了一个字,冷不丁就看了一个字。就这么一点点地控制,一个月下来,大约看了一小段,这一小段也没有完全看到底,都是无意中看到的。

我讲的是什么意思?就是对烦恼习气,对不该做的事情,应该尽全力来控制它,这样你才会养成一个好的习惯。好的习惯就是破除坏的习惯的过程,这个过程就是去烦恼,去习气的过程。敢用这个善的去掉恶的,你有了这种力量,就有了对付烦恼的根本力量。如果你连这个都对付不了,怎么能有对付根本烦恼的力量?更不具备了。

你连控制这种固、粗的妄想都做不到,何况对付那些细的、幽隐的妄想?再说它的速度之快,你想找也找不到它。你说我能看到,你就别想了。就像一个包装似的,你不打开第一层,绝对见不到第二层,何况里面还有三层、四层、五层,各层有各层的特点。

所以说,我们必须要抓住眼前的事情,要处处破掉这种习性,最好的办法就是按戒律去做。大家一定要对戒律生起勇猛的——也就是猛烈的这种信心,把戒律化成我们的生命,只有这样,我们才能破除习气和毛病。

到一个小时了吧?好,今天就到这里。

·根据录音整理·

 

二〇〇五年为发心居士开示系列之五

◎妙祥法师讲述

时间:二〇〇五年十一月十八晚

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

 

●菩提三心:直心、深心、慈悲心

——要想发菩提心,想得到直心,首先要严格持戒。

像这些准备工作,以后要提前做好。要是做不好,必然会影响讲法,这不好。另外,在迎请之前,人员都得站好。不能等法师来了,你这面还没有准备,显得特别乱,也没有诚心诚意,这非常不好,要不你就别请。法师来了,这面还乱哄哄的,这就不合适了。这些事情以后都得注意。

前几天讲了第九个问题,现在讲第十个问题。

第十个问题:如何发菩提心?什么是慈悲心?为什么我发不出大的愿力?

如何发菩提心?什么是慈悲心?为什么发不出愿力?这三个问题——菩提心、慈悲心、愿力,实际上都是一个,因为菩提心包括直心、深心、慈悲心。这三个心中,它有不同的境界和表现。

直心

——要想发菩提心,想得到直心,首先要严格持戒。直心都是来源于戒律,戒律所要求我们做的,都是为了达到直心。

什么是直心?当我们把妄想控制住了,而且我们做一切事情都不用妄想来做。比如说我们走路的时候,没有听到两侧的声音,也没有看到两侧的景象,但我也是睁眼在这走,只是心里没有分别。当我想知道的时候,这个分别心就出来了,一切声音、一切影像都出现了,声音也听到了,影像也和思想的分别融合在一起了。当我们不知道的时候,这就叫直心;当我们知道的时候,就已经形成分别心。

又比如:我们做一件事情时,如果专心地做,并没有打任何妄想,做的一切事情都能够很圆满地完成,而且并不知道自己做的是什么事情,这心里没有分别,这种状态就是直心。这是我的理解,也可能和经书上讲得不一样。

我们平时想发菩提心,首先要有直心。你没有直心,是发不起菩提心的。怎样发菩提心,才能有直心?首先要严格持戒,在严格持戒的基础上,远离一切相,摄住心念。比如说我们行道,按照经行的方式每天不断地经行,既不去分别两侧的景象,也不去听声音,就算能听我也不去听。比如走到市场上,那边有叫卖声,我也不去听。或是走到街面,那面突然有很大的热闹,甚至吵架了,很想过去看一看究竟,是不是有自己的朋友和亲属在那里跟别人打起来了。很想过去,那也得控制自己,不能过去看。

我们对外境一定要控制,久而久之,我们的六根就会逐渐地回收。我们在功夫做到一定程度,持戒达到一定清净程度的时候,这才能发出直心来。为什么我们不能得到直心?就是因为我们持戒不严,我们做的功夫不到位。不是直心不能得,是我们没有做到位。我们知道,直心是道场。你有了直心才可以修道,你没有直心,还没有修道。所以说,直心是修道的开始。

直心不光是表现在这个问题上,因为直心没有弯曲,没有弯曲心。不管做什么事情,我们不能撒谎。如果你撒谎了,就不会得到直心。做事情不能贪,贪便宜,盗窃别人的东西,这都不行。如果你有盗窃心,也不会得到直心。更不能有淫欲心,有了淫欲心,看到这个人好那个人好,也不会得到直心。更何况坏的习气,比如抽烟啊、喝酒啊,你有这些习气,也不会得到直心。因为这些坏的习气都是顺着习性去走,和直心截然是两回事。只有克服这些毛病习气,我们才会得到直心。也就是说,我们只有严格地持戒,才会得到直心。所以说,要想得到直心,就必须在戒律的基础上下功夫,再加上我们做离相的功夫,都摄六根,才会得到直心。

我们想发菩提心,必须要修证得到直心,直心就是菩提心的一部分。比如说:我们不占便宜,不管是道友的也好,常住的也好,一张纸、一块肥皂,我们都得用得合理,不能有半点盗窃心。

过去我在五台山的时候,有一天,我得用肥皂,我拿起来就用了。用完了,就觉得这个肥皂怎么厚了,变得厚一点,就放下了。放下后一合计:“不对呀,我这个肥皂怎么变厚了?”在周围一找,没有第二块肥皂,就这一块肥皂。后来我还不死心,我就问同屋的一个道友,我问那个师父,我说:“这个肥皂是不是你的?”他瞅瞅我。我说:“你说实话。”他说:“是我的。”我说:“好。”

第二天,我就补偿他一块新的肥皂。但我那块肥皂已经没有了,我并没有说因为找不到我的肥皂,就可以用他的肥皂,或是我就可以不给他补偿。不能讲任何理由,说我的肥皂哪去了?不能再问了。你用错就是用错,赶紧承认错误,不要讲任何道理。

我们在生活中就习惯了讲理,比如我的肥皂没有了,“这是你的肥皂,我的肥皂哪去了?”还得让对方知道,“因为我的肥皂不知哪去了,我才用你的肥皂。”或是找种种的理由来推卸责任,这都不是直心。在这个问题上,宁可吃亏,也要守戒,不能讲理,这就是培养我们的直心。这个直心平时就得培养,你平时培养了,到时候才会有直心。直心就是菩提心的一种。

这讲的是盗窃心,还有这个妄语。不能撒谎,说了就要算,不能乱说。这个说话算数是很重要的。因为在我们修行中,身三口四,这个口最容易犯的就是妄语。我以前给大家讲过,有一次挑东西的时候,别人问:“你直接挑山上?”我说:“嗯!”这一“嗯”就是答应,所以就一直挑到山上。这个就不详细讲了。

包括我出家,也是为了不妄语。我刚学佛的时候,别人问我,说:“你什么时候出家?”是在走路的时候,一个女居士问我。实际上我们见面也就两三次。那时候刚学佛,见到学佛人哪,就觉得都很亲切。她突然的问话,使我很惊讶,也满心的不高兴。但是呢,嘴上也提出个条件,我说某某条件满足我了,我就出家。说完了,就分手了。

我当时还埋怨她:这人太莽撞,你问啥不好,见面就问我出家的事。我从来没想过,一丝一毫也没有想过出家的事,因为工作也很好,条件也很好。后来不久,我提的条件就满足了。满足了,那就得出家。我当时是这么出的家。就是说不能妄语,说了要算数的。

不管多大的事情,只要是正确的,我们都不能妄语。你有这种不妄语的行为,将来才会得到直心。越是直心的人,他越不会妄语的。为什么我们不能得到直心?就是我们老有妄语成分。直心如林中拉木,直来直去,不允许有弯曲。我们的心往往就是弯曲,所以你不能得到直心。

另外,我们走路也是一样。平时走路,前面有一滩水,首先是绕过去。在还没有走到水前,早就绕开了,不管水坑大小都会绕开。前面有个石头,我们绝对不会踩着石头过去,一定会绕开。从我们走路就可以看出,我们处处都在弯曲,心也处处都在分别。也就是说,我们处处都在攀缘。有了这种弯曲的心和攀缘的心,怎么能得到直心呢?想得到直心就必须远离这个弯曲心和攀缘心。

要想发菩提心,想得到直心,首先要严格持戒。直心都是来源于戒律,戒律所要求我们做的,都是为了达到直心。戒律是无上菩提之本。所以说,我们想发菩提心,得到直心,那戒律就是它的根本,首先就要做这种功夫,这才可以。

另外呢,还不能“三天打鱼,两天晒网”,今天做了,明天就不做了。今天我什么都不分别,我就往前走,等到明天,就忘了这回事了。因为太难受,太约束人,这一脚踩下去,正好踩泥里了,那一脚踩到沟里了。这不行,回去还得洗鞋、洗衣服,另外别人看到还笑话。你有这种心,你不会得到直心的。

这个直心哪,还有一个特点,就是不回头看。如果你回头看,你就是弯曲心。我们做任何事情,看准了,我们就往前走,不再回忆。比如说:我们想出家,不再回忆我的家庭,那样的温暖,那么多的方便,不能再回忆了。你要是回忆,你这个心就开始弯曲了,就不能得到直心。包括我们遇到困难的时候,也不能回头的,甚至生命受到危险的时候也不能回头,永远不回头。

过去,我有一次在路上走的时候,低头走,不分别。正走着,后面就有一辆自行车奔我来了。因为他在后面紧着大喊,这个自行车可能没有闸,就奔着来了。紧着喊,意思是让我躲开,他喊得已经不成调了,因为他也来不及了。这时候我完全可以躲开,甚至跳到马路边,或是回头瞅一眼。因为我心里很清净,也很明白,这是奔我来的,但我没有回头瞅,也没有加快脚步,想来避免他撞我,原先的速度是什么样还是什么样。

当往前多走了一步两步的时候,车就碰在我的腿上了。碰腿的时候,脚步也没有加快,也没有停下,该怎么走还是怎么走,头也没有抬一下,也没有回头瞅一眼。后来这个人摔倒了,摔得还直叫唤。但我听出那个声音哪,不是他摔得很疼才叫唤,而是撞着我了,感到惊讶和不安所产生的叫唤,也是想引起我的注意,“你看,我不是故意的。”但是不管怎么样,我也没有回头瞅一眼,看看他是谁,怎么摔的,是谁撞我?也没有瞅,还继续往前走。

这时候,路边的人已经哈哈大笑,看到这么一个傻子,撞着他了,这么撞他,他也不躲。人家都撞倒了,躺在地上直叫唤,而他也不回头瞅一眼。一直也没有回头,还是低头往前走,也没有加快脚步,也没有停留,和原先一样继续往前走。路边的人就哈哈大笑,觉得看到一个很奇怪的事情,天下还有这样的人,这样的傻子。他笑也好,不笑也好,我还是不回头瞅一眼,还继续往前走。

我也知道,撞一下,腿有可能出血,甚至骨折。因为我过去还抢救过骨折的患者。骨头被碰一下子,要是寸劲儿,不大点劲就可以造成骨折。骨折了以后,如果冒的血带沫,那就说明已经伤到骨髓了,这个经验我都有。所以说,我也知道这种后果,甚至终身的残废,甚至骨髓炎,或是粉碎性骨折,我都清楚。虽然清楚这种种的利害关系,我也没有去回头瞅一眼,或是停下来看看腿是否这样,还是继续往前走。

再走几步的时候,后面那个车就撵上来了。一个岁数大的男子就冲我说:“哎呀,实在对不起。”虽然他跟我讲,我也没有回头瞅一眼,是谁在跟我讲,长什么样,我认识不认识?也没有瞅,只不过伸一个手,伸出这个左手,也就是这样挥挥手,意思就是:你走吧,和你没关系。没有说半句话,后来这个人就离开了。

因为我到目的地还有很长一段时间,这段时间也没有去看这个腿如何。后来到了医院,因为工作在医院。到了医院也没有去看这个腿,说看一看哪,究竟伤得如何?也没有,而且很快就把这个事忘了。到晚上的时候,也忘了看了,只知道出血了。过了两天还是几天,这才想起来:“哎呀,看看腿吧!”一看,腿裂开个口子,早已结痂了。那时候,什么骨折……全都忘了。

我们想培养直心,就得豁出去,永远不回头。因为我们的习性处处都在分别,处处都在攀缘。特别是在生死面前,我们更是处处在给自己找方便,如果你有这种心,想得到这个直心是很难的。必须有一个永远不回头的心,你才能体会到什么叫直心。直心是道场。这个直心,我们要时时刻刻地培养。

在本溪闭关前的时候,每天都要经行一个小时到俩小时,那时候是三九天。在出门的时候,自己原先是什么状态就保持什么状态。比如说手,出门的时候是张开的就张开,握拳头就握拳头,不再动了。那个时候,这个哈气、鼻涕流得满衣襟都是,下巴颏儿都挂着冰溜子,最多能有十多个冰溜子。经行两个小时后回来,进到屋里,这一碰,这冰溜子扑噜扑噜都下来了,都冻上了。

那时候经行也是这样,遇到这个坑,直接就往坑里扑,就下大坑里去了,再从坑里一步步地上来,也不拐弯。有时候这个脚啊,看到这坑,它说什么也不想下去。但是你不想下去,我想下去,自己就硬往里走,它想不摔倒,那也不行。这个地方就该摔倒,它就不摔倒,它就分别,那脚步就非得找个稳定地方不可。怎么办?该怎么做就怎么做,不是你想不摔倒就不摔倒,那不行,我不能听你脚的,是吧?你脚想拐弯,不行。这次做不到,下次拐过来,我还往那走,一定把你这个毛病习气改过来。

你只有这样去克服,才能得到直心。因为我们这种习性早已成为惯性了,习惯成自然,已经养成了很大的毛病,我们并不能察觉它、发现它,这就是我们修行中的一个重要问题。如果你不知道自己的弯曲心,就没有方法去克服它;或是你不知道什么叫直心,不知道采取什么办法去做,那我们修行中进步就很慢。所以说,我们首先要知道如何得到直心,这是很重要的。

深心

——要破这个无明,要见光、见华、见佛,这才叫深心。

我们得到直心,就应该不断地发扬,不断地努力,我们再进一步修行,就会得到深心。我们怎样得到深心,什么叫深心?这个深深的心,那就是要破这个无明,要见光、见华、见佛,这才叫深心。我们得到了直心以后,还要继续努力,才能得到深心。所以说,深心来源于我们不断地持戒,也来源于我们不断地努力。

但是我们应该知道,深心前面还有灰尘,所以这个问题也是很重要的。那就要像禅宗讲的,禅宗讲的是什么呢?那就是“魔来魔斩,佛来佛斩”。这时候才用上这句话,平时我们说的“魔来魔斩,佛来佛斩”有时候只是在理论上说。你那时候并没有见到佛,也没有见到佛的影像,这时候也不见得真有魔来考验你,只是事相上的一些事情,那个还好处理。

但在我们得到深心的时候,这种境界生起来的时候,要毫不含糊,马上就得处理,不允许你有思惟的能力。说:“我应该怎么办?”这已经不行了,应该是立即就做。如果我们决心早已下定,平时的习惯早已经随着佛的知见转化,当我们深心的时候,我们见到好相的时候,就能立即处理。特别是我们见到好相,有的还能控制,知道这是境界。我说的这个好相并不是你做梦。

我们可能都说自己差不多能做到。如果真有一尊佛坐在你眼前的时候,你怎么办?你说一下。

居士:应该是该干啥干啥,原来干啥还是干啥。

还有谁能答一下?

居士:不要去着这个相。

嗯。还有谁能答?孟居士你答。

居士:以前听师父讲过,就是一位师父碰到文殊菩萨示现,站在锅台上,他就拿那个大勺打他。佛来,他也是一样的对待。

这都是别人的公案,我说你怎么办?

居士:那个时候也不要分别,也不要打妄想,还是继续参,不攀这个缘。

这都是理论,还有谁能答?

这个问题不好答。虽然有的说该干什么干什么,不着相,实际上我们已经着相了。所以对于这个问题,大家也不好处理了。就是佛来了,我们都处理不了,何况魔来呢?

所以在深心里,我们首先应该知道怎么来离相的问题。这是一个很重要的问题。可能大家有一个问题,说:“师父你要遇到这个境界,你会怎样?”那我就睡觉去。

如果我们在修行的时候,突然魔来了,他连喊带叫,越叫越凶,越叫越厉害,甚至起舞。当你孤苦伶仃,就一个人的时候,你会怎么来处理这个问题?

你们谁能答?

居士:恐怕是会想起《金刚经》,因为我刚开始学过《金刚经》。

你就答问题,你别说《金刚经》。

居士:就用《金刚经》上面的话去提醒自己,“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来……若见诸相非相则见如来。”

行了。好,你说。

居士:就是用那个“都是梦幻泡影,如如不动”。

你们讲的都是理论,你的理论得化为行为。你要是这样讲,我怕你到时候背不下来,你也不知道什么叫《金刚经》,没有你开口之处。还有谁能答?你说。

居士:看着他。

你越看,他越厉害。你说。

居士:就跟师父刚才您讲的被自行车撞着的时候那样,按照那种做法做。

嗯,不理他。

居士:不理他,像没看着一样。

你不理他,他也不会灭掉,他也会闹啊。你说。

居士:要是能观住心就观这个心,观不住心的时候就诵楞严神咒。

你要是既不知道观心,也不知道诵咒呢?也不给你这个时间。

居士:因为我们的心是无相的。

所以说,刚才大家答的这些都已经在着相了。你用着相的心去解决这个着相,你想一想,你能不能解决得了。我们学法如果照文解义,三世佛喊冤。

居士:知道了,师父。睡觉去。

你睡觉去,你就失去机会了。

居士:不理他。

你不理他,他理你。

居士:阿弥陀佛,如果这个相还不歇的话,就展开经行。

你说什么都是在着相之中。

大家对这个问题没有经验,也难免不会处理。我们平时学经、学教的目的不是学这种语言,是你要得到真理,要化为你的心。只有心里远离一切相,深深地知道什么叫实相,你才能破它。否则的话,你用任何语言也解决不了,你说的和它做的没有什么两样。再说了,你如果有这种心,也不会有魔来考验你。为什么?谁说一下?

居士:没修到那个层次。

还有谁说?

居士:我打个比喻,比如想走到北京,你到北京,你就不知道北京那个门朝哪开的,到了的时候自然就知道了。

就是还没走到呗,是不是?还有谁能说?

居士:内心无魔哪有魔?

哦,魔没现前是你内心没魔。谁还能答不?你说。

居士:因为这个时候我们本来就是魔子魔孙,到那个境界的时候才会出离,所以就有魔来考验你。

嗯,答得很好。

为什么有魔现前?因为你本身就是魔,你所能答的那些话,全是魔话、魔语,所以你处理不了这个事情。平时我们说的、能背下来的、能讲的,那都在相中。着相的都是魔,所以魔起来时,它也不会佩服你,你说那个,它根本不相信。再说,也不会有魔现前,就算真有魔现前,必须是你有离相心时才会有魔现前。当我们见到魔,正是离魔的时候,也正是我们成就的时候,只有这个时候才叫深心。这个就不往前多讲了,以后大家好好修,就知道了。

慈悲心

——这个慈悲心就是离相心,离一切相,只有离相心才会生起慈悲。

那什么是慈悲心呢?我们知道“无缘大慈,同体大悲”。当我们不断地严持戒律,而且有了这个直心,又有了深心,那我们应该知道什么是慈悲心。谁讲一下,什么是慈悲心?

居士:拔苦予乐心。

拔苦予乐。还有谁能说?你说。

居士:还是无我。

还是无我。还有谁能讲?你说。

居士:和合。

和合。还有谁能讲?

我们学法要深入。经书说慈悲心,我们就顺文解义,说这是慈悲心。这书上讲直心,我们顺着这就讲了,这叫直心。什么叫深心?我们大部分都是顺着这个文字去讲,平时看经就着在这里了,这就是我们看经的一个弊病。

大家答的都是在文字上下的功夫,这些东西只能做个启蒙用,并不是你真懂得这个慈悲心。这个慈悲心就是离相心,离一切相,只有离相心才会生起慈悲,因为“无缘大慈,同体大悲”。无缘是什么,那就是离相,只有离相了,才有这种慈悲心。

为什么我们平时要严格持戒?包括斋戒也是一样,我们吃饭也要次第吃,什么意思?就是让你离相。如果你在吃饭时能够控制自己不分别,你在吃饭的时候同样可以得到这种慈悲心,证道就在瞬间。我们打坐也可以得到这种慈悲心。当我们证道了以后,就会发起圆满的慈悲心。那种慈悲心就会达到真正的无我。什么叫无我?因为他见到了实相,而生起的那种慈悲,愿为一切人、一切众生舍身、舍生命、舍骨舍肉,毫无怨言。所以说,我们的慈悲心要建立在实相上,只有建立在实相上才会有慈悲心。

现在我们知道,离相才是慈悲心。那我们就知道了,直心、深心和慈悲心就是菩提心的组成。有了这三种心,我们才能得到这个菩提心。得到这种菩提心,他是不会退转的。不是今天修道,今天出家,明天就还俗了,他不会有这种想法。他勇往直前,而且越修越有力,越困难的时候,他越能冲得上。因为他深深地知道宇宙是怎么一回事,人生是怎么一回事,不再被幻境所转,他已经具有了一定的定力。所以说,我们应该发这样的菩提心,并不是我们说几句愿言,说几句文章、几句名词,这就等于发菩提心了。他那种“发菩提心”只是一种锻炼,不能说不对,但我们要发最真实的菩提心。

为什么我们发不出大的愿力?就是因为我们没有菩提心。没有直心,没有深心,没有慈悲心,所以就不会有大的愿力。如果有了直心,有了深心,有了慈悲心,就会发出大的愿力,慈悲心和愿力是同时出现的。只有离一切相的时候,我们才会有真正的大愿力。

我们平时说“我有愿力”,但是我们所说的愿力大部分都是世间的愿力,并不是出世间的,只不过是靠着我们的这个思惟,这个识的认识,知见的认识,而发起了一点愿力。那不能说不好,确实也是很好的,但要是和出世间大的愿力比,那我们还差得很远。

为什么地藏王菩萨能发出这样的愿力:“有一众生不成佛,我誓不成佛;地狱未空,誓不成佛。”为什么有这么大的愿力?就是因为他有了直心、深心和慈悲心,有了真正的慈悲心,这种愿力自然而然就存在了。因为他知道了什么是佛法,什么是众生,什么是地狱,什么是天堂。他不再糊涂了,不再迷了。而我们呢,还在迷中。在迷中发的愿只是一个初步的修行。所以说,我们真正的大愿还得靠我们来实证,得到了真实的境界,我们才会发起真正的大愿。

我把这四个问题给大家进行解释,大家有了一点印象,以后我们做事情时就会知道。我们的路程前面还是很光明的,佛法是这么奥妙,修行里还有这么多好的境界在等待我们,很值得我们去探讨。我们应该勇往直前,发起勇猛的心,严格持戒,依教奉行去做好我们所有的事情。这样我们就会与佛法相应,我们的成就就有了希望,我们了脱生死也就在咫尺,就与佛住在隔壁了。

大家对怎样发菩提心已经知道了。这里还应该注意一点,就是说,不管哪个人,他所发的愿都是非常好的。没有这个愿,不会有那个大愿,必须从我们诵咒、坐禅、读经等等小事上不断地培养。只有我们不断地努力,必然有一天会发起这种菩提心。它并不难得,因为我们每个人都具足菩提心,只不过是我们在做功夫的时候不到位,除毛病、除习气还有覆藏的地方,还有不深入的地方,还有不真实的地方。只要我们敢于克服我们的毛病,大家一定会得到这个菩提心的。

好,今天就讲到这里。

居士:起立!(大众起立)

这里我还要说两句。这些体会只是我的知见,不代表佛的知见,只能供给大家参考。不要出去乱讲,不要拿去考验别人,去衡量别人,这都不行,只是内部说一说,谈谈体会。所以说,不要作圣解,你要是作圣解,就遭群邪了,这是《楞严经》的话。这两天体清老和尚来了,见面就告诉我这句话,大家要记住了。

愿消三障诸烦恼  愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除  世世常行菩萨道

·根据录音整理·

 

二〇〇五年为发心居士开示系列之六

◎妙祥法师讲述

时间:二〇〇五年十一月二十二晚

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

 

行堂

——我们应该知道,这个行堂既是成佛的因,又是正确的修行道路。

 

一居士:恭请大德开甘露门,教导我们如何了生脱死,离苦得乐。

下边继续解答大家提出的问题,今天解答第十一个问题。

第十一个问题:如何行堂才能做到平等,让师父和居士们过好斋?

我们都知道大悲寺是日中一食。虽然是日中一食,但由于我们这种过斋是建立在乞食的基础上,不是说随随便便就吃饭了,而是要做到像乞食的程度。虽然没有上村里,或上外面去乞食,但由于大家的供养,并由居士发心把食物做好,所以要进行斋戒的。

因为饮食涉及到我们生死的问题。佛讲了,早晨为天食,中午为佛食,下午为畜生食,晚上为饿鬼食。这就说明饮食的好坏决定了我们生死的牵引,也说明了我们如何修行的问题。我们知道,这个日中一食涉及到成佛的问题,而成佛就是一件大事,我们在饮食上既要做到能够保证修行,同时还要让大家过好斋,这就是一个很大的问题。

我们首先应该知道日中一食是佛制,我们如法过斋就是在行佛制,不是行其它制,所以我们过斋的过程就是成佛的过程。什么是过斋成佛的过程?就是说我们在饮食面前不能打败仗。这并不是说我们把它吃好了,就能成佛了,而是我们怎样在过斋期间去掉贪心。这就涉及到我们修行的问题,这是很大的一个问题。

刚才讲了,如果我们一天吃两顿饭,早晨吃还得天亮以后,这是种下生天因;如果日中一食,那是种下成佛的因。那我们是想成佛,还是想生天?过去有很多大德,他宁可在五浊恶世里修行,也不肯生天去享受。所以说,我们修行就必须要掌握这个原则才行。

如果早晨吃早食,在佛教里只有病人才可以吃早食,喝稀粥,这是为了照顾身体不好的才开的早食。这个早食不是随便开的,不是对任何人都可以开。

下午饮食,这在丛林里就是犯盗了,盗三宝物。为什么说是盗三宝物呢?因为这个饮食是由居士供养,他是供养你出家修道,我们如果下午吃,就违反了居士的供养心,这样就会形成盗。佛经里明确地指出,(受斋戒者)下午饮食和晚上饮食——就是过午食,下焦肠地狱,要偿受果报的。另外也是做畜生、饿鬼的因,所以这都是非常可怕的。我们现在就知道,饮食的多少决定了一个修行的路线。也就是说,饮食能使我们起心动念,它的力量是非常大的。

我们如果不来到这里发心出家,大家很难坚持日中一食的。因为大家有一个发心出家,想了脱生死,离苦得乐和度众生的心,大家有这种决心,才来到这里进行修行、日中一食。如果没有这种决心,恐怕就做不到了。也有很多的人来到咱们寺院,你看你让他不摸钱,还能坚持,如果一天吃一顿饭,他就受不了了。为什么受不了?就是我们的贪心在作怪。

而且我们往往被饮食打败,在饮食面前我们打了败仗,也就是轮回。说:“我们为什么要轮回?”你就从饮食上看,如果过多的饮食会引起贪心,也会引起淫欲心。淫欲为正因,饮食为助因,它俩是狼狈为奸的,这是非常可怕的一件事情。大家一定要知道,日中一食是佛制,如果你不能这么做,是不允许在这里出家的,因为你不具备出家的资格。

所以说,我们行堂,如果知道这个饮食对我们修行有这么大的利处和这么深的意义,我们应该感到非常稀有、难得。那你在行什么呢?你就不是行米饭了,也不是行菜,你在行成佛的因,你在做这件事情。这个机会给了我们,让我们来布施这个成佛的因,让大家都能早成佛,这是多么难得的机会。如果我们这么想,我们的心就会平等。

我们应该知道,这个行堂既是成佛的因,又是正确的修行道路。我们不光要日中一食,同样还要为大家服务,这就是我们不断地舍我、去掉贪心的过程。别人在吃饭,你在瞅着,不但不吃,而且是很高兴地把这个饮食打到师父们和居士们的手里去,让他们先吃,把好的让给他们。这种修行就是一种发心的行为,也是一种菩萨的行为,是很难得的。所以说,我们想修行,不光是要一顿饭,同时还要做到不起贪心。这个行堂,正是修不起贪心的最好办法之一。

过去我在五台山碧山寺的时候,当时在大寮。我偶尔也帮助他们行堂,人多,忙不过来了,我也帮着行堂。那时候很希望去行堂,行堂的时候面对着大家,这个感到非常殊胜。因为行到每个人的跟前,小心翼翼地把饭打到大家钵里,我们有一个心愿:就是愿大家都能早日成就,早成佛道。我们这么样的发心,得到的回报就是心里一片清凉,甚至比吃这顿饭还香甜、还清凉。

(编者注:大寮:按照丛林的规矩,斋堂分为两部分,专管做饭菜的地方叫做“大寮”,大众过斋的地方叫做“观堂”或“斋堂”,由两部分人各自负责,现在很多都和在一起,统称为“斋堂”。)

地藏王菩萨有个愿力,就是“地狱未空,誓不成佛”。也就是说,让所有的众生先成佛,自己后成佛。那我们行堂在做什么呢?我们正在做这件事情,就是你们大家先吃、先成就,我来为你们服务,这种作为正符合地藏王菩萨的愿力。所以说,行堂对我们来讲是很难得的一个机会。

特别是最近,小居士,还有两个小居士行堂,在大家跟前一站,大家就生起很大的欢喜。每次过斋的时候,瞅着他们,又替他们高兴,也很怕他们累着,更主要的还是替他们高兴,能有这么大的福报去进行行堂,同时又在这里修行,这个机会确实是很难得。

另外,行堂的时候还得有一种什么心呢?“不是我给你行堂,而是大家给我机会。”行到每个人跟前的时候,他都会发起一种感激心。如果我们有这种心,才能做到平等。

我在碧山寺行堂的时候就是这样。有时候偶尔行堂了,我很小心翼翼地行到大家的跟前。我从他们的眼神里,还有这个感觉中感受到,他们生起一种特别感激的心,我也生起一种特殊的欢喜心。

行堂怎样做到平等?我们要一视同仁,不能说这是师父,这是执事人,我们就可以在饮食上有选择。比如这个菜,我认为挺好,给他多打一点;其他的人我不认识,少打一点。那都是不允许的,都是不平等的行为。不管师父也好,居士也好,都是一律平等,这才行。

曾经有一次,有个居士给我打饭,是饭还是菜?我也忘了。反正从他这个动作中,我看出来他要照顾我。后来他给我打饭,我就不要了。你照顾我,我就不要了。他一看我不要,当时可能脸就红了,他就知道我发现了他的想法。从此以后,再没有第二次敢做这种事情。

所以说,我们行堂不要考虑师父的面子,或师父想吃什么,或是他想吃什么,这都不允许,只有平等对待,这才可以。不光对师父这样,对其他师父也是这样,对外来挂单的师父也是这样,一律平等。包括对我们常住的居士,或是外来的居士,一律平等。也包括临时来的,甚至不信佛的,也是一律平等。有的人可能挑,“行,这个居士常来,他要什么我给什么。”等到外来的人,甚至拜佛也不会拜,我们就有了分别心,或是因为对方岁数大,可能没有什么地位,或没有什么修行,我们就有了轻视心,那都是不允许的,丝毫也不允许。

比如说:今天我们吃的食物中有苞米,这种苞米很珍贵,冬天能吃着这样的嫩苞米,很难得的。这个苞米不能只有师父可以吃,居士就不可以吃,必须平等。不管是后来的还是新来的,一律平等;也不管是外来的,还是内部的,一律平等。不管男的女的,老的少的,都是一律平等,不能有半点分别心。有了分别心,那就是极错误的,这个饮食的斋戒就会遭到破坏。我们为什么要日中一食?就是要有平等心,就是要去掉这个分别心。

这个饮食是很重要的,我给大家讲一个例子,它也涉及到因果问题。

有一次在碧山寺做这个千僧斋,我就管炒菜,就是大寮,我指挥他们。其中有个菜叫胡萝卜,大家就问:“师父你看,这个胡萝卜是焯一下,变软一下,还是怎么做?”当时我就为了这个颜色好看,说:“就这么地,切上就可以了,生胡萝卜都可以吃。把它往菜里一搁,再加上它的热气一串,就可以饮食了。”生起这种心以后,告诉大家,就这么做。

等到这个千僧斋快完事的时候,我们这些斋堂的人去过斋的时候,其中有几个是外来要饭的,也进来过斋。这时候有一个岁数能有七十多岁吧,六七十岁的一个老人,一个女的。她夹了一片胡萝卜,就是我说不用焯的那个胡萝卜,从后边座走到我那。她说:“你这个胡萝卜啊,我吃不动。你看,我的牙都掉了。这个胡萝卜给你吃吧。”这时她又张张嘴,叫我看看她的牙。这个胡萝卜她究竟搁嘴里吃过没有,我也不知道。我一看,赶紧接过来。看来我先前的想法是错误的,这因果不爽,马上就找到我的头上来了。当时不敢犹豫,赶紧放到碗里,赶紧吃掉。

这对我来说是一个很大的教育,以后再也不敢把自己的想法强加于大家身上,不能图一时的美观,为了使这个菜保持一个很好看的颜色,而不考虑大家是否能吃下去的问题。所以说,我们行堂也是这样,行堂一定要做到平等,不能在饮食上有任何差别。如果你要是在这里有了差别,很快就会找到你,果报是非常快的。

行堂,不光每个人都行到,而且都要行得平均,不分先后,打到谁,我都能够平等对待。有些饭菜也不都是像我们想象的,有时候打一打就稀了,刚开始打的干,后面打的就稀,这时候怎么办?我们要求在打饭菜之前就应该平等,要考虑进去,打到后边的时候,也要考虑进去。不能坐最后边吃饭的,老是吃稀的,而给头一个打的都是干的,这也是不合适的。那怎么办?就是说,我们尽量要做到圆满,要把它调好。

因为你过分地照顾师父,师父反而觉得非常惭愧,而且对师父来讲,是很痛心的一件事情。我们恭敬师父,就是因为师父有这种平等心,我们才去恭敬师父。你按照这种平等心去做,正是恭敬师父。恭敬师父的目的,是从师父开始逐步地恭敬。先恭敬师父,再恭敬其他师父;其他师父恭敬完了,再恭敬居士;常住居士恭敬完了,再恭敬外来居士。不管是认识和不认识的,信佛和不信佛的,一律平等,不能有半点的差别。这个也是很重要的。

原先在盖县茅蓬的时候,每次吃饭都有两个村里小孩上我那去,跟我要吃的,有时候他一去了就要。有时候做了包子,也给他了。我生起很大的欢喜,给他人吃的也是从自己饭碗里省下来的,并不是拿常住的。后来有一次下山时,在那个雪地里发现两个包子,把馅吃了,光剩下个空皮扔这块了。这时候挺伤心,看来在这个饮食布施上,我还有没做好的地方,还有这个贪心的地方。所以说,我们这个心一定要平等。

行堂如何做到平等?同时我们还应该有一个布施心。随时做好心理准备,行堂行到最后,没有饭吃,吃凉的、吃剩的,这都是很正常的一件事情,必须随时都得做好这种准备。什么叫随时?就是天天都要发这种心。今天可能这个菜没有了,或那个饭没有了,或是今天的饭菜都没有了;或是有,正好又来了一个人,怎么办?我应该把这个饭菜舍给他,我今天准备挨饿了,我们应该天天做好这种准备。你有这种心,才能达到平等。

在碧山寺的时候,我吃饭最晚。有时候去吃饭的时候,还有行堂的在,他一看到我最后来了,看到我炒菜也很辛苦,就来给我行堂。有时候有剩菜,还拿出没行过的新炒菜,剩一盆,也在斋堂里面,但是我并没有去打这个剩的(新菜)。这个剩的(新菜)也许他们明天用,也许坏了要扔,我先不管它,首先考虑的是斋堂里头堂行堂结束后所剩的菜还有没有?如果有,我就应该吃那个剩菜,接着吃。有时候剩的全是汤,很少有干的了,也得接着吃。

这个行堂师父一看我去吃饭,桶里都已经是汤了,他特意捞捞底下,有点干的,就给我捞过来,要给我打。都已经打到我的碗里了,我就把这碗菜又给他倒到这个桶里去了。当时他愣了:你看剩的全是汤,给你捞点干的,这不是挺合适吗?那也不允许。

后来他就不知道怎么打了。我就教他,把这个菜轻轻一搅,就是上下都均匀,有汤有干的,你也不能全捞稀的喝,有汤有干,打着什么样是什么样。通过我这样做一次,以后就再也没有人给我行堂了,谁也不给我行堂。但是不管行也好,不行也好,我并不在乎这个,关键是一定不要起贪心。

行堂的人,要做到最后吃。最后吃的时候,也要做到平等,哪怕是最后一口汤,也得做到平等。不能说:这个饮食剩这么多,我要是不捞一点,剩的干的可能就要扔掉,我先把干的吃了,省得浪费。我们不管他怎么处理,首先要平等,不要挑剔,不管它是扔掉或不扔掉,都要按这个次第。大众吃完了,剩下的我继续饮用。这为最好,最殊胜。虽然少吃一口,少吃一点,但是心里非常清凉。

我们应该不被饮食所转,也不能因为我们持日中一食就有所骄傲,就可以吃好的、吃多的,这都是不可以的。也不能因为我们行堂了,我们最后吃的是凉的、稀的,是大家吃剩的,我就可以多吃一点、挑好一点,或是比以前吃的差一点,那也不行。必须做到如法的用,这样才能做到平等。

有了这种心,你才能让师父和居士们过好斋。什么叫让师父和居士们过好斋?就是让师父和居士们在饮食上没有任何挑剔,不分别好和坏,这就是过好斋。我们过好斋,不光是吃饱的问题,同时要空掉所有的贪心和习气。

如果这个饮食我们打得很好,有很多师父通过过斋的这个过程,就可以证道的,可以发起慈悲心,也可以得到直心。有的甚至这一堂斋过完了,刚出斋堂门口就忘了,刚才吃没吃过饭?过没过斋?吃的什么?一概想不起来了,没有了。得过好长时间,想啊想啊——后来想起来了,刚吃完饭,刚从斋堂出来,吃的什么……才慢慢生起这个概念。要是不起分别心,这个概念也没有。

所以说,你想得到直心,必须在饮食上不分别,不挑好和坏。这个饮食太重要了,虽然师父和居士们大部分都是不挑好和坏,但是我们行堂的一定让师父和居士们吃得平等、吃得好。这个吃好并不是你多给点好吃的为好,而是要平等,多和少、上和下、稀和稠都要尽量做到平等。如果让师父们和居士们都能证到慈悲心和直心,这叫真正过好斋;让大家都能守住戒律,不起贪心,不起烦恼,这才叫过好斋。这个斋也不是好吃的,因为食物过好了起贪心,过坏了起嗔恨心,这都不行的。必须不起贪心,也不起嗔恨心,这都是我们行堂应该做的。

总的来讲,这个行堂从最近来看还是不错的,基本上能打六十分吧!打六十分,这就很不错了,大部分行堂都是不够格的。为什么说打六十分?其中有些动作太急、太重。前几天人多,有时把那个小盆送到居士跟前的时候,这还可以,还比较轻,等这个勺拿过来就不是了,急三火四的,一个一个地往里扔。这些都是不允许的,应该轻轻地放下,非常柔和,一点动静也没有,这才行。这就说明我们的心还急躁,被相所转。

如果要是师父在那坐着,你这个勺会不会这样放进去?我想你不敢,师父肯定要找你麻烦的,是吧?过完斋得批评你。因为你对师父有恭敬心,所以你不会把这勺菜顺手就扔进盆里头,一定会很小心很小心地放进去。我们对居士或是对外来人就没有这种恭敬心,这是不正确的。我们恭敬师父,这是对的。为什么需要恭敬师父?并不是恭敬师父一个人,应该通过恭敬师父,对所有的众生都能生起这种恭敬心,这就是平等心。所以在行堂上,我们应该注意这些事情。

所以我们大家在过斋上,应该要打一个很好的胜仗,要在这过好斋,一定要让它有所成就,因为我们每天都要在饮食上轮回一次。虽然我们去掉了早晨和晚上的饮食,离开了这个堕落的因,但就是这一顿饭,虽然是为维持生命,也不能进行放逸。它同样还存在堕落的因,不是没有。如果你起贪心了,那就不合适了。比如说,有的人在饮食时,他就先挑好的吃,后吃坏的。那都是贪心,这都是不允许的。

另外,行堂还要做到轻、快、柔。行堂脚步要轻,还要快,不能等你半天也不过来,一点点地走道,太慢了还不行。还要轻,还要快,而且每个动作又非常柔和、慈悲,用心去做。这样的话,我们在行堂上才会做到很好。这是讲的如何行堂。

这个行堂应该平时自己锻炼,不要等到行堂的时候再锻炼,应该在平时没人的时候,互相之间就锻炼。这个勺怎么放,不是说:“好,下回我想着,那时候我再轻轻放。”你尽拿大家试验,有时候你是放不好的。不是过慢就是过急,或是过偏、过重,都不行。怎么放?应该提前做一个试验,这才行呢。你想行堂行好,就得采取这个办法。

另外呢,行堂时要做到平等,让每个师父和居士过好斋,而生起欢喜。过去(在五台山)我就是这样,大众过斋时,我就在里面往外瞅,这顿饭谁要是没吃好,我都生起忏悔。那时候我就想:是不是我的菜炒得不好?或是哪块做得不合适?看到大家能吃到我炒的菜,生起特大的欢喜。所以行堂应该有这种心。

行堂如何行好,这个平时的锻炼也很关键。什么锻炼?那就是对这个盆沉重的锻炼。咱们是端盆,过去丛林用的是桶,挂在脖子上。这有个套,把小木桶往那一挂,拿这个打饭菜。那个是很重很重的,在行堂来讲,是一种功夫。我们现在用的是盆,不管这个盆也好,桶也好,都得做好。我们有的端得不好、不顺利。袖子等各方面都要扎好,不能混进去。另外呢,行得要干净、利索。这些东西都得平时想办法来实践的,或是两个人配合,这都可以的。

比如说:这个饭粘在勺上了,很难倒下来,我们得想一些办法,怎么叫它快点倒下来,不能老粘。过去有一个办法,打饭时老粘,怎么办呢?后边有个打菜的,他俩配合,把这勺伸到菜盆里去,沾一下汤,这不就有油了吗,我再继续打饭,这个饭就不粘了。但是有一个毛病,就是打出的饭不干净,有时候有菜。这也是一个办法。

或是在饭盆里可以再放一个勺,俩勺,一个小勺一个大勺,当我打不下去的时候,拿那小勺把粘在大勺上的饭挖下来,这也可以。这样的话,省得到时候看似打了一大堆,那个师父一比划,意思是不要这么多,要一半就行了。你倒掉一半也不容易,就算不倒掉,你直接给打到钵里,它也剩不点了。因为什么呢?都粘在勺上了。没办法,就使劲甩啊,在那紧着动作。这动作太大了,不好看,应该想点办法。要想行好堂,一个是平时要锻炼,要想出办法来行好堂。

比如说这个行堂来回的次序,你们都得想好了。有的呢,我这一排打完了,又打到下一排,正好那面也行堂,他俩就互相挤着,非要搁这过去不可,那就不合适了。这排打完了,可以从第二个座绕过去,再回来打,这就可以。所以说,互相不要挤,挤容易引起人家动念,互相都得配合好。

第一个要打得快一点,要把那块位置让开。第二个,就是这面行堂的,应该把这个速度稍放慢一点,等他过去了然后再过去。互相在那来回挤,容易引起大家的注意,这都不合适。行堂应该像行云流水一样,轻轻而过,而且悄悄无声,这才行呢。要轻快,还得稳重,让人生起欢喜心,这才行。

今天讲到这个行堂如何做到平等,你说一说,行堂有什么体会?

一居士:阿弥陀佛!我行堂,就觉得我的平等心不够,给师父行的时候,我总想客客气气地行;一到居士那,我就开始毛躁了。

对外来的呢?

一居士:对外来的居士就爱理不理的。

他说得也很实在,这就是我们的毛病,我们大家有时候可能还认为是正确的。

恭敬师父对,他不知道恭敬师父不是目的,那只是个开始。另外呢,特别是对外来的。比如说行苞米,只剩三穗苞米了,我们这有四个人,有外来的,有咱常住的,还有斋堂的,这三穗苞米应该怎么行?我们应该把它平均分配,这最好。

如果觉得平均分配不合适,因为前面的人都吃一穗,到我们这怎么就变成多半穗了?怎么办?作为行堂的应该考虑,就是我这份不吃,让给那个外来的。不能因为他是外来的,“反正你也不知道,得了,我们三个人一人一份吧,你就吃点饭得了。”那是不行的,必须随时做到宁可我们不吃,也要给别人。你要知道,行堂的时候,说不定哪个菩萨就来了。

过去有一个罗汉,这个罗汉叫什么名?谁知道那个罗汉叫什么名?他没取涅槃,而且他说:“只要供养千僧斋的时候,我必到场。”

一居士:宾头卢尊者。

宾头卢尊者。如果有人供养千僧斋,他必到场。什么叫千僧斋?就是你能够真正地供养,有平等心。我想,你如果有了平等心,备不住宾头卢尊者就会来了,来吃你的饮食,看看你到底是真正的平等还是不平等。他可能要化成一个穷人,很脏、很乱,可能要吃你的饭,要挑你的毛病。你要小心,所以你时刻得想着:“这宾头卢尊者要吃我的饭,我要是这样行,那个苞米不给他,我就失去种福田的机会了。”这个也是很重要的,所以我们对人一定要平等。

有的说:“行,外来人我平等。这个人我认识,他天天在这吃饭,我都认识他了,他也没啥修行。他今天的饭菜我就不照顾他,没有就没有吧!”你不知道,那佛菩萨有时候就化成你认为最不好的人来考验你,你最熟悉的人来考验你。总的来讲,我们那个心不能坏,不能为一口食物把我们的法身慧命毁掉了。我们应该通过这个食物来成就我们,成就我们的道业,通过食物来去掉我们的贪心,这是很重要的。所以说,我们在饮食上不能打败仗。

大家也看到了,你看我每天吃饭的时候都要留一块。为什么要留一块?一个是让自己不过分地贪饱。另外呢,想到还有那么多的众生需要饮食,哪怕省出一口,也表表自己的心意。通过这个来提醒自己,要时时发出慈悲心,不能贪恋,不能自私,也提醒自己随时准备布施。这个布施包括什么?你说一说。

一居士:阿弥陀佛!师父。可能就包括您刚才说的种下那个因缘,应该布施给那个没有吃到的人,打饭的时候应该是种个因缘吧!

布施啊,就是随时把你那份饭布施出去,不是布施别人的,不是光种个因缘,而要把你的布施出去。不光把你那个食物布施出去,还应该布施什么呢?你的血和肉。如果有个饿鬼来了,他就想吃肉,他饿,你怎么办?你给还是不给?

一居士:要是现在的话,我估计我是给不出去。

哦,现在给不出去。那你怎么办呢?

一居士:那就没办法了……

我想你会那么办的,去找师父去,是吧?“师父,这还是你给吧!这个事是你的事。”(众人笑)

所以说,我们行堂不但要布施饮食,而且要布施身体,血和肉,甚至布施我们的一切,这才行。这就是我们饮食的精神,我们应通过饮食来证到无我。我们应该往高处想,只有这么想,才能把底下的事情做好,把微小的事情做得圆满,每个微小的事情都含有很高的愿望和意义。布施的每一口饭都有他的愿力在那里,都是地藏王菩萨的大愿,布施的每一口菜都是菩萨的行为,那才行呢。所以我们这个饭才能吃得香甜。

同时呢,要做好挨饿的准备。为什么要强调做好挨饿的准备?因为我们过斋并不是有饮食在那,我们去吃饭就行了,而是我们在做乞食想。乞食生活,随时随地都要空钵的,这是很正常的。所以说,挨饿不应该起烦恼。

碧山寺有一个老法师,有一回他是后进来的,就坐那。进来以后,大家正在过斋。过斋的时候,行堂的好像没看着他,就给其他人行,走到跟前就绕过去了,就没给他行。人家老法师一声也没吱,就低个头,也没说去瞅着那个行堂的,拿眼睛瞪他:你怎么还不过来给我行堂?或是用手招呼,或是不高兴起来。都没有,就是低着头,默默地、静静地在那坐着。

这个过斋已经进行了很长时间,再过一会恐怕就要结斋了,有可能这顿饭就吃不上了。但老法师坐那稳稳当当的,一动没动。这个情景正好被我看到,就赶紧告诉行堂的,我说:“你赶紧过去打。”这个老法师这才吃上饭。

像这种情况,当时我想:我要是遇到这种情况,能不能像老法师一样如如不动。有的就拿眼神去招呼人家,或是做手势,或是拿眼睛瞪人家,或是生怕这顿饭吃不着,那都不行的。都应该很好地、老老实实地不动,在那等着,做好这顿饭吃不着的准备。所以我们应该把这个行堂和过斋都当成乞食的过程,这样的话,我们才能够做到平等。

今天的时间过了,本来想讲三四个问题,一个问题就讲了这么长时间,还有一些细节没太详细讲,因为这个饮食对我们来讲是很重要的。

我再给大家说一点,在以前的行脚过程中,有一回乞到一个新的地瓜。乞到这个地瓜是怎么个原因呢?有一个女居士,就是一个施主吧,看到我们从山上下来,在那休息。她就问我们:“你们来做什么?”我说:“我们从五台山过来,走到这准备乞点食物。”她说:“这么地吧,我回家去给你们蒸点地瓜,过一会给你们送来。”

后来她也没送过来,我们的乞食时间也到了,就次第去乞,正好乞到她家。一看我们过来,她说:“正好,我这也熟了。”马上就把那地瓜,给我们拣了那么些,拣了这么一抱。那时候她是很高兴的,还要给一些酱油拌的凉粉,我还记得清楚。那时候有了地瓜,凉粉就不敢要了,说:“凉粉就不要了,你给这些地瓜就行了。”只要能吃饱肚子,那就很好了。后来又乞了一点食物,就到那小树林里去过斋。

过斋的时候,过来一个农村的就像小傻子似的人,他也坐到跟前。我们刚拿地瓜吃的时候,他伸手要。那时候是我分配食物,因为我那个徒弟性空,不能让他分配食物,因为他分配食物的时候会把好的给我。另外,他个大,吃得也多,我分配食物,可以考虑得比较周到一点,可以多给他一点,我少一点。这样的话,我俩都能吃得很好。

这回增加一个人,我们俩刚把食物分开,他也伸手要,后来就给他了。刚开始吃的是新的,他要了几块。那里还有旧地瓜,等拿旧地瓜给他的时候,他就不要了。我们都吃旧地瓜,他不行,他不吃。后来他一看吃旧地瓜,就走了。

通过这件事我们知道,那个布施机会不是老有的,所以你在这个关键的时候不能给别人旧的,你应该自己吃旧的,给别人好的,就算平均分配也不行,咱们三个人都吃旧的,那也不行。你得吃旧的,给他们好的,这才行呢。你得做到这点,要不你就不是真布施。我以为这么样平均,我吃旧的,你们都吃旧的,这样平等。他就不吃,就走了。

就是说,我们还没有真正的慈悲心,在布施上还有不平等。什么叫不平等?就是你不能把好的舍给别人,这就叫不平等。只有你把好的舍给别人,自己留坏的,这叫平等。并不是说这个东西咱们一人一半,那叫平等。那不叫平等。想达到平等,就是要布施,永远无我,舍去自己的一切,没有贪心,你这才叫平等。

好!今天就讲到这里。

 

愿消三障诸烦恼  愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除  世世常行菩萨道

维那:顶礼法师三拜!

师父:礼佛一拜!

大众:阿弥陀佛!

·根据录音整理·

 

二〇〇五年为发心居士开示系列之七

◎妙祥法师讲述

时间:二〇〇五年十一月二十五晚

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

 

过斋亦修行

●少睡增定慧

 

      过斋亦修行

——过斋就是我们修行的过程,也是去掉贪心的过程,也是在境界现前的时候,我们如何来成就自己。

今天讲第十二个问题。

第十二个问题:过斋时如何控制自己不吃得过多?

我们前天讲了行堂怎样做到平等,把过斋的意义简单地说了一下。过斋就是我们修行的过程,也是去掉贪心的过程,也是在境界现前的时候,我们如何来成就自己。这个修行的过程非常重要,是一个很好的机会。

过斋让自己不吃得过多,这种说法是比较正确的。因为过饱有弊病:一个是伤身体;第二个,容易起贪心,甚至可以起淫欲心。这都是修行中的障碍,我们必须要控制。由于我们身体的需要,一天还得吃一顿饭,还必须要营养这个身体。怎样来营养这个身体?我已经跟大家讲过,要随时随地做出挨饿的准备,吃不上的准备。有了这个概念,我们才能进一步地控制自己在吃的时候不起贪心。

当我们吃到最后的时候,往往留一块。留一块食物是什么意思呢?就是让自己少吃一口,让众生得到一口。也就是把少吃的这一口布施给众生,时时想到众生,时时要想到度众生。也就是说,我们用这种方法不断地培养自己的慈悲心,不起贪心。

我们往往在饮食上就打了个败仗。我们经常观察狗,它们在饮食上那是互相争,谁也不让,叼着就跑。我们作为人来讲,应该有理智。在吃饭的时候应该观察一下,看看有没有没吃上饭的?这顿饭需不需要我来舍?如果没有就可以吃。我们继续吃饭的时候,发现饭菜很好的时候,我们应该做“五观”。这个也很好,“计功多少,量彼来处”等等,这都是减少饮食、不起贪心的一个很好的办法。

再一个就是观察自己的饮食,它究竟什么时候好?在我们看着好的时候,当入了嘴,它就已经不好了。过了喉咙,它已经失去味道。所谓的好,也就是那几秒钟的时间。我们成天忙三忙四,一天到晚就为了这口吃的,而它的“好处”也就是两三分钟,过了喉咙也就失去了。所以说,它是不真实的,不值得为它付出更多。

我们再进一步地观察,就是这个食物的好吃和不好吃从哪来?如果食物上有一个好吃和不好吃,我们何必知道?既然好吃在食物上,食物应该知道,但食物是无的,它没有说好吃或不好吃。

比如说一个馒头,当我们饥饿的时候,它显得非常好吃。我们饿,馒头没饿,所以这个好吃就不是馒头发出来的,是我们心里发出来的,所以这个好不在馒头。当我们吃饱了,已经不能再吃的时候,这个馒头就显得不是那么需要了。所以这种不需要也不是馒头生出来的,因为馒头它还是那样,没有动,这种概念是我们心里生出来的。所以我们就知道,所谓的好吃和不好吃是由于我们的心分别而造成的。

我们知道,在过斋时,好吃和不好吃对我们的影响很大。比如说:我们正念供的时候,我们的钵里打着饭。如果我们集中精力去念供,而且不去观察这个饭的时候,并不知道这个饭好吃不好吃,鼻子也没有这种味道。如果我们稍稍瞅一眼饭,或刚想瞅的时候,这个香味就飘进鼻子里来了,这个香味马上就产生了。所以说,我们只要不分别,它的香气并不能产生;当我们分别的时候,这个香气也就产生了。我们可以仔细观察。

有人说:“不是这样,我也没瞅,但这个香气我也闻到了。”为什么?是你早就动念了。可能没进斋堂之前就想到,这顿饭很香,早动念了,所以你还没看到饭就知道这个饭很香。这就是你的妄想打得太早、太多。我们通过这就知道,这个好吃和不好吃是我们妄想的分别所致。我们的分别心越大,我们的食物就越来越不清净了。饮食不清净,就会堕落。

我们应该知道,我们在修行中如果不分别食物,有时候就可以吃到像天人饮食一样的食物——化生,从虚空中化生。有时候吃一个桃,满口的津液,桃味十足,而且没有核没有皮,更不用水去洗。我们吃到以后,比吃真桃还真实。当吃到这种桃以后,这个世间的桃就不想吃了,你看着它实有,你也不想吃了。

所以说,我们越不分别,这个食物反而显得更清净、更真实。并不是我们越分别食物,这个食物越真实。我们有的人就是这样,拿到这个食物,就特别的珍惜,反复地看,反复地吃,这样子来感受。但是你感受这一段的时间,会失去以后大的利益。他增加了贪心,以后的食物是越吃越不好。

你看贪心大的人,我们可以看出来。最后导致了吃荤的、腥的,他认为这好吃。为什么会导致这个?一个是杀心重,这是一个原因,另外还有一个原因就是贪吃。本来是一个腥臭的东西,经过加点调料,就变成了一个他们认为非常好吃的东西。

人现在的生活并不饥饿,但是连蚯蚓、蚂蚁等等,甚至一些很丑的,平时都很厌烦的东西,蛇、老鼠……他也敢吃。甚至和人类是一样长相的猴子,猴脑都要吃。这就是人们的嗔恨心和贪心所致。贪心越大,嗔恨心越大;嗔恨心越大,他又起更大的贪心。最后,它俩就互为增长。

最近听说国外专门有吃野人肉的。什么叫野人呢?就是生长在原始森林,不与人群接触的人类。他把他们抓住以后杀掉,把这个肉卖给那些有钱人去吃,非常残忍。这些人的这种行为都是贪心所致。所以贪心对我们来讲是个大敌。我们修道了,首先就从去掉贪心做起。

如何控制贪心?我们最大一个敌人就是饮食。佛说:一切众生皆依饮食而住。所以说,有饮食就有了轮回。有了众生,就有了饮食;有了饮食,众生就越来越多。如果饮食不控制,这是个大病。所以我们应该懂得这个饮食的害处;同时我们也应该知道,饮食也是我们身体的需要。这两个方面并不相违背。

有的人说:“师父,你光强调了不贪,如果不吃,那我们的身体怎么办?”如果你越是不贪,你的心里越清净,本身就是一种饮食。这个饮食分有形和无形的,有形的饮食,它随着我们心里的状态改变而改变。这点大家学佛已经清楚地知道,比如我们诵“大悲咒”、“楞严咒”加持的水,别人喝了,它就可以治病。甚至是你在寺院里,如果是有修行人做的饭,它就清净,很多的病人吃了,他就会解除病苦的。所以说食物都是唯心所造的,真正解决问题的,靠的是我们心的清净,那才是真正的食物。如果我们自己不贪吃,本身就是一种食物,这种食物更珍贵。我们想成佛,就得不起贪心,所以我们就得在各种条件下控制我们的饮食。

为什么我们只吃一顿饭?因为佛是大智慧者,看出了众生的轮回皆依饮食而住,所以佛制戒,要日中一食,还要乞食生活,还不要贪。甚至晚上跟饮食在一起住都不允许,这内宿食都是不允许的;或者今天剩的食物,我留下来明天吃,这残宿食也是不允许的。这都是为了克服我们对饮食的贪心,所以说,佛非常有智慧。

这个饮食问题啊,原先我已经讲过。有一次,九五年行脚,走到一个地方。辽宁还是河北,我有点想不起来了。晚上就有人上我那去,当时我们住在苞米垛里。这个人练过气功,去了想请法,问问怎样修佛。我就给他讲。讲了一会儿,他要供养钱,说什么也没要,告诉他僧人不摸钱。后来他就走了。

第二天早晨,我们还没等天亮就上路了。他提了一壶豆浆从后面撵上来,在草垛那儿没找着我们,顺着这公路去追,后来把我们追上了。他说:“我今天起了个大早,特意接了头一个暖瓶的豆浆,来送给你们喝。我知道你们早上不吃饭,我得送你们豆浆喝。”他说不吃饭得喝豆浆。见我们不要钱,就供养豆浆,从挺老远的地方赶来了。另外,他原先还练气功,通过昨天晚上讲,他就对佛法生起了欢喜。当时跟他讲,我们不喝。他说不行,非让你喝不可。

后来我一想:哎,太难得了。走这么远,很难遇上这么一个人,又请教佛法,又供养。不要钱呢,早上起来又打了豆浆撵上来。后来一想:这是稀的,咱就喝一杯吧!于是就饮用了半钵豆浆,没有办法。当我喝完这半钵豆浆,这一路全打饱嗝,全是一种餍食的气味。

原先以为这个肚子很空很空的,啥也没有,也确实没有,很瘪。但是没想到这半杯豆浆喝下去,马上就打这个臭饱嗝,消化不良那种气味,一个接一个,还不是说打一个就完事,完全是这种状态。一看到这种状态,就知道今天的这个戒律不清净了。

后来继续走,继续观察。到中午的时候,虽然乞食也能乞到,但和平时乞到的东西就有所差别。不是没有,这个食物虽然也很多,但远远不如平时乞的质量。就有所差别了,不是说一点没有。当然了,走的地方不同,饮食供养也不同,但质量好坏自己多少还能观察一点。再一个就是,在吃的时候,这个饮食的味道远远不如以前那种清凉。这一次就受了教育,以后啊,你就给啥也不能再喝了。也不能因为他可怜就喝这半钵豆浆,再也不能开任何方便。

我们大家应该知道,这个饮食是一点都不能多吃的,多吃一点,它就会造成这样。我曾经跟台湾的一个法师探讨过这个问题。他听我讲了,比较认可,他说:“这就是破坏了内涵。”所以说,佛制这个日中一食戒是很有说服力的。我们通过实践,就知道这个日中一食的清净。如果不这么做,你想得到清净,那是不可能的。

你想一想,早晨从来没喝过豆浆,就偶尔这一次,这个变化马上就不一样。通过这次教育,以后再也没有犯过。所以我们通过了解过斋种种的好处和不足,以及它害处的地方,我们就知道了少吃、不吃的过饱对自己的好处。

但是下面还要讲一下,就是说在修行中,我们的色身也是需要饮食的,饮食要吃得适量。这个适量不是以你吃的多少来决定,是你自己的需要,在饱的时候要留一口。也就是说,我们本来是十分饱,我们只要吃到九分饱就可以,九分八分这都可以。这样的话,就为吃得适量。

有的人说:“你看看,你们这日中一食吃这么多,吃这一顿顶我们三顿的。”这是两个概念,因为我们一顿吃的多少并不重要,关键是我们守住了戒律,我们是依教奉行,佛怎么说,我们怎么去做了,种下一个成佛的因。有的一天吃三顿、四顿等等,虽然吃得很少,但你就再怎么少,你的行为已经不遵照佛制,不听佛的话。那犯有重罪,是不允许的。

特别是佛经里也讲过,这个下午食是畜生食,晚上食是饿鬼食。讲了种种的害处,甚至下焦肠地狱,就这么大的果报。我们上回也讲了,淫欲为正因,饮食为助因,所以这个饮食不能多吃。

另外呢,我们必须还得保证身体的需要。这两个方面,我们都要考虑进去才为正确。我们吃是为了修道,并不是为了吃饭而吃饭,是为了修道为了修道,随时还要想把这个饮食从口中吐出来,在其他众生需要的时候,要把这个食物吐出来,不吃。如果我们吃得不清净,我们就不吃这个食物,不被饮食所转。

我们怎样控制自己不吃得过多?就是这样来思惟它的好处和不足,我们的饮食自然而然的就会有一个适量的程度。有的人一天能吃三个馒头,有的人能吃十个馒头。并不是他吃十个馒头就吃得多,你吃三个馒头就吃得少,是根据你是否需要来决定它多和少的问题。有的是岁数小,他十几岁,吃不了多少,吃不点就饱了。有的岁数大,正好是三十多岁,正壮年的时候,正需要饮食的时候,他吃得很多。所以说呢,他这个多少是根据自己的量来决定的。

我们讲了,知道食物的好吃和不好吃是自己心态的变化,也是自己贪心的多少来决定的,如果我们能控制饮食时不看、不嗅,这样的话,我们吃得过多的问题就好解决了,就不会贪恋过多。

刚才讲到这个嗅,我顺便再给大家讲一个例子。原先在五台山做饭的时候,那时候还不戴口罩。你看,每天做菜、做饭时散发的那个热气、饭味、菜味,它都可以进入鼻子。我都控制它,不让它吸。有时候实在是控制不了,需要喘口气怎么办?把头转过去,不吸。有时候憋得也很难受,胸里挺闷的。闷也憋,实在不行就把脸转过去,转过去吸点别的空气,然后再转过来。

因为这种香气,饭的香也好,菜香也好,它都有一种挥发的物质在内。大家还没有食用,也没有供佛,我不能贪。每天都是这样,刚开始弄得胸也很闷,也很别扭,但是也天天这么样。食物的这种气味也不闻,也不贪,时间久了,就闻不着了。

有一天别人问我:“这个菜咸不咸?”因为我后吃,大家都说挺咸,我吃怎么不咸呢?我问性空,我说:“你吃的这个菜咸不咸?”他说:“我不知道咸不咸。”他也不知道咸不咸。他以为我在考他,实际上不是考他,我吃了半天也尝不出这个菜的咸和淡,光知道这个菜好吃,挺清凉,但是什么味不知道。就是花很大的努力想知道这个菜到底咸还是不咸,那也不行,舌头没有那种味觉,不知道。

这是什么原因?这个味觉它不分别了,就是因为平时不贪那种味道和香味所致。所以我们得靠平时控制这个贪心。不贪,不是说你吃饭的时候不贪,任何时候都要不贪,这才行。表面上看累得够呛,有时候憋得胸也很闷,甚至很难受,有时候躲过去喘口气。但是,给你的好处是很殊胜的。所以那时候就知道了,原来这个味觉是可以控制的,可以解决的。但后来这一行脚一放逸,就慢慢又恢复了。

所以说,有时候我们控制自己不贪,采取各种方法控制不贪吃,得到的好处是不可思议的,看着是少得了,但是你得的后面可是很多的,这是一个好处。

这个不吃得过多,还有一个地方应该注意,就是这个牙缝里的东西,也不能贪吃。我们吃完饭啦,有时候这个食物的腻质在舌苔上挂着,它也能产生一点味道,也能满足肚子的需要,满足饥饿这种想法的需要。这个在戒律上也是不允许的。还有牙里抠出的东西也不允许咽下去的。特别是在饥饿的时候,牙里的食物有时候起到很大的作用。

这个问题,过去在行脚的时候发现过。有一次,晚上走得很晚,很冷。不算太冷吧,就是在道上走,很清凉。因为我这个牙齿不好,漏缝也多。偶尔的,就有一个食物被嚼着了,就是从牙缝掉出一块食物来,被嚼着了。嚼着这个食物以后,胃里马上就有一种很愉快的感觉,不能说吃个半饱吧,最起码的这一块食物差不多能顶个五分之一,很解决问题。当时想:哎呀,这牙缝里留点食物,这也能满足人的需要。

就是说,人在这个困难的时候,贪心是这么强烈,而且它能扩大到你饱的感觉。通过这个事情,我们就知道这个妄想的厉害。所以佛制戒告诉我们,牙缝的东西也不允许吃。你看,这个起心动念多厉害,它会创造那么样一个饱的环境出来。所以说,我们不光是正常的斋饭不能贪吃,就是斋饭过后,舌腻上的东西,包括牙缝里的东西也不能吃。

如果我们平时这么样控制自己,才会有一个不多吃的习惯。当我们一旦要贪吃的时候,就会生起惭愧心。你要是平时不锻炼,到时候想不贪,有时候你控制不了。吃了这个就想那个,最后吃来吃去就吃多了。你不让它吃,它就生气了,就起烦恼:“这不让我吃。”就是这样。

所以说,要自己想办法通过这几个方面来控制自己的饮食,不让自己饮食过多,但也不可以故意饿着自己。因为咱们日中一食,你们也是日中一食,而且你们还有体力活。也不能说,我干脆少吃。每天吃,最后挺瘦了,不能干活了,那也不行。我们得根据因缘,一定要吃好,但不允许贪。两个方面都要清清楚楚地知道,这样的话,我们的饮食才能控制得很好。而且不光能断掉贪心,同样身体还能很好地去修行。这是讲到这个吃的方面。

下面讲第十三个问题。

 

      少睡增定慧

——少睡对我们修行来说,是一个抓紧时间了脱生死的好因缘。

第十三个问题:如何才能少睡不困?

因为咱们大悲寺规定:睡眠为四个小时。这种规定不是咱们僧团创造出来的,佛在世的时候,就规定了僧人是四个小时的睡眠。所以说,我们能得到四小时睡眠的这种修行方式,是很殊胜的。这种睡眠四个小时是来源于《阿含经》。《阿含经》上讲述了佛当时领导的僧团是怎样修行的,其中睡眠就是四个小时。

睡眠对我们来讲是五盖之一,财色名食睡,最后的就是睡。我们有时候很容易堕落睡眠里去。因为我们认为这个睡眠必须得保证,医生也是这么讲,你的身体弱,要保证睡眠,不然要得神经官能症。不能睡八个小时吧,你也得睡七个小时。甚至告诉你睡十个小时,十二个小时,就让你使劲睡。睡觉,我们在世间上不知道它的坏处,但知道睡多了不起来,活就没人干;你不去挣钱,就没有吃的。所以他就起来,去做去。但是呢,他那个睡眠也是多。

为什么这个睡眠不能过多?因为这个睡眠有个需要量,当我们需要睡眠的时候,也就是休息状态,也就是你从睡到醒的这一段时间是你的需要量。当我们醒来的时候,你这个需要量已经满足了,已经休息过了。再睡,那就是做梦,胡思乱想,天南海北,又飞又跑的。再醒来,它就特别的疲劳,因为这个脑子的运动已经开始活跃了,而不再休息,甚至有时候比白天还累。所以说,在修禅人来讲,体清老和尚就告诉大家,你睡一觉就起来,睡醒就起来。他每天都是在半夜就诵咒,就这么精进。他睡一觉就起来了,就不再睡了。

实际上我们睡四个小时就足够用了。为什么还困?是我们的习性在困,并不是我们身体需要。如果多睡,就会多梦、疲劳。更主要的,这个欲漏都在醒了以后再睡觉的这个过程中,因为有了梦境,它就产生各种的色相,就会导致欲漏的。我们修行就知道,欲若不除,三界不可出。我们想除欲,就必须从睡眠这块下手,要少睡。这个睡眠,它能毁掉我们的这个清净心,也会破坏我们的禅定力,也会使我们没有智慧。所以说睡眠多了,这害处很大。

佛在世时不就讲过吗,有一个尊者因为一听佛讲法就困,佛就呵斥他:“咄咄何为睡,螺狮蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字。”就是说,这一睡就会睡到一千年去,这样的果报。这样的果报是什么样呢?也就是蚌蛤类。我们知道蚌蛤,就是生在海底的那些动物,一开一合的,中间有肉的就是蚌蛤。一睡一千年,就是这一千年都在昏沉之中。

所以说,多睡会堕落畜生道。不是没有因果的,说我睡觉无所谓的。还有人说:我是睡仙,还有睡禅定,以睡觉作禅定等等的。这都是自己在给自己讲一个很吸引人的童话,来欺骗自己,也来欺骗别人,这是不合适的。

我们知道睡眠的害处,睡眠多会堕落。另外,睡眠多了会耽误我们的修行,使我们的正念提不起来。我们如果稍稍一贪睡的时候,那几个小时一会就过去了,多睡四个小时也没什么感觉,两点不起来睡到六点,他也能睡。这四个小时,你知道要做多少事情?我们可以两点钟起来跑香、坐禅、上殿、诵咒……这四个小时能完成很多的东西。这四个小时时间你要是抓住了,成佛的机会就越来越大,如果你失去了,反而失去了成佛的机会。

那少睡我们困不困呢?从习惯来讲是困的,但是你真正少睡,它反而不困。你看,今天两点钟起来,他很精神。你要是三点钟起来,他就不精神,六点钟起来,他也不精神。说:“我六点钟起来挺精神。”眼睛是瞪得挺大,但脑袋就像浆糊似的,它没法运转,糊涂,什么事也想不起来,另外分析问题也软弱。所以说呢,睡眠过多了没有智慧。睡眠多,一个是破坏了我们的修行,另外没有智慧。这也是一个大原因。

我们早起来,睡了四个小时,一觉起来以后反而不困,主要是个习惯性。现在大家基本上好多了,因为大家到时间就起来,两点钟起来打坐,很好的去做,也很清净,很清凉。但是呢,大家还有一个“后备军”,等到下了殿回到屋里还躺下睡一觉。发现有这样的人,这个不好。因为要利用这时间多打坐,多诵咒。两点钟起来以后就不要再贪睡了。有时候困怎么办,你打坐啊,慢慢地就把它调过来了。所以说少睡并不困,多睡困,多睡没有智慧,脑袋昏沉。

到中午的时候,我们有时候吃完饭,这个困劲就来了。特别是年龄大的,这个困劲就特别强。有的要是不眯上个三分五分的,十分八分,或半个小时,他缓不过这个劲。因为这个食物进入胃肠以后,脑袋缺血,会造成这个状态,一缺血他就要昏沉。那我们怎么来克服?就是我们中午要找事情做,吃完饭不要进屋,不要找床,得在外面。刚来大悲寺的时候,一到中午的时候怎么办?我就拿个小铁丝做的小钩子去捡东西,那时候有沟,上沟里捡塑料布,捡破东西,拿个口袋往里装。天天中午就干这些事。

这里还有一个笑话。有一回我正在捡呢,来了几个拜佛的。就问我:“你们那个住持师父在哪呢?我们找师父,上哪去找?”我说:“那你上客堂。”告诉他上客堂,他还挺谢谢我。我叫他上客堂,客堂又给领回来了,告诉他在那头呢,说捡破烂的那个就是师父。他还挺惊讶,惊讶以后,我在沟底下,他在沟上面就磕头了。他是挺感动,没想到这个师父是个捡破烂的。

所以说我们为了减少睡眠、不困,中午你可以去做户外活动。一个是吸收新鲜空气,另外能克服这个睡魔,而且还受人尊重啊,你看多受人尊重。你要是去做了,备不住他也能给你顶礼。所以说这个是很好的事情。

少睡对我们修行来说,是一个抓紧时间了脱生死的好因缘。别人修八个小时,你要是修十个小时,那你就超越别人不止一倍两倍的问题了,因为你这里有一个努力的问题。因为这个努力,它可不是一般人所能做到的,所以这个努力太珍贵了。了脱生死往往就在于你在后面是否再进一步努力。你看,你把四个小时都克服了,但是到中午又让它睡一觉,或是找个时间再睡一觉,那就不行了。

如果我们少睡,就给我们了脱生死创造了一个很好的机会和因素。给我们创造了这么大一个因缘,那是我们修行所想达到的。有时候我们费了很大劲都找不着,但是由于我们少睡,这个因缘就来了,这么殊胜!

有的人担心,我睡少了,脑子糊涂,有时候记不住东西。是,这面记不住东西,但是你少睡和努力以后,它有智慧,智慧慢慢就从心里生出来了。本来你想把一个事情做好,你睡得挺多,但不见得能把事情做得很好。如果你能够减少睡眠,有时候你想达到的目标,没有费劲,也没有去做过多的努力,它就会因缘成熟。因为你精进哪,也就叫勇猛。普贤菩萨讲,勇猛就是智慧。所以我们减少睡眠就是勇猛,就是智慧。

有时候我们从文字上、经书上,甚至去参学,做了种种的努力也没收获。你不知道,睡眠少了就是智慧。所以我们有时候捡到西瓜,反而给扔了,认为它不是西瓜,而再去找西瓜,这是很可惜的。现在我们要是把这个宝贝抓住了,何必再去找呢,是不是?你想抓住这个西瓜,少睡就能抓住,多睡就抓不住了。

有的人认为:“行,早晨两点钟起来,我也能起;晚睡我也能睡。只要你看不着,我就多睡一点。”为什么?因为这些修行是给师父修的,他不是给他自己修。他认为睡觉是自己应该得的,少睡呢,是给师父少睡。所以说,只要师父知道,你知道我少睡就行了,剩下的就是我的事,我就可以满足我的需要去多睡。完全是这么个想法。

所以有时候找不到人了,一看哪去了,在屋里睡觉呢。一招呼,不好意思,还说不出来。他心里可能埋怨:“你看,师父今天把我发现了,没躲好,应该躲得好好的才对,找个师父发现不了的地方就对了。”通过这个我知道,他是给我修的,不是给他自己修。

我们应该有主动性,要对睡眠生起这个厌烦心,因为它耽误事。虽然都是你的东西,也是你的自由,咱们虽然看不着你,你在看不着下打了一个“自由”,这种自由也是害人的。我们平时本来就不清醒,再多睡,那就更糊涂了。我们减少睡眠是为了培养善根福德因缘,同样也是为了早开悟。一个睡魔你都控制不了,你的定力就没法产生。如果你要是把睡魔控制住了,我们定力必然要上一层楼。

比如说上殿,有时候我也注意观察,我看咱自己的人,有时候上殿也老迷糊、晃荡,有时候瞅着也愁,怎么上殿还困呢?但是和外来的一比,他这个精神头就不一样,他有个内在的定力在那块,那脸里就透着一种定力。有一种什么呢?就是风暴来了,我能顶得住,有一股定力,一看他就不一样。你等到那睡眠挺多的,一天两天还能跟你俩靠靠,三天四天就靠不过你了有时候靠不过就走了,就不行了。

这就是平时没有锻炼的关系,如果有了锻炼,我们面对困难就能顶得过去。所以说,想少睡不困,就得早起。你比如说,居士有时候晚上十二点钟起来,一点钟起来,他说他这一天不困。这就是早起的好处,他要是晚起,他就不会这样的。你越晚起,它困劲越大。你看那睡到八点十点的,他照样困,而且浪费时间。刚才讲的居士,他早起反而不困,很精神。

而且呢,越是少睡,他心情越好。为什么心情好?他有定力,有什么问题,他靠定力一下就把问题解决了,所以他没那么大烦恼。你看越是多睡的人,胡思乱想一旦起来,想来想去,他就烦恼了;烦恼多了,道也修不下去了;道修不下去怎么办?就得往回转,会退道的。多睡会退道。

所以说,这个睡觉也不是小事,它是五盖之一。“财色名食睡,地狱五条根”,你看看,它是地狱根。你想不下地狱,你就少睡;你若想下地狱,那你就多睡,睡得越多,你下地狱越深,这是根据这个量定的。所以说,我们平时想看看自己是否会下地狱,你先量量你睡几个小时觉。有的人老睡,在屋里老睡,有的借“我有病”的理由而去睡觉。所以那个看大门的活我就不愿意叫你们干,就愿意叫那些女居士干。你们是发心出家的,不愿意让你们去,去了,睡多了以后就是麻烦事。以后要是剃度了,到了僧团里,他很难改过来。

所以说,大家以后就是少睡,最好是不要呆屋里,不要上床。在戒律来讲,有那么一条。特别是高广大床,那更不允许了。实际上,床上都不允许你随便坐的,你想修行就要远离床。这个不是不能克服,很好克服的,只要是有长期心,不怕这个累、困,慢慢就好了,这个定力就增加了。

佛在世时就讲一个罗汉,因为他老困老困的,老睡觉,佛呵斥他以后,他一精进一努力,眼睛瞎了,但是最后换来了天眼。这也是因为他不断地克服睡眠,才换来了这个大神通,所以少睡有神通,少睡有定力,少睡有智慧。我们知道这个,就应该少睡。这个少睡的好处基本都说出来了,具体的办法,吃完饭得做事情,活动一下,把它躲开,躲开它就不困了。

另外,多睡还有个害处,对身体不好,压迫肾脏,压迫那个五脏六腑,对五脏六腑都有个压迫现象,会导致身体、关节各方面松弛和僵化。肌肉松弛,关节僵化,这都是害处。你要是不信,你就试验,要是躺个五个月、六个月的不动弹,不怎么动弹。你在没躺之前,走个十里二十里、几十里地都没问题,等你躺了半年以后,你连三里五里都走不了。因为什么呢?就是肌肉松弛,没有力量,关节僵化,不能运动,迈不开了;另外呼吸也软弱,心情更不好。多睡有种种的害处,所以不能多睡。

如何调伏?我们应该向这个尊者学习,要勇猛。但是这勇猛也不好用,现在有的人就不勇猛了,刚才已经听出不勇猛的信息(指下面有人昏沉),这就不好。我在这讲着,他还不勇猛,就是平时多睡的原因。平时要是少睡,这时候他就不能发出这样的信息了。这个少睡得多理解,慢慢克服。

好,今天由于时间的关系就讲到这里。

 

·根据录音整理·

 

二〇〇五年为发心居士开示系列之八

◎妙祥法师讲述

时间:二〇〇五年十二月初一

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人        

不为剃度而剃度

出坡也是修行

发心出家要真实

 

不为剃度而剃度

——我的身虽然没有剃度,心是出家的,应该是永远出家,永远不离开,你这才是真正的修行人的心。

这里提到一个问题:如果我这次不能被录取,剃度进入僧团,也许会考虑离开大悲寺,不知将来会不会对修行产生障碍,或许从此失去正知正见,请师父慈悲,指点迷津。

他讲啊,如果没有剃度,不能被录取进入僧团,他就产生了想法,会考虑离开大悲寺。那我们应该知道为什么要剃度?我们是为了“出家”,还是为了了脱生死?出家是为更好地了脱生死,不是为了剃度而剃度,剃度只是了生死的一个过程。

由于我们的习气毛病还是很深重,如果进入僧团以后不能适应僧团的生活,反而不如暂时不剃度。在发心阶段不断地改毛病、除习气,因为在发心阶段的压力比较轻,比较容易改。进入僧团以后,每天的修行完全按照僧人的那种规律去做,而且我们的毛病习气还没有完全纠正过来,就会起烦恼。有些问题,由于我们的眼睛不断地观察,耳朵不断地听,就会对种种的不理解产生错误的知见。

因为僧团里面有各个执事人管理,如果习气毛病还是很深重,进入僧团不能及时到位、服从管理,不能依教奉行,甚至还产生了种种的想法。这样的话,一个是对僧团的整个发展不利,另外自己有可能会产生更多的知见,甚至起更大的烦恼,甚至不理解,最后导致失去修行的机会,想离开寺院,离开僧团,另外找个适合自己的地方。这样的话,我们由于不具备这个福德资粮,反而失去了机会。

当我们失去机会的时候,想再回来,前面这一段的损失就太大了。很少有人能够及时回来,因为他的知见已经形成了,而且它不是一件事、两件事的形成。形成了以后,在自己这个知见上又创造了很多自己的想法,等坚固了以后,他才会离开,也就是自动被清单了,另外对僧团也产生了破坏作用。

因为这种知见不是一天半天所能克服掉的,一旦出去了,包括这里所要求的戒律,比如说日中一食、不摸金钱、不化缘、不求人、一切供养归常住等等的戒律,一下就破了。破了以后,他再想回头,就特别难,特别难。所以说,这个知见是非常害人的。一旦离开了以后,他对佛法的认识和对僧团的认识就产生了障碍,有的甚至去诽谤僧团,诽谤戒律。为适合自己的要求,给自己找出各种合适的理由。这样不光是离开僧团的问题,而且是诽谤三宝的问题。

所以说,这一点是很重要的,宁可稳不可急。咱们僧团今年几乎没有剃度,这么长时间不给剃度,为什么?就是因为考虑到大家这个修行是否到位的问题,是否能适应僧团的修行。因为历年的经验已经看出来,盲目的剃度是不如法的。

有的地方,今天去了,明天就给剃度,太草率。除非你是阿罗汉,能看清这个人的根基,否则的话,就是为了赶经忏。盲目地剃度,那是有过失的。女众出家得考验半年、一年,甚至两年,这才行。咱们僧团也是这样,虽然不像女众那样考验那么长时间,个别习气重的,考验的时间必须要长,一年、二年,甚至三年、四年。

因为我希望的是每个人都能出家,每个人都能早早地成佛。我并不怕你的习惯性,有多少毛病,并不怕这个。因为毛病人人都有,都要去掉的。大家能发心到这来出家,能看好这个道场的日中一食、不摸金钱这些戒律,本身就很了不起。但是个别人的习性过重,为了保证他将来修行的稳定性和僧团的清净性,必须谨慎。有的人的习气毛病不是一天半天就能去掉的,有的甚至一辈子都去不掉,很难哪!

所以大家应该知道,剃度是一回事,关键是我们怎么来适合这个戒律,这是主要的。如果我们适合戒律,从僧团来讲,从我来讲,那是非常非常高兴,高兴大家很快地成为一个清净的僧人,做一个福田僧,弘法利生,这是我日日夜夜比你们还着急的事情。

原先我有过想法,要有个千僧道场,现在别说千僧道场,咱们现在连百人道场也不具备。人虽然不断地进入,又不断地离开,不断地淘汰,主要就是考验时间太短,和这有关系。所以说,这个考验时间长对我们的修行来讲是个很好的机会,基础一定要打得牢牢的,不能将就。有时候我的感觉就是,当你们剃度,我生起很大的欢喜;当剃度以后,你们起烦恼离开的时候,我是真生气。不光对你们生气,对自己也生气。有时候“慈悲”出祸害,乱慈悲是不正确的,必须按标准来做。

我们这里的剃度出家不光是师父说了算,得整个僧团说了算,因为你们在这发心,整个僧团的僧众每天都要观察你们。因为你将来要成为他们的道友,要和他们生存在一起的,所以他有责任来观察。另外,为僧团选人才、选僧才,这关系到佛法是否兴盛的问题。僧才选得干净、清净、原则性强,佛法兴盛的机会就大。如果条件不高,将就一下,虽然进了僧团,但最后又离开僧团,实际上不光对僧团的形象有所破坏,甚至对整个佛法都是一种破坏。

佛法得靠僧弘,什么是僧?必须清净,清净是僧。如果一个人出家了,不清净,就会给佛法带来很大的坏处,使很多人对佛法不理解,甚至诽谤。我们剃度出家是为弘法利生、续佛慧命,这是我们的大任。我们只能在这个大任下去考虑剃度和出家的问题。每个人都应该有一个被长期考验的这种思想准备,如果这次剃度没有我,我怎样来正确对待这个问题。

有的人可能一次没你,两次没你,可能三次都没有你,甚至四次、五次,到底这个事情是好是坏?如果我们正确地理解,是由于自己的毛病习气过重而没有被剃度,实际上应该生起极大的欢喜。为什么欢喜?因为僧团不肯将就,这正是我需要的道场,我到这里来就是为去毛病去习气而来的。不管是哪种方式,都要去毛病去习气,不是掩盖。我们的愿力就是要让佛法住世,有个清净的僧团。这种做法正符合这个,那我们就应该努力去做,所以大家心里首先要有准备。

这种机会不是一直都有的,这个基础一定要打得牢牢的。每个人都要给自己打分,这个打分不是往高里打,是往低里打,对自己要有一个“这次不能被剃度,要继续接受考验,永不退心”的这种决心和愿力,这才是我们需要的和称赞的。

以前咱们也有过早剃度的,满心地希望他的毛病进入僧团再改。进入僧团能不能改?能改,但是要求改的速度比做居士的时候还要快。因为咱们每天早晨两点钟起来,站排走,全是一种像部队里的规范化,不允许你有半点的不适应性,必须得完全接受,完全适应。

我们心里的决心是一回事,我们的习气又是一回事。有时候批评你的时候,可能一句能接受,两句能接受,三句、四句就有烦恼起来了,这样的话,你很难进入僧团。进了僧团,自己也会因不适应而产生邪知邪见,最后把自己的法身慧命都坑了,这是划不来的。

如果我们在发心阶段能把毛病习气都去掉了,而且能够适应这个僧团的修行和需要,我们会在这里很自在,充满了法喜。这样的话,我们的前进就要顺利多了。大家对这个问题都很感兴趣,都想知道这个问题,所以今天把它讲出来。剃度和不剃度这是僧团的需要,关键是我们应该随顺僧团的需要,做好不被剃度的准备,接受长期的考验。有的可能考验两年三年,四年五年,你若不退心,这才是真正的出家人。我们想做一个真正的出家人,首先就要有接受长期考验的这种决心,这种决心就是正知正见;如果没有接受长期考验的这种心,就是一种邪知邪见。

有的是为了名来的,特别是在关键时候他就承受不了了,“今年又没有我,我已经来两年了,或是“我来三年了,人家都剃度了,比我晚来的都剃度了,我怎么没有剃度?我这面子下不来。”实际上,这时候正是对你的一个考验,同时也是对你最好的一个锻炼。挺过这一关,就把你心中的毛病去掉了,贪名、贪利的想法就去掉了很多。有的承受不了:“不行,如果我到别的地方剃度,马上就给我剃度!”他马上就走了。走了以后,在那边剃度了,一寻思又后悔了,“哎呀,不该走。”

这也有一个例子,头些日子有一个挂单的师父来了,说:“师父,我再也不走了,我以前走就后悔了。没给我剃度,我一生气走了,到别的地方剃度了,这次回来说什么也不走。”说得很好,呆了没有十天,又走了,“不行,我这根基不行。”又走了。

他为什么走?就是因为上次没有接受住考验,失去了正知正见。他后悔了,又来到这里,他以为他的正知正见已经生起了,实际上还没有生起来。所以说,这个损失太大。当我看他回来的时候,我也很高兴,他能认识这点,很高兴,但是也知道,他呆住的希望不是那么大。果然不出所料,就是因为当时没有给剃度,他对这里产生了不满,而失去了正知正见。这就是对我们的教育,对我们也是一个很好的借鉴。

我们这里的很多居士还有很多的毛病,虽然在大的方向上很好,能够认准这个戒律,这很好。但我们的习性不是一天半天养成的,毛病不是一天半天养成的,去毛病也需要相当长的时间。所以说,剃度这个问题对我们绝对是一个大的考验,而且这次考验是很无情的。不是说你想怎么地就怎么地了,不是这样,很无情。我们想了脱生死,你必须在无情的考验面前能够站稳脚。

为什么要这样?你在这种考验中站住脚,才能应付各种灾难。有了地震,有了暴风雨等等,在任何灾难前,你想战胜它,首先就要战胜自己面对的这种考验。这种考验你若能战胜了,将来在任何困难面前都会有不可思议的力量,所以这是一个很好的锻炼机会。

我们出家不是为了享受,是为了更好地修行,完成我们的愿力,续佛慧命。对于出家者,我们要求的就更深了。而且咱们要求出家者,在没经过常住和师父允许的情况下,你今生就不能离开僧团。

有的说:“我可以自由,剃度完了,我还有我的愿力。我去找个念佛道场念佛去。”这不行。

“我到禅宗道场去修禅定。”这也不行。

“我到戒律院去学习戒律。”也不行。

凡是你的想法都得放下,这个僧团就是这样。如果认准了这个地方,认准了师父,你的修行方式一切都得听常住的安排,这才行。头些日子有一个居士想出去,“赶紧剃度,剃度完我好去拜山去。”虽然行苦行,那也不允许。

这个问题是咱们的一个大问题,大家都应该在这上多思惟,一定要想好了,要写一个自己的想法来表一下决心。怎么做,思想上必须要有准备。你认为你挺好,那可能就不行;你认为你的考验时间挺长,就不行,这由僧团来决定。

有人说:“我出家,我想很快地剃度、受戒,然后离开,到处去参学,像善财童子五十三参。”在这里是不允许的,你先把这一参参明白再说,然后再去五十三参,也可能你这一生连一参也没参明白,那就没办法。咱们这里就是这么要求的,先给大家打个招呼,这个问题原先从来不讲,这都是保密的,现在给大家讲了,大家也算偏得。

为什么不讲?等考验你的时候,不让你有心理准备,你才能说出实话。但今天为什么讲?叫你提前做好准备,别到时候撒谎。说:“不行,我赶紧提出来,我现在还不行,长期接受考验吧!师父你先别给我剃,剃完了我也会跑。”那你确实是不能剃,表现好也不能剃。或者说:“师父,你只要这一次给我剃了,我坚决不跑。”但你的毛病习气在那块,坚决不跑也不剃。就是合格一个剃度一个,而且也不分你来得早晚。

有的人说:“师父,你太不公平了,应该是早来早剃度,晚来晚剃度。”我们不是排班,我们是看质量。你说排班也行,你虽然来得早,但并不是真正来得早。你看他来得晚,但他前生修行早就到位了,那个是真早。因果在那搁着呢,因果不饶人。不能看暂时的早,你和那个以前的早来比,差的距离还很大,所以我们还是顺从这个因缘,因缘是最讲理的。

所以说,这个剃度对我们是一个考验,同时也是我们提起正知正见的机会。我们想获得正知正见,剃度出家能获得正知正见,而不剃度同样也能获得正知正见,在哪获?就在这个名利关上获,经得起考验上获,如果我们放下了名利关,放下了个人的得失和这个想法,那我们就会得到正知正见,因为我们的愿力将得以实现。

我们平时都说:“我要发大愿,我要度众生,我要弘法利生,我要续佛慧命……”但是在考验面前往往就打败仗,以为这些事都是剃度以后再做的事情,不是当居士的时候做的事情,这就是错误的。我们应该从学佛那天开始,这个愿力就得天天在执行,天天去做,不能说剃度以后才去做。

这个问题提得挺及时,先给大家讲一讲。里面还有很多例子,就不多说了。现在我也知道,有很多人经受不了考验,离开寺院以后,他们很痛苦。有时候经常来电话,忏悔,不好意思,“师父,能不能让我回去?”提等等要求。我已经给他们讲过,我说:“你回来忏悔我是同意的,但是你回来常住对僧团有害处。”

有的是自己走了,没经过允许就自己走,要再允许你回来,表面上是对你慈悲,实际上对僧团有破坏性,有很多人会跟着学,所以不得不这么做。有的人听到这么一说,理解了。但他只是理解了一半,并没有完全理解。他理解了他回来对僧团有破坏性,太随便了,想来就来,想走就走,那是不行的。

为什么他只理解了一半,还有一半没有理解?那就是,我已经告诉他了,如果你真心永远不走,那还是可以回来的,但他没有理解。就看你忏悔得怎么样。你回来,师父也不要你,僧团也不要你进去,你能不能在外面住上一年?就在门口住上一年,住上半年,住上几个月,你这样去忏悔,你能不能不变心?你一看,“回来又不要我,又撵我走,行了,这看来确实没缘分,我走吧!”根本就经不起考验,实际上,所谓的回来只是一时的冲动,还不成熟。

我给大家讲一个例子,大家都知道咱们的知客师,也是后堂师父,亲藏。原来在山上的时候,我叫他去护持一个师父。我说:“你去护持师父,这个师父走到哪,你护持到哪。”后来这个师父把他打发回来了,他没有听我的话。

我说:“你怎么没护持?他走到哪你跟到哪,我说的这话你怎么不去做啊?”

他说:“那个师父让回来的。”

我说:“是我告诉你的任务,不允许你放弃,你在没有我同意之前不允许离开。你已经离开了,我说过,你要是做错了就离开这里,你现在马上离开。”

他说:“说什么我也不走!”不走也得走。反复地说,最后走了,那是跺着脚走的,地都“咚咚”直响啊。

我给他一个纸条,说:“你到山下再看吧。”后来他就走到山下。我那条上写的:你到山下,就已经被罚了,可以回来了。结果我左等右等,他也没回来,等了一宿也没回来,这一看,他是真走了。等到第二天的晚上还是什么时间回来了,我说:“你怎么……那个条你没看哪?”他说:“我没看。”他没看,你看这个事耽误了。我考验了他,他也考验了我。

最后我说:“你怎么想的?”他说:“我一看师父撵我走,看来我确实错了,我怎么办?我去护持那个师父,把护持好了再回来。”不管你怎么讲,怎么撵他走,从来没有生起半点离开之心。你有这个心,这才能在咱们僧团长期地住下来。

亲藏师父大家都非常熟悉,是不是?对他的修行大家都比较认可,内外居士都非常认可,但是他的决心那不是一般人所能看到的,我们看到的只是表面挺和气,但内在的那个定力是非常大的,不管在什么痛苦面前,从来是不退心。我们就想要这样的僧才,个个都这样,只有这样才能把这个佛法走到底。因为行佛法看似容易,但是真正行持起来,也需要很大的努力和决心,得不怕困难。

现在我的脾气变好一点了,原先我的脾气不是这样,毫不留情。这种毫不留情并不是我的性格不好,说心里话,是故意考验。要是不这么考验,这个人不能成就。但是现在脾气改多了,不得不改,因为你们比我强,脾气比我大,所以我得改。

我讲的这个亲藏师父是这样,还有很多师父都是这样,都是这么调治过来的。调治过来的人,把他那个知见给破除了,他就会顺着佛法这条道,能够勇猛地走下去,不管什么样的困难他都能克服。如果有一天派某一个师父住持一个道场,去领众的话,他不会把佛的戒律给改变了,他会依教奉行的,也不会因为任何环境的变化而把常住的规矩给改动了。这是我们所要求的,也是我们希望的。

大家对这个情况知道了。如果进入大悲寺,你想在这出家,就是这样。既然是这样,那你早剃度晚剃度又有什么区别呢?就没有什么区别了。有的居士说:“我到大悲寺,我就决心不走了,什么时候给我剃度都可以。”这就是我所赞成的。

我们是来修行的,进入大悲寺,你就把你整个的身心放下,剃度和不剃度只是一个时间的问题,只是一个过程的问题。你不要认为来到大悲寺,剃度才是真正地进入大悲寺,当居士就没有真正进入大悲寺,这是错误的。你进来这一天,就应该把整个的生命交给常住,不再考虑自己了。虽然没有剃头,没有举行仪式,但是我的心已经做好出家的准备了。我的身虽然没有剃度,心是出家的,应该是永远出家,永远不离开,你这才是真正的修行人的心。

老坐那想啊:“师父什么时候赶紧给我剃度,剃度我就呆这;如果不剃度,不行我就离开了。”你有这种心,我的想法是,你可能永远不会被剃度。我们不光是形象剃度,而更主要的应该去掉我执、我见和“我”的想法。所以大家在这个问题上一定要认真对待,都要把自己的想法写出来,交给常住,常住要看。另外,对自己的修行要有一个评价。越是修行好,对自己要求越会严的。

这个问题就讲到这里,下面讲下一个问题。

出坡也是修行

——我们每天出坡的时候要及时,这就是锻炼我们的真心,同时也是给自己培养福德资粮。

下一个问题:在每天出坡时间内,自己在房间念经或休息,请问如不如法?

每天在出坡时间内,在自己房间念经或休息。这个出坡时间是一个大框,这是由常住来定。如果常住要求大家在这个时间都出坡,我们必须无条件的去出坡,除了有病,都必须出坡的。如果今天是出坡的时间,但是由于外边环境的关系,或下雨、下雪等等事情,需要自己安排的时候,你在自己房间念经,这非常好。那“我在房间进行休息”,这就不好。我们不是出坡就是学习,并不包括休息。

这个问题应该清楚。特别是在出坡时间上,我们有的就做得不真。你这边喊了出坡,但是呢,没有第一个跑出去,这就是我们心不真的一种表现。一听到出坡,应该是什么样呢?就像抢宝贝一样,赶紧出去,去晚了就没了,就得这样。不能拖泥带水,“我再坐一会儿,或我再喝点水,或我干点别的事情,大家都出去了,我再过去。”或是人家喊了一遍,又喊一遍才过去,这都是不正确的。听到出坡,马上就得像抢东西一样抢出去。为什么要这样?这里有个秘密,也就是“心真一切真”。你心不真,一切都不真。

来果老和尚在禅堂修行,在开悟之前的时候,这段时间,有活就抢着干,他说就像抢东西似的,抢宝贝一样。低头经行,认真去参禅。一旦出坡的时候,什么累活、脏活都是抢着干,身上有用不完的力量,身心充满了一种法喜。有这种法喜,就产生了种种的力量,所以出坡的时候,他会拼命抢在前面。别人拿一捆柴火,他得拿两捆、四捆,就这样去做。最后,因缘到来的时候,开悟了。看到他开悟了,我们很高兴,你没看他开悟之前是怎么做的?这是很关键的一个问题。

为什么我们不开悟?就是我们还有自己的想法,又怕苦又怕累,因为心地还不真,对常住出坡的事情还是躲躲闪闪。因为我们心地不真,所以就不能开悟。不光是在常住出坡的事情上心地要真,在任何地方都应该真,你这样修行才会有进步的。

以前有一次,那是我到盖县去,就是现在的盖县茅蓬,那时候要建立那个道场,我去看道场。回到市里的时候,都已经很晚了,可能是下午三点多钟了。正好走到能运师父那,我知道他这个道场也在干活。这个地方离我住的地方还有多远呢?还有十多里地。如果我这时候下车,再到道场,肯定是去干活。如果不去那,可以理所当然直接回到我住的地方。

那时候我走了这一道,去看道场很累、很疲劳,但是我不能逃避,因为没有到晚上,所以必须下车。下车后正好赶上这个道场在干活,也是盖简易房,为了别的师父来住。虽然身体很疲劳,但还是拼命地干,最后干得这胳膊都抬不起来了,腿也没劲,但还是干。每一点、每一锹都不肯放过,说是少铲半锹土啊,或是多站一会儿啊,绝对不允许有半点偷懒的这种心。

后来能运师父看到我这样,也很高兴,给我讲了一会儿法。当时还问了一句……我有点想不起来了,以前我跟别人讲过。问了一句考验的话,回答以后,他还挺满意。干到晚上以后休息了,我还要徒步,要经行,要走回去。那回可能是没走回去,别人用车载我走的。

我说的意思就是这样,我们修行不能有半点藏奸,或个人的想法。虽然是自己做主的事情,那也不能藏奸,必须要真实。何况在道场里出坡,那得更加真实才行,一丝一毫也不允许自己有那种想法。实际上,我们多出点力没有多出多少,还是差不多少,只不过没有顺从我们的私心去做。而且多做那么一点,我们获得的利益是非常大的。所以说,我们想真实,对出坡的问题就应该真实。

而且出坡不光是出坡就完事了。有的到现场了,但不会干活,这是我们能理解的。有的是出人不出力,这也有。有时候习性所致,去了以后,看一看就走了,或是稍干几下子,这都是毛病,这都是不正确的。有的人认为“我不会干”,这都是自己不认真,给自己开脱。

过去啊,我在没学佛之前,是非常懒惰的一个人,懒惰到什么程度呢?非常有名气。只要是干活,你想找我,那找不着。学佛以后,深深地认识了,这个劳动也好,干活也好,都是改造自己很好的过程。不用别人说,自己主动就把自己改造过来,怎么真实怎么去做。

所以我们每天出坡的时候要及时,这就是锻炼我们的真心,同时也是给自己培养福德资粮。并不在于大家要出多大的工程,要干什么。如果人家在出坡,你在房间念经,不出去,那就是不正确的。如果批准了,又是一回事。所以这个问题得这么解决。

发心出家要真实

——你想了脱生死,你想开悟,必须真实。因为这是极果,极果来源于真实。

第三个问题:看到有的师父和居士离开了道场,是什么缘故?我们在发心出家阶段应该怎么做、怎样发心、怎样发愿才能永远不离开道场?

看到有的师父和居士离开道场,是什么缘故?其中的缘故很多,主要一个问题就是上当。为什么上当?就是上了自己眼睛、耳朵和这个思惟的当。因为有的人专门喜欢看别人和同修们的毛病、缺点。眼睛看,耳朵听,对于看到的和听到的,他不能正确地理解。而且是干吗呢?是没事坐那想:这是什么原因呢?这是怎么回事呢?想来想去,最后想得烦恼起来了,不得不离开了。

因为他的心中已经起了分别心,而且起了很强烈的知见。知见立,烦恼就起来了。他认为:这不适合我,有一个更好的地方适合我。这时候魔得其便,有一个“自私魔”得其便,就告诉他:你赶紧离开吧,外面有个可好的地方了,可随便了。你到那去,可以马上当方丈,建立个小道场,你想怎么办就怎么办。

居士也是这样,“自私魔”说:你赶紧离开吧,那边有个剃度的地方,到那马上就剃度,可快了。剃完度了,就受大戒,你就可以接受供养了,接受人礼拜了,甚至可以当个什么会长啊,进入个什么组织等等,这一下就很快地光宗耀祖了。越想呢,越感觉到应该离开;越想就越看到道场处处不如法,那个人不如法,这个人也不如法。所以他的思想知见整个就是颠倒了,和过去刚来发心的时候相比,完全是一个大转弯。

因为我们这个眼睛就是个贼,不光能盗窃东西,而且能把你心中的东西改变。眼睛改变了,耳朵也改变了。你看,听不到的东西他都能听到;该记住的东西,他记不住;不该记住的,他断章取义地都给记住了。看问题也是片面地看,本来这个问题是一个连着的问题,他专看那个不如法的地方,把它看进来了。听的方面也是,专门听中间那一段或边上那一小段。他把整个问题都给抛开,来满足他心里的需要,因为心里的知见已经变了。这个心里的知见获取了这个“粮食”以后,更多更不好的知见会越生越猛,越生越厉害,最后不得不离开道场,或是退道。

有个师父以前就突然还俗,头两天特意到道场来,告诉我:“师父,你告诉这个出家的师父和居士,千万不要看,不要听,也不要在那自己胡思乱想,想来想去,就想还俗。”他说:“我这也是,突然不知道怎么地就还俗了,还俗了才知道上当了。”因为这种眼睛和耳朵分别看道场、专挑毛病的这个因果在他身上,所以还俗是必然的。因为他心里已经离开了这个僧相,所以他就还俗了,这个因果是很大的。

我们想永远不离开道场,首先关闭你的眼睛,关闭你的耳朵,不能坐那胡思乱想,你这样才能远离这个。另外就是刚才讲了出坡的问题,发心要真,你心真一切都真。还有一个原因,不能放逸,什么叫放逸?就是说,这个道场像一个大法轮,也像个大车轮,它旋转的速度非常快。我们如果有了自私心或有了个人的想法的时候,就与这个轮子转的速度不相应了。

比如早晨起来第一念:“今天起来修行就随众吧,大家怎么干,我就怎么干。”你随随便便,没有一个上进的心——别说是偷懒,就是没有上进的心,你都会被今天的事情撞车的。因为这个车轮转得快,你必须要跟上它的速度。如果你的想法像我刚才讲的,那今天就必然要起烦恼的,不是挨这个说,就挨那个说,而且事情也不如意,心里会生起种种的烦恼。

如果你早晨起来的第一个念头:今天我一定要把事情做好,我看看我的事情应该怎么做才能做到最好,我今天要拼出全力做这个事情。咱不管这个事情是什么,你有这个决心以后,今天的事情就会做得很好很好。你有这种不断进取的心,才能跟上道场的步伐。你稍稍有点懈怠心,就会被车轮所碰伤的,会被淘汰的,这个也是很重要的。

有时候我们自己以为:“我随众啊,大家怎么做我就怎么做,我也用不着主动。”你稍稍放逸一点,你都会受伤的,何况你再有更多的想法。“今天我能不去就不去了,我怎么找个理由休息一会或躺半天。”那就更坏了。这就是经验,因为我过去有过这体会,所以我把这个体会给大家讲。

这两个问题都应该注意。如果你注意了这些,就不会离开道场。如果你不注意,早晚有一天,因果成熟的时候就会离开的。不是你想不想离开,而是它的因果必然会导致离开道场。他与这个法轮的转速不一样了,会被抛出去的。我把这个缘故给大家讲。

发心阶段,居士怎样做?就要认真,要真做、真发心、真发愿,要把愿随时随地落实下去。不是以后落实,当下就要落实。这个问题对我们来讲是非常重要的,有时候我们往往为了一点小事糊里糊涂就走了,这个太可惜。

前几天有个居士,他有这个想法,说:“师父,你什么时候给我剃度?”我说:“你先护持道场,不要考虑你剃度的问题,你考虑怎样护持道场很重要。”见到我呢,就一再要求我给剃度。我就告诉他:“你就护持道场,你不要去乱想,护持道场是很重要的。”但是呢,他就没有正确地理解,后来就离开道场了,太可惜了。他有种种的毛病和习性,我叫他护持道场就是对他的考验,但他就没有接受这考验,所以我也替他惋惜。

什么原因?虽然很想出家,但是发心阶段还有不真实的地方,避重就轻,所以这因果也必然导致他离开。光想到怎么来完成自己出家这个愿,但在这个愿的背后,他的努力是不够的。不能说他不做事情,是努力不够。我们想完成这个出家的愿,你必须不管是师父面前或背后,一定要做得真实,一分真实一分得。出家的快慢就在于我们是否真实的问题。

不光是出家,我们今后的修行也是这样。你想了脱生死,你想开悟,必须真实。因为这是极果,极果来源于真实。有半点虚伪,它都是与极果不相应的,它只是障道的因缘。这里来不得半点取巧之心,就是一个真实。所以这个真实对我们来讲,太重要了。千万不要把这个当儿戏,认为是吃亏,这是不正确的。

我们应该怎么样做到真实?就是刚才讲的,要吃亏,所有的亏都要吃。也就是说,所有的事情我都要做,所有的批评我都要接受,所有的好事都要让给别人。你把这些做到了,这才是早日出家的标准,也是不离开道场的标准。你有这些,才能获得大的利益。

有的人没有做到这些,所以他就离开了道场。并不是他想离开,是他心地不真所产生的因果。有时候我替他们很惋惜,就差那么一点。如果他能挺到今天,我跟大家讲完了,他要是明白了,会不会做这种傻事情呢?他就不会做了。但你得等啊,你的福报因缘必须得具足,才会听到这些事。不是我不想说,不想讲。头两天我好几次拿出这个条要讲,始终是讲不成,就一个问题还答了一个小时。今天呢,前面那几张纸找不着了……这个问题你必须讲了,它的因果就成熟了。这样讲了以后,大家心里就知道今后的路程应该怎么走了。

好,今天的时间到了,就讲到这里。

·根据录音整理·

 

二〇〇五年为发心居士开示系列之九

◎妙祥法师讲述

时间:二〇〇五年十二月初三

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

●诵大悲咒无附加条件

●何为本尊

●五宗平等弘扬

●入厕的规矩

●结束语·千锤百炼始成钢

 

下面给大家讲第十五个问题。

●诵大悲咒无附加条件

第十五个问题:很喜欢梵版“大悲咒”,没经过灌顶能诵吗?

没有听说过诵“大悲咒”还需要灌顶。因为大悲咒本身就是灌顶咒,你诵了才能灌顶;你不诵,我看没有提前给你灌顶的。究竟有没有,咱们不太清楚,我也不太清楚。但是我想呢,不管是汉文版也好,梵文版也好,应该都是可以诵的。如果有特殊的要求,得尊重人家的说法。

●何为本尊

——如果离开一切相,那才是清净相。

——我们修行佛道的时候所依靠的,无始劫以来本有的,且于出世间为最胜最尊者,称为本尊。

第十六个问题:何为本尊?同时喜欢诵几位佛菩萨的圣号,但感觉不得力,如何选择?

这个“本尊”的说法很多,主要是来源于密宗这方面比较多。这个本尊啊,也就是我们修行佛道的时候所依靠的,无始劫以来本有的,且于出世间为最胜最尊者,称为本尊。这个本尊有各种不同,有几种形式来说明这个本尊,有字、印、行来说明本尊。

“字”呢,一个是观字义。观字义呢,主要观的是“阿”。我们念阿弥陀佛,就观这个“阿”。因为它是元音,这个“阿”的功德是无量的。有专门观“阿”的,还有唱“阿”的,比如说我们念“阿弥陀佛”,“阿弥陀佛!阿弥陀佛……”我们念到一定程度,比如进入直心状态,或是进入三昧状态。最后要解决问题的,也就是落在我们种子识,要去掉我们的烦恼,真正落在那里的就是个“阿”字。有人说:“不是,还有阿弥陀佛呢?”这个“阿弥陀佛”并不是落在“佛”上,都是落在“阿”上。这个“阿”字对我们来说是很重要的。显密都是一样的,只要修行,都会落在这个上,这是从字义来说明。

还有从“印”来说明,这个“印”哪,也就是色相。有青、黄、红、白等色,还有圆形和方形。但这都是我们修行中的一个过程,不管它是圆形也好,方形也好,都是我们修行中所必经的一个过程,不管是显和密都有。

密宗呢,它把这一段称成密,而且也称为窍门、一种方法。有时候讲:释迦牟尼佛成佛的时候都是观这个圆印,见到红色的圆印,最后悟道成佛了。说得并不是没有道理,有道理。这个事情呢,不论是显密,都是一样的,都得经过这一关。因为这就是去掉无明多少的问题,所以颜色有所不同。去掉无明的深浅不同,颜色就不同了。有的把这种色分成了青、黄、红、白等,有的说这是这个佛,那是那个佛,也有这么分的;这个代表了什么意思,那个代表了什么意思,也有这么分的。这就是本尊里“印”的说法。

但这里不允许想象。有的人硬想,说我“观想”。他这观想不是按照如法去做,而是去想,硬想,最后想出了这种情形,产生了一种圆形的光等等。那已经成为一种幻觉,这种做法是不正确的。

我们说的“观”,是你懂得这个方法,而轻轻地一观就是,不是那种想象。我们要求的是不观而观,那才是真实的。所以这里有一个佛和魔的境界,有的是想象,那纯粹就是魔的境界。有的老观,最后观得眼睛都翻上边去了,眼睛往上瞅,下也下不来,甚至出现头疼等等现象,这就不正确了。如果你修行到一定位置上,你想观它就现,你不想观它不现。你没有定力,硬在那观,硬在那想象,那也是不正确的,而且很容易进入一种魔道里去。

这个问题,密宗有密宗的方法,所以他需要上师来指导。而显教有显教的方法,干脆是“魔来魔斩,佛来佛斩”,直接了当地就把这个问题一下给你破除,不要在这里下功夫。但不在这里下功夫,不等于没有这个境界,没有这个过程。不管谁修行,这个过程都是必然的。

所以我们应该知道,它既是我们修行的过程,但又不可着住,这样就能保证我们修行。如果你在这着住,作圣解,即遭群邪。如果不作圣解,就是善境界。在这个问题上,大家一定要记住。这个印啊,还有拿金刚杵的,以及各种的相,都称为本尊。

还有一个“形”。这个形啊,凡是有所形相,包括我们见到本尊,同时应该知道,有所形相都是非清净,都是不清净的一种状态。如果离开一切相,那才是清净相。就是我刚才讲的,虽然我们见到这个相,很殊胜,但是你应该记住,它还是灰尘的变化,也就是不清净的现象。如果这些现象没有了,那才是真正的清净相。这个问题也应该清楚。本尊的问题,这种提法大部分都是密宗所提的。我对这方面懂得太少,几乎是不懂,但是勉强给大家讲。

好,这个本尊问题就讲到这里。

但是在这里要求我们大家,在修行中对这个问题一定要有所突破。怎么样去突破?要有正确的认识。就像我们走道,不到目的不回头,也就是俗间讲的“不到黄河不死心”,非见到黄河不可。所以在修行的过程中,不管它好的坏的,我们都要正确地对待。那就是“魔来魔斩,佛来佛斩”,这句话很有用。

但这个“魔来魔斩,佛来佛斩”并不是我们说的那个意思。有人讲啊:你只要一谈到境界,有了神通等等,你这就是魔道。这种说法也不正确,因为太武断。虽然修行中必须不着相,但是你应该知道里边的过程。如果你不修行,它没有这种境界。你修行了,有了这种境界,但它并不是你的根本目的。所以这两个问题同时都得注意。既知道它是修行功德所带来的一种现象,同时还要知道,如果我们在这个问题上产生了执著,就会堕落的,就会失去机会,甚至遭到群邪。

有的变成了每天哈哈大笑:“我已经证道了,我已经得到了本尊……”或是“我现在已经如何如何,我是什么菩萨化身了。”就在这上入了邪道了。大我慢一起来,甚至谁也不放在眼里,“我已经成了什么什么佛了,什么菩萨再来了……”这多可惜。《楞严经》上讲的五十种阴魔,那里讲得很清楚。但如果你把它全都看成魔,同时采取了抵触的情绪,也是不正确的。就像我刚才讲的,你应该知道,这是修行的一个过程。这两个问题都应该正确对待,你才能保证修行。这个本尊的问题就讲到这里。

 

●五宗平等弘扬

——我们在修行中也要靠一个方法不断地磨练,但是这必须建立在五宗平等弘扬的基础上。

“同时喜欢诵几位佛菩萨的圣号,但感觉不得力,如何选择?

同时喜欢几位佛菩萨的圣号,这个喜欢几位佛菩萨的圣号,这是正确的。我们对哪个佛菩萨都要生起欢喜心,诵哪一个都是一样。说:“我诵阿弥陀佛就不应该念释迦牟尼佛,或我念释迦牟尼佛就不应该喜欢阿弥陀佛。”这都是不正确的。也不能说“我就喜欢阿弥陀佛,我对释迦佛就不喜欢了,或是对菩萨不喜欢”,那都是不正确的。或是“我喜欢观世音菩萨,诵其他的都不正确”。都不是这样的。同时喜欢,这是正确的。

我们对哪尊佛、菩萨都应该有极大的恭敬心,只有对所有的佛和菩萨有了恭敬心,我们才能正确地念佛和诵佛号。如果你就喜欢一尊,这就偏离了佛法,因为你还有分别心。你用分别心去诵,效果就不大。因为你诵出来的结果,“你看我这尊佛多好”,就有这种心存在了。佛之所以以各种形、相来度众生,就是要让我们得到平等心。佛佛都是一样,无二无别的,这就是佛的本意,并不是让我们喜欢哪个佛菩萨的形相,而是通过这个形相让我们生起真正的清净心、平等心,这是目的。

感觉不得力就是因为我们对佛菩萨有选择,你有了选择,它就不得力。如果你念“阿弥陀佛”和念“释迦牟尼佛”是一样的。你念“释迦牟尼佛”的时候,感觉到就是念“阿弥陀佛”。如果你念“观世音菩萨”和念“释迦牟尼佛”、“阿弥陀佛”无二无别,你有这种平等心就会得力了。

如何选择?这个问题要是叫我说,很好选择,大家念啥你就念啥,就完事了。他念阿弥陀佛,你就念阿弥陀佛;他念观世音菩萨,你就好好念观世音菩萨。有的说:“你念阿弥陀佛,我就不行了,我得念观世音菩萨;或你念观世音菩萨,我非得念阿弥陀佛不可。”这样的互相争斗实际上并不是佛的本意,而把佛的本意全给抹杀了,所以你就不得力。如何选择呢?如果有了平等心,我们就会选择了。

曾经有人问我,说:“师父,你们现在念不念佛啊?”实际上他是故意这么问的,我发现他是故意的。因为他知道咱这个道场有禅堂,我说:“我们这既有念佛堂,也有禅堂。”他说:“你们念不念佛啊?你念不念佛啊?”这是个居士,就这么问。我说:“我们念佛。”他说:“你们都怎么念佛啊?”我说:“我们早早起来念佛,吃饭念佛,诵咒念佛。”他说:“吃饭怎么念佛?”我说:“日中一食就是念佛,诵戒就是念佛。”他一听,“啊,这也是念佛。”然后一笑,就拉倒了。

他的意思就是说,“你得念阿弥陀佛才叫念佛,你念谁都不是念佛。念经、念戒、念咒……这都不是念佛。”他专指“阿弥陀佛”这一块。这种分别心就不合适,会影响我们修道的我们这里要求的是五宗平等弘扬,不允许有那种小心眼。这种小心眼障道,心胸不宽,而且也不符合佛的本意。

有人提出:我这样可以专念,可以一门深入。这个一门深入啊,你得进佛法这个门。佛法这个门是什么门?是平等门,没有分别心的门,那叫佛门。所以你那个专念、一门深入,实际上还没找到门呢,只是在门外面转。因为什么进不去呢?就因为你有了分别心,认为其他佛都不是阿弥陀佛,你认为念经、念咒、念戒、念僧……这都不是念佛,你就认为“我修净土就修净土,我修禅就修禅,修密就修密”,而且不能五宗平等的去称赞,所以你永远也找不到这个门。

这个门不为分别心而立,不管你表现得多么忠诚,你非佛子,不是真正的佛子。真正的佛子是没有分别心的。当然了,我们在修行中也要靠一个方法不断地磨练,这也正确,但是这必须建立在五宗平等弘扬的基础上。只有在这个基础上,我们才能有真正的菩提心。有了这个菩提心,念什么得什么,所以你念什么都是正确的。如果你要是没有这个心,你念什么,它都不是正确的。

所以如何选择?如果有了平等心,我们就会选择了。不管你选择哪个,它都是正确的。你说我专门念“阿弥陀佛”,那非常正确;你说我念“观世音菩萨”,非常正确;念“释迦佛”,非常正确;念戒,非常正确。你念什么都正确,而且我们在任何场合上、任何时间都会去念佛。比如说我们学戒了,你就认真学戒,同时也在念佛。这样的话,我们就会用功了,而且不会偏废一方,佛法就会在我们心里逐渐地趋向真实或显露。

有的人就是在这方面吃了大亏,确实很努力,很辛苦,一天到晚都很辛苦,但是由于他的知见不正确,始终没有得到更好的、进一步的成就。倒不能说一点成就也没有,努力了必然有一点,但是进步不大。就是因为这个分别心的关系。特别是刚有了一点小小的成就,就更加欢喜了,“你看,我这个分别心太正确了。”但是他怎么走,就是走不到头,老是进步不大,就是因为这个分别心的关系。

所以我们在修行中,首先就要“五宗平等弘扬”。这个在我们的修行中占有很重要的地位,不允许诽谤禅净密律教,不允许那样。那种做法不是佛教的做法,也不是佛门弟子所应采取的态度。专念哪,我们说的专念就是不分别,由于有不分别的基础,你念什么都是专念。

好,这个问题就讲这些。

 

●入厕的规矩

——我们是佛弟子,我们要做人天之师,不管各方面都要随时保持清净的,这才能度化很多的众生。

第十七个问题:“入厕须知”中的一些小细节,如洗大小便处,是否一定要做到?如何去做?

这个入厕就是上卫生间,这里有很多的事情要做的。

第一个,入厕的时候要换鞋。作为我们居士来讲——因为我们还要上殿,这个鞋如果踏进厕所,它就会不净,上殿就容易把殿堂弄脏,所以得需要把鞋换上。这是一种培养我们恭敬心的方式,也是必须要做的事情,同时也是去掉我们的污垢心和贪恋心的一个很好的方式。因为我们从无始劫来就是颠颠倒倒,往往把好的当成坏的,把坏的当成好的。有时候就像苍蝇一样,本来是很不净的东西,我们都是当作很好的东西握着不放,而且产生了深深的执着。

举一个很简单的例子,我们通过学佛就知道金钱是有毒的,是有害的,但是世间人,包括我们学佛的居士,他也很难放下。你怎么跟他讲,他还是认为这个东西有用,确实好,所以我们的想法就与道不相应。金钱就是一大害,包括食物也是这样,睡眠也是这样,甚至包括欲望——对女人的欲望,心里充满了渴望,这都和我们喜欢不净有关系。

我们平时对不净并没有远离,也没有采取任何方式想远离。我们在入厕的时候,必须要换鞋,就是要清除我们对不净的贪恋心,同时也是我们进入殿堂的需要,脚必须要干净。什么是我们的殿堂?就是我们不再贪恋世间的种种不净,去掉这些毛病,就是进入殿堂。在外面相上,我们就要换上鞋,这才能算干净,这是第一步。

第二步,入厕时要弹指,要三弹指。三弹指有两种意义:第一个,这个三弹指,能令里面的人知道有人要进来,使对方有所警觉,不要被吓着,这是一个通知。另外一种作用,就是通知里面的鬼神,特别是一些愿意吃这些不净的东西的鬼,经常在厕所里来回地活动着,弹指让他们避开,以免发生冲撞,使对方产生嗔恨。经书上有记载:有一个出家人入厕没有弹指,冲撞了这个啖秽鬼,他就起了嗔恨心,从厕所一直撵到寮房要杀他,非要要他命不可。通过这个我们就知道,这厕所里还有其他众生在。

更主要的,我们在修禅定的时候,必然要产生另外的一些境界,我们身前会出现一个影子,但我们平时不知道。有时候你入厕了,突然就发现墙角有个人影,这就是我们有时候所讲的啖秽鬼等等,要占那个地方。实际上你不知道,这个影子就是你自己,因为你有禅定力,才会出现了离你一段距离的地方有个影子。当你进入卫生间的时候,这个影子会顺着墙缝走了,或是钻进墙里,等等的现象要出现。

有时候因为你没有弹指,就会被“影子”吓了一大跳,因为心里没有准备,就认为自己一下子见鬼了等等。当时吓得心就狂跳起来,甚至产生了精神不正常的现象。说“我今天碰到鬼了”,他扭头就跑回去了,“不行了,我今天要完了,鬼要撵我!”你跑到哪,那鬼都跟着你。为什么跟着你?因为那个影子就是你自己,你不知道,以为是外来的。

也就是说,我们为了保证修行,所以要弹指。这些事情看着是小,但都是为了保证我们的修行而设的。所以说,戒律,包括祖师大德给我们立下的规矩,都是非常正确和及时的,都是从修行中总结出来的经验。这些经验给大家讲,大家要记住,入厕要弹指。

入厕以后,还要把衣服撩起来,有大褂的,要脱在外边,袖子要挽上。

有时候入厕还要观察一下下面坑里的情况,因为有时候有众生。像五台山的那个蛆,特别大,那苍蝇也特别大,它走动也非常缓慢。小解的时候,这个尿液很热,容易烫着它,所以要回避它,这也是培养我们的慈悲心。过去哪个朝代有个皇帝,他在入厕的时候都要观察,因为他怕这个尿液的热度伤害了众生。一个皇帝都这么观察,我们作为一个佛子,更应该这样。

特别是有的卫生间,有时候里面有苍蝇,一时跑不及,就被这个尿冲了,掉入尿液中不断地挣扎,甚至在粪便中挣扎。怎么办?我们就得用个棍,把它救上来。这是我们应该做的,不要考虑:“不好看,你看让别人笑话。”不能考虑那个。提前没防备到,一旦发现了,赶紧救,这个事是应该做的。出家人嘛,我们把众生都当成父母,那苍蝇也是我们父母,掉在危险里,我们应该救它。所以说,入厕时应该观察一下,这关系到我们是否有慈悲心的问题。

另外,这里边还有一些细节,比如说小解完了,应该把前面的这个尿液擦干净,不要直接带入裤子上,要擦干净,这个用一块手纸擦就可以了。如果大解,不但要擦干净,还要做到七遍洗净。我们现在做到的,一般就是要求在五遍。第一遍和第二遍,这是用纸把它擦干净。去掉了粗的粪便以后,还要用这个水要把它洗干净,可以用水沾在纸上洗。要洗几遍呢?要洗两遍。两遍洗完了以后,加上擦的那两遍,就是四遍。最后一遍,连前边的尿液包括后边擦的水迹一起擦掉。这样才能允许我们上殿和坐禅,否则的话,在戒律上是不允许的。

这个问题很有意义,过去舍利弗尊者就用这个方法度了一个外道。这个外道就为上厕所这个问题烦恼,他看你有没有修行,首先就看你怎么上厕所。因为他看到外道在上厕所的时候,有的是不擦洗,有的干脆就是使劲擦洗,甚至擦到一百遍,把皮肤都擦破了,认为这就是擦干净了。他一看,这太繁琐了,这个不可取。后来有一天看到舍利弗上厕所,他离老远就瞅着,去观察,看看尊者到底怎么做。尊者有神通、有定力,马上就知道他想干什么,也知道因缘,就故意示现给他看。虽然他离得很远,但他能观察到里面的情况。一看尊者用几遍擦洗,他看到尊者用土擦洗几遍,过去那是用土啊,用一种土块不断擦洗。擦洗完以后,最后又用土块把手洗了七遍。他发现这个既不多也不少,正合乎修行。他当时就对佛教产生了极大的信心,最后跟舍利弗出家修行去了。

你看看,这事得加小心,你要是做不好啊,人家就不跟你修行了,因为你是个埋汰鬼,根本就不懂戒律。你上殿堂都是不允许的,那鬼神都不允许你坐,也不允许你站着,坐禅也不允许你坐那。看着是小事,其实并不是小事,因为这些事情如果不做,它都会落在我们的分别意识中,将来都有果报的,会在我们心里产生一个不净点。

大解后要擦五次,两次水洗。因为我们不可能到外边洗,就得用纸沾着水去洗。按照要求,可以带小净瓶,带点水,还可以带盆去洗,找个静处,都要洗的。

大小解完了以后,出厕,换上鞋,要洗手的。小解呢,洗一遍手就可以了,还要漱口。大解后得洗七遍手,不光是水洗七遍,而且得用肥皂洗。我们现在用肥皂,这个肥皂不能用带有香味的肥皂,也不能用带有动物油的肥皂。用这个肥皂洗几遍?要洗五遍。五遍都要用肥皂洗,这样反复洗,就把手洗干净了。不管它沾或没沾,都要把它洗干净。洗五遍以后,用清水再冲洗两遍,这样就比较干净了。然后再漱口。这才允许我们进入殿堂,或是到寮房、坐禅、看书、读经等等。

这都是很好的宝贝。由于我们这么做了以后,身心一下就清凉了。虽然处在这个娑婆世界,还有不干净的地方,但是我们这么做了以后,因入厕所产生的一切的心理影响就会被清除出去。

在入厕和出厕的时候,这一段不要合掌,不要与人打手势,不要打招呼,不要讲话。这里还要强调一点。虽然入厕有先后,但是我们也应该注意老年人,有时候不能在里面久坐,使外面人很着急。有的人身体不太好,马上要入厕,你占个位置也不让,这都是不礼貌的。如果两个人同时入厕,身后是一个年龄大的,我们年轻人要是不急,就要让给年老的,因为年老的有时候身体不好,很急。

另外呢,我们如果遇到法师、长辈,我们尽量要缓一步,要让给他们。不要以为:入厕了,谁也不讲礼貌,谁先到是谁的。有的还抢,这都不礼貌,不好。

原先在五台山的时候,有一次上厕所,去的人多。我就是刚走到一半的时候,突然看到圣一法师从厕所出来。虽然是入厕,不打招呼,但是我们应该有礼貌的。那时候我就侧身一站,把身体侧过来。当时圣一法师特意地盯了我几眼,他没想到在入厕这个过程中还有人来恭敬他,他觉得这个人可能是……我这么想啊,可能还是有点礼节,再不就是这个人太傻了。

不管是傻也好,有礼节也好,我觉得我这么做心安。不能像抢东西似的,不管老少,“叮当”就往里抢,这是不合适的。不管在什么情况下,我们都要有礼节。

为什么要做这些事情?刚才讲了,是为了达到我们心里的清净。用这些有效的办法,我们的心很快就清净了。

这里还要诵咒,诵咒的同时把诸相要空掉,达到不垢不净。有的人说:“我什么都不在乎,我也不用洗手。”你不在乎,并不等于你所做的事情没落到你的种子识里去,它早就通过你眼睛、耳朵、鼻子、嘴和各种的感受落在你种子识里去了,它已经形成了一种不净的分别意识,将来会受果报的。

另外呢,鬼神与护法都不欢喜,不护持你。一看见你,这是个埋汰鬼,人家躲得远远的。本来我们这个身体就够麻烦的,再加上不净,就更麻烦。特别我们是佛弟子,我们要做人天之师,不管各方面都要随时保持清净的,这才能度化很多的众生,所以这些事情并不是小事。由于我们每天的生活离不开这个,所以必须要把这些相转化,也就是说——见相非相,即见如来。

我曾经到一个寺院,在临走的时候,这个寺院的当家师送我到火车站,走路的时候,他就说:“你给我提点意见,需要改一改哪个地方?”我说:“那我就直说,有两点。第一点,上厕所得预备鞋。第二点,行堂的不要用女居士。若是女居士过斋可以用,但不要给僧人行堂,也不要给男居士行堂。”虽然我提了这两点,目的就是说,看着是小事,实际上给我们的修行带来很多的困难,我们如果能把这些都做到了,就给修行带来很大的便利。

特别是咱们寺院,外来的师父越来越多,包括居士,我们一定要这么去做。一个是自己的身心清净,便于入道。另外呢,也让外来的人在这里有方便,别说我们道场一点规矩也没有。不管你学戒律也好,还是什么也好,这点起码的清净你都做不到,你什么都不用谈了。你说你懂戒也好,你修行也好,连这些事情都做不到,怎么能说有修行?所以说,不能叫人家笑话,一定要这么去做。

不管是在寺院,还是到外边,都要这么做。到外边也要这么做。有的人说:“我到外边,我就可以不这么做了。”也不是的,也得这么做。有时候确实很麻烦,虽然麻烦,但也是为保证你的修行。你要是觉得那样方便,但在你修行的时候就不方便了。

好,这个入厕的问题就讲到这。这个诵咒,应该去看一看“入厕须知”,可以背。

附:洗手的偈咒

以水盥掌   当愿众生

得清净手   受持佛法

  主迦啰耶  莎诃  (偈一遍,咒三遍)

 

●结束语·千锤百炼始成钢

——我们不是为了听讲而讲的,主要是为了怎么样来利于我们的修行。

还有几个问题,因为时间关系就不多讲了。为什么不多讲?因为怕大家吸收不了,讲多了就糊涂了。就像熊瞎子掰苞米,这穗掰完了又掰下一穗,但是原先那穗又丢了。所以应该听一点儿就及时地讨论,及时地吸收,这样利于我们修行。我们也不是为了听讲而讲的,主要是为了怎么样来利于我们的修行。

我看大家也写了一些体会,有的写得很好,但有的也写得含糊其词,这个不好。特别是我上回讲的这个体会,如果不被剃度,你应该怎么做?这是个重点问题,有很多人就拐弯抹角的,他不往这上说。他说:“师父,我要剃度了,我一定会如何如何做。”他给我来一个下马威,我看你这是在回避问题,这种心还不真实。

也有人这么说,说:“师父,这次如果剃度有我,请考虑不给我剃度,让其他人早点剃度,我多考验考验,让我的毛病多去一点。”我觉得这个说法非常好。为什么非常好?因为他的心已经老实了,已经把这个寺院、这个僧团当成他的家,剃度不剃度我都在家里了。虽然没剃度,但我的心是僧人的心,已经进入这里了。

有的人认为:“我剃度了,才是进了僧团。”他自己就把自己隔离开了,拉开了距离。这说明我们修行中还有障道的地方。所以说,这种人要赶紧地扭转这种想法,这种想法是不正确的。“那师父你说,剃度难道不比不剃度好吗?”剃度是好,但我们要求的是你心里真正地被剃度,更主要的是保证你今后能永远不退道,这是最重要的。

有的人剃度了,当然高兴,但是由于这个知见不正确,在将来的修行中会带来很大的困难,甚至退道。有的人因没有被剃度,就生起一种烦恼,“看来我是不合格的,我辛辛苦苦在这里考验了这么长时间,连后来的都剃度了,但却没有我,这实在是不公平。”因为等等的理由生起了怨言。

这样的话,就会导致他前功尽弃。本来已经修到一定程度了,再努力一步就会上来。和其他人比,毛病习气要多,但不等于你没努力。努力是努力,毛病习气去掉多少是又一回事,因为我们今天的努力并不代表我们多生多劫的努力。

有的人今生,特别是到寺院的努力,只有很短的时间,但今天的短不等于他多少劫前修行的时间短,所以我们大家应该服气的,这里都有个因缘。所以我们不应该在这里产生这个分别心,应该要让自己处在一种被长期考验、永远被考验的这种状态。到僧团也是考验,就算不到僧团也是考验。为什么我反复给大家讲?就是一个目的,要保证大家的修行,不让大家半途而废,不能因为一点事情就产生了退道心。大家来这里都是个缘分——多生的缘分,一定要把握住。

特别是来的时间长的,你得更加小心,更应该做好心理准备。短的,他无所谓,“本来我考验的时间就短。”他心里也没做这个想,要是碰上就更好了,碰不上就拉倒。这个长的就不是,“这次没有我就说不过去,这师父对我有偏见,或是大家对我有偏见,或是我的命运不好。”它不是这个事情,我看你命运最好,因为越是晚剃度,考验越长,我们毛病去得越多。今天的时间长,就是将来的“短”。

所以说,一个人要多多地经过考验才会成就的,如果不经过这种考验,反而少上一课,哪个课都得上的。另外,通过这个问题也来检查我们的毛病和习气。有的人没有写体会——必须要谈体会。你写过体会,但是你含糊其辞,我一眼就看出来了,我就知道你要干什么。要跟我讨价还价,那不行,你得好好老实。我是真心地希望你们早日出家,早日成佛,所以才跟大家谈这些话。

这是事后插这一句。不过总的来讲,大家的这个体会写得还可以,有的很愿意暴露自己的思想和毛病、习气,过去怎么想的,他愿意暴露。我觉得这种都很坦率,他抓住机会,赶紧把自己的东西抖落掉,这都是很好的事情。但是我们一定要把自己的决心写上,让师父更好地了解我们,同时也要把刚才我讲的——“如果不被剃度”的那种心情写上,我们来怎么样面对这个事实的问题。

好,今天因为时间关系就讲到这里。

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二〇〇六年为发心居士开示系列之一

◎妙祥法师讲述

时间:二〇〇六年十一月十五晚

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

执事:大众一起向上排班,顶礼法师三拜!

礼佛一拜!大家坐下!

●坐禅须无念为宗

●发菩提心与行持  

●观念本空

今天趁着晚上的时间给大家讲一讲,解答一下大家提出的问题。好长时间都没跟大家讲了,本来应该是按照以前所讲的次序继续讲,但那个(以前提问题的纸条)没找到,等找到以后再接着讲。先讲大家新提的问题。

因为这次讲的时间短,准备讲一个小时,所以今天讲就不用再做这个请法仪式了,主要因为请法仪式得做十来分钟,有时候耽误给大家讲的时间。

●坐禅须无念为宗

——修行要像木头一样,不要有任何思想,那就是正确的。

第一个问题:阿弥陀佛,顶礼祥师父,今有弟子居士、居士在此请法。

一、师父写道:“一念不生,万法庄严。”见书上说:“坐禅时不要观空无念,落于无记。”

先讲这个问题。这个观空啊,有的书上说:“坐禅不要观空无念,落于无记。”这种说法实际上是不正确的。虽有“无记”这一说,实际上我们做不到“无记”。“无记”和“一念不生”是两个概念。无记呢,是因为人有念,而创造了一个无记。是用念头创造了一个无记,并不是没念,这个它有区别。所以有人说不要观空,不要无念,这种说法本身就是不正确的。佛法有三法印,就是说,第一个是观空,第二个观无常,第三个观无我。这是三法印,如果符合三法印就是佛法,不符合三法印就不是佛法。所以他说不要观空、无念,这都是不正确的。

“落于无记”,无记在修行中是一个过程。由于我们执著了这个“没有念”,而把念头转向一个无念,实际上并不是没念,而是有念,是用念做出了一个无念的意识才叫“无念”,那种做法是不正确的。另外呢,也不要怕,修禅你不要考虑“我堕落无念里了,堕落无记里了”,不要考虑这个问题。

黄檗禅师在《传心法要》里就谈到这个问题。他说“要向木头去”,就是说,你修行就要像木头一样,不要有任何思想,那就是正确的。我们有时候往往就被这个所谓的书和开示转了。说“别堕无念,别落无记”,我们连无记的边都不靠呢!最后还没等修呢,就不修了,这就是一大弊病。

所以这个问题不光你们提出来,还有别的寺院的师父也提出来,一坐禅就怕堕落无记。现在这个流毒甚深,整个阻挡了修禅定,也阻挡了正确的修行。实际上说这种话的人往往都是不让你修禅定,他并不是赞成修禅定,说禅定里有一个无记,我们怎么来对治,怎么解决这个问题,他不是这个目的,他的目的就是不让你修,所以你不能上这个当。

我们应该观空,应该无念,而且不要管它无记不无记的,只管往前修。就像小孩似的,走道的时候摔个跟头,那你不能因为摔个跟头就不走了,是不是?就因为不断地摔跟头,才能不断地前进,最后长大了,会走路了,甚至会跑了,这都是一个道理。修行要一念不生,这才是我们回家的路程,只有一念不生,才能找到我们真正的家,才能找到真正的佛,这是唯一的办法,没有第二个办法。包括念佛也好,还是修禅定、修密,都是为它服务的。一切的方法都是为了达到一念不生,只有一念不生,才能见到我们的自性。

为什么我们不能见到自性?就是因为我们有念,有念就有生死,只有无念我们才能了脱生死,只有无念才能见到我们的本性。也就是说,“念”就是五阴区,有念就有了五阴,有了五阴就有了遮挡,有了遮挡我们就不能见性。要想见性,就要去掉五阴区。怎么去五阴区?就是无念。所以说,“一念不生”是一个总的修行法门,也是入门。说“一门深入”,只有你一念不生才能入这个“门”,这个门只有这种方法才能进入。

有的可能说:“师父,我们念佛能不能进去?”你念佛只是方法,必须达到一念不生。说:“师父,不是啊,我们有时候念‘念佛三昧’。”三昧是什么意思?就是念不生,念不生叫三昧。他说虚空都是声音,到处都是声音。是你不打妄想了才有这种现象,也是念不生了才有这种现象。修密也是这样,这是总的钥匙。

所以说,“一念不生,万法庄严”。万法庄严是什么意思?就是万法归一。只有这时候才能看到万事万物的本体是什么,才恢复它的清净,这才能了知世间一切万事万法都是幻境,都没离开自心,这叫“万法庄严”。

●观念本空

——我们的知见就是无明,你不去掉知见,就不可能破无明。

第二个问题:弟子业障重,妄想从来没有停过。早课诵咒时一直观阿弥陀佛,到“南无护法韦陀尊天菩萨”之后又观韦陀菩萨;走路时,以前参“念佛是谁”,现在又观阿弥陀佛。有时无念好比登天,很矛盾,弟子愚昧,请师父开示。

妄想没有停过,这是正常的。因为我们达不到一念不生的时候,这个妄想它不可能停。必须有了定力,这时妄想才能停。什么时候停?也就是一念不生的时候才能停。在没有达到那之前,妄想就没有停过,但是妄想它有强有弱。

当我们念佛的时候,或我们念韦陀菩萨也好,或参“念佛是谁”的时候,实际上妄想已经在减弱,它已经不是原先的那种气势了。原先你在没有做这些的时候,那妄想气势汹汹,根本就察觉不出来你有妄想。就像没学佛的人说:“我没学佛时没有妄想,学佛以后,怎么妄想多了?”没学佛的时候,为什么没发现你自己有妄想?因为妄想发现不了妄想。就好像贼他不知道自己是贼,他还以为自己挺好。当他有了觉悟的时候,才知道:啊,我过去做错了,这个方法是不对的,不能偷人家东西。

所以发现自己有妄想也是这样。当我们修行了以后,不管是念佛、参禅还是诵咒,这就是我们逐渐地发现了妄想。能发现妄想,就说明这个妄想在减慢,而且不是它“独家经营”了,是我们有了觉悟,有了观察能力,已经和它逐渐地分家,甚至形成了对立的矛盾。有时候越观察这个思想越生气,一看:“这妄想总没完没了的,一会儿又打妄想。”实际上不是坏事,这是你的发现能力越来越强,越知道妄想的害处,也知道妄想落到哪个地方。如果你这都察觉不出来,那就没法修了。察觉出来,正是我们修行的好时候,这说明我们在进步。

有的人就不是,一看妄想起来他就起烦恼了。他认为起烦恼是因为没修好。他不知道起烦恼正是修行必然的一种结果。就像拔河似的,要争夺过来,互相就要拉锯,他往那头拔,你往这头拔,互相要拔,累得筋疲力尽。这时候也正说明我们在和妄想作斗争,已经有了作斗争的能力。

所以说,实际上本来是好事,但是我们就给当成是妄想已经越来越大了,比以前还多。所以你上当受骗,心情低落,最后参禅也不参了,说我去念阿弥陀佛吧;念阿弥陀佛,念一念也不念了,说我去打坐吧,打会儿坐还不行,说:“算了,我去干活吧!”那你就吃亏了,就上当了。所以说这个地方一定要认识,起烦恼不是坏事,是因为你修行了,有了觉悟,才发现了烦恼,这是觉悟的一个过程。所以说烦恼就是菩提,你发现了烦恼,就逐渐地转向菩提。

不是“无念好比登天”,什么事情都是一步一步地做。当我们往前走,没有到目的地的时候,我们就得不停地走,即使还差一步,你还得走。你不能说,我怎么天天走啊,快到目的地我就不用走了,我就飞起来了。这不可能的,你还得走。当你走完最后这一步的时候,就到家了。就像吃饭似的,当我们没吃饱之前,要左一口右一口地吃,到最后那一口的时候,你还得咽下去,完了才吃饱。

它不是说我修一点,马上就能有很明显的改变,不是这样。有没有呢?有一些境界。如果你要发现有很多境界的时候,或者你在这里已经生起欢喜心的时候,你恐怕也就走不动了。就像人走道似的,到这个公园一看挺好,瞅一瞅,看一看,当你一看的时候,实际上脚步就停下了,已经留恋在这个地方,走不动了。当我们走这条路的时候,应该无所顾虑,任何好的东西都不留恋。甚至见到佛菩萨给我们摩顶授记,也一概不理,甚至天上飘花,甚至自己飞起来,或是突然从这屋穿出去了,这墙壁也能过去了……任何境界都不能去理它,就像没有发生一样,也就是像禅宗讲那句话,“魔来魔斩,佛来佛斩”。一切不住,你这才能往下修。如果你生起一念,“哎呀!太好了,我是不是已经证到哪个果位了?”完了,你有这一念,你就完了,也就停止不前了。

这些毛病最容易发生在什么样的人身上呢?就是老学佛人身上。学了几年佛了,这个知见越来越重,追求的心越来越强烈,恨不得把地挖个洞,也得找出点什么,证明我在修,他有这个心。实际上这个心就是一种魔道。不能有这个心,应该去掉所有的知见,就像从来没修过一样勇猛地前进。不要怀疑,不要留恋,就是一个劲往前走,这样达到无念就非常容易。

我以前参“念佛是谁”,那是参了几个月?三个多月的时候,清老和尚问我:“你参得怎么样了?”我说:“不行啊。”“哎呀!这用不着三个月啊,那么长时间啊!几天不就行了吗,你看参那么长时间。”给我说得挺不好意思。老和尚的意思就是说修行是很快就能到家的。我们为什么不到家?就是我们那个知见在起作用。我们学习佛法了,以为懂得很多,你不知道,懂得很多正是障你道的地方。所以《楞严经》讲“知见立知无明本”。说:“这个东西啊,我明白,这个东西我知道,你讲的东西啊,我也清楚。”完了,你这就是无明。

为什么说它是无明?因为这是分别心,因为你有这种东西就不会前进,就会原地踏步,不能走了。所以说,修行中不能有任何的知见存在。为什么让你们看经不要看那么多?要少看。有人说:“少看?佛不是说‘深入经藏’吗?”深入经藏,不是多看叫深入经藏,而是要行。甚至你看得很少,但是你去行,这叫深入经藏。就像一朵花,虽然开得很红,很好看,但它不香。看经也是一个道理,因为你没有行,所以它就不香;行了,这才香。

不在于你看得多少,有的人就以为看得多就好,成天看,看完了——看完就是看完了,全都变成知见了,有的说你说什么我都明白,你说什么我都清楚,甚至想去给别人讲法了,这种用心不是修行。你要想当法师,这没问题,你可以当“法师”,那你背得越多越好。但你想了脱生死,就别这么干。所以说这个问题得明白,无念不是好比登天,但也确实像登天一样,因为你原先在地上,但达到无念了,确实一步登天了。这时候心情也宽阔了,也知道法怎么修了,那是无比的喜悦,确实很好。

“好比登天”是难,但其实这并不难,关键在于我们的知见是否能放下。为什么咱们修行中有那么一句话——“不许讲理”,这成为大悲寺的一个标准。现在不光大悲寺的居士知道,外面也知道大悲寺有一句“不许讲理”。甚至有很多人写信说:“师父,我不讲理,如果师父认为我对,那我就做,认为我不对,那就不做了。”都知道依教奉行。

为什么不让讲理?就是不让你立知见。你所有的知见都要破除,特别是你熟悉的,比如说居士会电工,你说你会电工,这个电工知识在你那就是个知见。你安灯泡,师父说:“你不对。”你说:“那不对,这个电灯就得这么安。”那就完了。所以说禅宗就不能讲理,告诉你这个鞋倒着穿,你也得穿走,你得想法穿走。有的说:“那鞋能倒着穿吗?”哎,它就能倒着穿。说不能,那是因为你没有去穿,是你先有知见。

我们的知见就是无明,你不去掉知见,就不可能破无明。只有破了无明才能达到无念,只有无念才能破无明。所以应该知道我们修行中的毛病,就是有知见,应该去掉知见,依教奉行。特别是你会的东西,千万千万不要执著。你会了,应该知道已经中毒了。像小于子会电焊,告诉他:“你这么焊。”“哎!那能焊住吗?”这就是知见。小孟开铲车,说:“你把那给弄平了。”“哎呀!师父,这弄不平啊,这不是这么个弄法。”这就是知见。要从世间法讲,你们的做法对不对?对。但要了脱生死,你们就没门了。在世间法上你们赢了,但在佛法上输了,就是这么个道理。要知道我们是了脱生死来的。

举个简单的例子,我们都看过《愚公移山》这个故事。你看愚公移山里,那智叟是最聪明的人了,他告诉愚公:“这一座大山,你拿个小车天天推,能把山挪走吗?”这愚公就愚蠢到底了:“我就天天推,我推不了,还有我的后代呢,还有再后面的人呢,他可以投生的,再过来接着推。”由于他这种没有知见的想法,没有把这个山看成是多大,只想到推,所以这两座大山也好,是几座大山也好,到底叫他给挪走了。书上说的是感动神仙,所谓的神仙帮他挪走,实际上神仙是谁?就是他自己。因为他没有知见,所以一切物质在他眼里已经失去了能量和体积。我们呢,先立了知见,所以在物质上就困住了,就走不动了。我举这么个例子,就是说你去掉知见,你就有无穷无尽的力量。

《楞严经》讲了,你不知你的心外洎山河大地,日月星辰,都是你心中之物。整个宇宙只不过是你心中的一点轻云,就像海里一浮沤,一个水泡。而你的心是无量无穷的,没有边没有沿,宇宙在你心中只不过是一个小沤泡而已。你为什么不能发挥心的作用?是因为有了我相,因为不知道无常,不知道一切都是空,所以说你就被这个困住。如果你通过修行把这些东西去掉了,那就成就了。

这个问题就讲到这里。

●发菩提心与行持菩提心  

——我们想发菩提心,首先应该从三皈开始,这样才能抓住修行的路程。

第三个问题:顶礼师父!请您给弟子们开示,有些师兄不知道如何发心,如何发菩提心?如何行菩提心?

如何发心?我们知道,我们的心有两种,一个是世间的知见,一个是妙明真心。我们想发什么心呢?我们想发明我们的妙明真心,也就是菩提心。怎样发菩提心?我们现在的心,是被无明那个心,也就是财色名食睡那个心给挡住了,不能见妙明真心。所以我们必须先去掉贪嗔痴,只要去掉贪嗔痴,就是发菩提心。

如何去发菩提心?首先要从戒律开始。大家有的是发心出家的,有的是来护持道场的,不管从哪方面讲,都是想修行。修行中主要对治烦恼的方法就是戒定慧。戒定慧从哪开始呢?第一个从戒。戒从哪开始?从三皈开始,一定要从三皈开始。因为三皈一直通到我们成佛,没有三皈就不能成佛。三皈在戒定慧里始终是贯穿着,一开始学佛就是这个三皈依,一直到戒、到定、到慧,都必须有三皈,只有三皈才能达到解脱。我们想发菩提心,首先从三皈开始,这条路不能走错了。

什么是三皈?我们都知道:皈依佛、皈依法、皈依僧,就是把你的身口意交给三宝。怎么去交?第一个,我们喝一口水,要供养三宝;我们吃饭要供养三宝;我们穿衣穿鞋都要供养三宝;包括说话,刚开始说话都得供养三宝。你只有不断地供养三宝,才能够得到戒定慧。因为这个三皈依是最直接的方法、最真实的方法、最彻底的方法,也是最殊胜的方法。我们现在是不知道这个三皈依的重要,有时候嘴上是三皈依,但行为并没有三皈依。修行就在眼下,只有你眼下不断地进行三皈,才会得到这个法。

有时候说:“我对戒律不明白,我对定力做不下去……”就是因为你这个三皈依不到位。早晨起来了,第一个拿水,自己先喝一口,洗脸的时候,拿起水就洗了。你喝口水就被水所毒,你洗脸就被水所伤。你说:我穿双鞋,都是我花钱买的鞋,或我从家带来的鞋,或常住的鞋。只要穿上鞋就被鞋所伤,吃饭被饭所伤,没有不伤的。我们每天的生活都在增加无明。怎么样控制无明的增长?就是三皈依。我喝水时候要三皈,皈依佛、皈依法、皈依僧。虽然你不明白实相,但你也必须要念这个三皈。穿鞋也得念,穿衣也得念,洗脸也得念,喝水也得念。

你看佛教里,斋堂早晨做好热水,头一个就要供到佛跟前,要供养水。为什么供养水?就是要三皈依,不被水害。因为我们众生每天都要和这些妄想作斗争。什么是妄想?就是我们生活所用的一切物质,这都是我们妄想所化成的。只有不断地三皈才能不断地提高我们的觉悟性,才能找到回家的路程。你念了三皈,或者心里忆念了三皈,这个害处马上就变轻。

佛经里有那么一个故事,过去那大鹏金翅鸟老吃龙,后来龙就向佛求救,佛就给它袈裟上的一个布条,叫它拴在龙角上,那大鹏金翅鸟就不敢吃它。还有天神和阿修罗斗争,打起来了。这个玉皇大帝被撵得没地方跑了,最后求佛,佛也给他袈裟上的一条布,叫他拿着布条去跟阿修罗作斗争,结果就给阿修罗打跑了。为什么袈裟能起到这么大的作用?因为都是三皈的力量。三皈是什么?就是真理。包括大鹏金翅鸟,还有这个玉皇大帝,这一切事情都是幻境,只有三皈,这才能破这个幻境。所以说有了三皈,一切幻境它都要消失的。

所以我们想发菩提心,首先应该从三皈开始,这样才能抓住这个修行的路程。抓住了三皈,再抓住五戒。因为戒定慧,有了戒,你才有了一切功德生长的土壤。戒像大地一样,一切功德皆因戒而生长,所以说所有的功德必须从戒中生长,没有戒一切功德都不生长。有的人说:“我先修定,我先修慧。”实际上你就是忙活半天,最后还得转回来。有时候甚至还造了业,诽谤戒律。等你想转的时候,有时候都不给你机会了。所以说想走正确的道路,必须从戒开始。

我们知道五戒就是杀盗淫妄酒,这里就不详细讲了,大家都知道,想发菩提心就要严格从戒律下手。比如“杀”,凡是杀生的话不允许说,不光是亲手杀不允许,就是赞叹杀也不允许,一切杀生都不允许做。“盗”也是一样,不光是不能拿别人的东西,就是盗的想法也不允许有,也不能鼓励别人去盗,也不能装糊涂:“他拿他的吧,他拿来我用才好呢,反正和我没关系,他盗的。”你说没关系,实际上就已经有关系了,他就是为你盗的,你怎么能说没关系呢,是不是?所以你说没关系,那这个罪业你就背上了,实际上就上了同一条船。

“淫”也是一样。这个不淫欲啊,更重要。不光是自己不能邪淫,包括正淫也不能淫,也不能劝别人,也不能赞叹。有的居士来了,说要结婚,比如说今天就有问的,说:“师父,我最大的障碍就是这个婚姻的事情老不成功,老是不愉快。”我说这是好事,是难得的好事。我说,不成就本身就是成就,你这个不搞男朋友,本身就是一个清净。如果你有了男朋友,你就堕落到这个“监狱”里去了。后来她听我这么一讲,还挺高兴。我说你如果不结婚多清净,有机会出家不更好吗?她虽然没答应出家,但乐了,心里开了。

就是说什么意思?如果你有一念:“哎呀!你看你太难了,想点什么办法呢?”你已经堕落淫欲里去了,不允许啊!一点都不允许。比如说一个狗,或一个马,要配种,“哎!这个马做种马挺好。”已经堕落淫欲里去了,这都不允许。不能有半点随喜赞叹,何况给人结婚作证明,做媒人,那就更不允许了。那都是违犯佛的戒律,也是轮回的根本,因为你那个念里有这个东西,将来必然要结果。

我们不光是这些事情不许做,就包括念头也要控制,要改变。这样不断地严持戒律,再加上修禅定,这才能逐渐地开发智慧。有了定力,智慧才能正确地显露出来。因为有了正确的戒律,才会有正确的定力;有了正确的定力,才会有真正的智慧。有的人虽然有一点小的境界现前,实际上那里边还有不少魔道的地方。有的刚有点境界现前,马上就跑到魔道里去了,甚至发狂发疯,连佛法都诽谤,最后甚至下地狱。这就是他没有次第往上修,我们必须按照戒定慧这种次第往上修,才真正地保证你的修行。

这是如何发菩提心,那如何去行菩提心呢?谁能答一下子?你说。

一居士:就是死。

对,就是以死的心来护持戒律,用不怕死这种心去行持,你这菩提心才能逐渐地发起来。你看释迦牟尼佛不断地舍身喂虎,就是发菩提心;甚至为半句偈子去舍生命,也是发菩提心。我们也是这样,虽然我们不能说“你去死”,但是这个心要常常有,要常常作舍命想。

比如说佛的戒律里有这么一条记载:有两个比丘去见佛,其中有一个喝了有虫的水去见佛;有一个没有喝有虫的水,在半路渴死了。后来佛就说这个喝过水的人:“你见我等于没见。”同时称赞不喝水,守住佛戒律的人,说:“他早来见我了,而且已经成就了。” 他因为没有喝水而渴死了,但生天了,因为守戒律的这个心生天了。生天以后马上就到佛那去了,佛就给他讲法,马上就证果位了,成罗汉了。这一瞬间就成就,就是这样。所以说你没有这种决心,你想去行菩提心,它不具备这个行菩提心的力量。

菩萨都是舍命来换的。你看舍利弗,为了行菩萨道,把眼珠都挖给别人。结果那人还把眼珠踩了一脚,说嫌臭。都是这么行菩提心的。所以说,只有这么行,才能行菩提心。菩提心就是成佛的心,我们就得用命,用自己的身口意来换。你要没有这种决心,那还是不行。不要有侥幸的想法,可能有时候想:“这个事轮不到我吧?菩提心都是给那些大菩萨发的,到我这用不着了,佛给我摩摩顶,给我授记就行了。我又能保住身体,又不遭罪,最后还能成佛。”你记住,天下没有便宜事情,这考验早晚都会轮到每个人身上。你越有这种舍命心,还真就不见得找你。因为你已经够格了;你若不够格,早晚非找你不可,你跑也跑不掉。

如何行菩提心,这个要讲起来很长,就不再详细讲了。为什么要讲一点?就是大家要行菩萨道,要舍命、舍血肉、舍骨髓,舍去自己的一切来行菩萨道,这才能有菩萨道可行。

好,由于时间的关系,今天就讲到这里。

 

二〇〇六年为发心居士开示系列之二

◎妙祥法师 讲述

 

时间:二〇〇六年十一月十六晚

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

 

收摄六根为反闻

●坚固道心

●忏悔业障

●无我真自在

●关于老年人出家及受大戒

 

●收摄六根为反闻

——我们修道,就是要把这个闻扭转过来,反其道而行之——不闻。

第一个问题:自己没有定力和智慧,看到经论说念佛好,就想念佛;经论说参禅好,又想参禅。请师父开示,平时应该多闻思什么?如何用闻思?应该怎样看待闻思修和戒定慧的关系?

这个闻思啊,不是说你看经就叫闻,你用脑子去想就叫思。什么叫闻思?什么叫闻思修?就是反闻闻自性,这叫闻思。平时怎样去修行?首先要懂得什么叫闻思修,如果不懂得闻思修,就像六祖讲的,看经被经转。虽然我们看经生起了欢喜,对佛菩萨,对佛法有了一定的认识,但这和了脱生死没有关系,只是一种善法和善根。要想了脱生死,就要反闻。

反闻和经书是怎么样的关系呢?经书讲的是让我们怎样去反闻,经书并不是告诉我们,你应该这么样地去看问题,那样地看问题,是告诉我们怎样用功去反闻的问题。所有的经典都告诉我们这一句话,“要反闻”。如果我们认为经书讲的是宇宙的真理和道理,那你就错了。因为宇宙的道理和真理不在文字上,在我们内心中。只有你内心进行反闻了,才是真正地知道了道理。如果你只是知道书里的道理,那只是知见,没有入佛知见,那就是被经所转。

所以说这个反闻是很重要的,我们修行中首先就要解决这个问题。念佛是为了修反闻,参禅是为了修反闻。如果懂得反闻,念佛修禅都是一样,甚至每天吃饭、睡觉都是一样。如果你不懂得反闻,就时时刻刻地处在分别心之中,被六根所转。

我们怎样来用这个闻思修,就是怎样来修行?首先要知道什么叫“闻”。眼睛看也叫闻,耳朵听也叫闻,身上触也叫闻,我们平时不断地在轮回,就是因为我们用错了这个闻,我们追求了一个能闻和所闻。比如说我走道,看到一棵树,看这棵树有多高有多大;或者看到一朵花,开得红不红,鲜艳与否,是否有香气,甚至香气钻到鼻子里;或走到树林里,鸟的叫声非常悦耳;或走到市场,看到了各种的男女相;听到叫卖声和汽车的声音,这就叫闻;或是感受到天气的冷热,这也叫闻。这叫能闻和所闻,这就是六道轮回的现象。

那我们修道,就是要把这个闻扭转过来,反其道而行之——不闻。也就是不闻,就叫反闻。怎样去反闻呢?就是说眼睛不看,耳朵不听,鼻子不嗅,身子不触,不去分别。比如说走到市场,目光下垂。虽然眼睛不看了,但他的叫卖声往耳朵里钻,这时候你要保持一个念头——不听。或是念佛号,或是集中精力,虽然它声音钻进来,逐渐逐渐地就轻了。也就是说要不听不看。刚开始不看,也很难受,那眼睛它作不了主,控制不了。你想不看,那眼睛它自己就往外看,你就得硬拉回来。刚想抬头,马上把头低下,不瞅;眼角刚想扫一眼,马上要回来。

比如说前面站个人,突然你感觉到你眼睛已经在往他那瞅,已经看到他的鞋了。看到鞋,我不应该看到裤子;看到裤子,我不应该看到衣服;看到衣服,我不应该看到脸。就马上把这个眼根转过来,不去看,这就是反闻。为什么说不看就叫反闻呢?因为我们的六根不断地攀缘,就像这个乌贼用须子到处去触,我们的六根和它一样,到处去攀缘,什么东西都要看,什么东西都要听。不看不听,他就好像不能生存一样。所以我们知道,这是我们的攀缘心。

佛讲,众生为什么有生死?皆因为有了攀缘,有了攀缘就有了生死。当你不闻的时候,也就是说你不看不听的时候,它怎么能反闻呢?因为你的六根不再往外走了,不再伸得很长很长,它自然就回来了。不是说我使劲往里收,有一个能收叫反闻,不是这个意思。只要是你不看不听,六根自己就往回来了。它不断地缩短,越来越短。今天不看,明天不看,虽然心里很难受,但是时间长了,逐渐养成习惯了,这个眼睛就不抬了,耳朵就不往外听了。功夫做久了,最后就是眼睛见到如同没见,耳朵听到如同没听。就是火车搁你跟前跑,你也没有听到它有任何丝毫的动静,这就是反闻的功夫。要想知道,一动念,马上就知道了那声音;如果想不知道,什么声音也没有,这就是初步反闻的功夫。这只是初步,它并不是究竟。

首先把六根收回。收回六根,收到哪里去呢?因为六根的放逸是一种妄想,如果把妄想灭了,那就是清净本然,那就是我们清净的自性。所以佛讲“性成无上道”,只要反闻,去掉了这个妄想的六根,就会成佛了,也就是见到我们的自性。为什么要参禅?就是用一句话头,把这个六根锁住;为什么要念佛?就是把六根要锁住,这都是在做反闻的功夫。

“应该怎样看待闻思修和戒定慧的关系?”什么是戒?摄心为戒。你用反闻的功夫就是在持戒,持戒就是在反闻。有的人认为这个持戒不重要,我就反闻重要,这是不正确的,因为持戒就是反闻,不让你贪恋,不让你追求,就是要断你六根。为什么要吃一顿饭?就是要断你的这个贪欲心——你的舌根和你的味觉。因为这个味觉和舌根都是不断地利用食物在打着妄想,它在攀缘,所以说这个就是生死轮回。我们严持斋戒,日中一食,就是要收回这个六根。以前我跟大家讲过,“如果你这个反闻的功夫做得好,在过斋的时候,进去是凡夫,出来可能是圣人”。所以说反闻对我们十分重要,反闻和戒都是一个意思,戒就是反闻。

我们展开反闻首先要从戒开始,如果对一个物质你都控制不了,你的六根也就是在放逸;如果对物质你能够控制了,有了戒的行为,也就有了六根被收回来的结果。所以说戒是束身,它把我们放逸的六根都控制住。戒是收六根最基础、最有效的办法,没有戒就不可能产生反闻。有的人说:“我可以做功夫,我不看,但可以不守戒。”这就是个矛盾,你这面好像是在做功夫,但是那面又被物质和环境所转。这就是没有反闻功夫。

只有有了反闻,我们才会有了真正的思。闻思修啊,什么叫思?也就是不思而思。不是用脑子去考虑、去想叫思,不是用这个思惟去思,那是在放逸你的六根,因为你在用意根。你意根的使用,还是在轮回之中。只有不去思了,才是真正的思。你能够这样做,就会产生定力,就会生起智慧。用反闻的功夫,不思而思的用心方法,这就是修。

修什么?无所得——没有所得,那就是修。如果你认为有所得,那你还是没在修。因为佛法的道路像虚空一样,没有相貌,没有阻碍。如果你认为你在修,或你有一个“修”字,或是你有所得,你就在这个道路上,自己又设立了一个障碍,自己又弄了一个化城,就修不动了。只有我们能够放下能得和所得——我们修什么?就是去掉毛病和习气。因为佛性不从外得,它没有生灭,本来就是现成的。如果有生灭,那就不是佛性。既然没有生灭,它也不会增和减,不增不减,所以它不存在一个所谓的修。

那我们这个修指的是什么?就是去毛病习气、严持戒律、修禅定、念佛等等,也就是反闻和思——不思而思。只要我们功夫做到了,智慧自然就生起来了。所以对这个用功的方法一定要注意,不在于你修多长时间,关键就是在你的用心是否正确。如果不正确,那离了脱生死还有很长的距离。这个问题就讲到这。

当然了,这个问题要大家回去以后努力,得靠功夫一点点地锻炼,一点点地摸索,这才行。首先要从戒律开始,你记住了,首先要从无我开始。怎样无我?那就是依教奉行。说你,批评你,表扬你,都不允许起心动念,从这开始。从什么开始?从不怕苦开始。要有一个,就是累死了,我也心甘情愿,从没有丝毫的怨言。因为人最可怕的就是回避体力劳动。一有体力劳动,就有了想法,认为这个是累所造成的。一个累都克服不了,就说明这个妄想还是很大的,还有它的贪欲和贪恋。释迦牟尼佛为什么在雪山六年的苦修?就是要断这个贪欲。经过六年的苦修,在菩提树下才成佛道。所以我们也是用苦修来了脱生死。不是苦修没有意义,苦修是非常好的一个办法,只是我们回避了最好的办法,而且想另找一条便宜的道路。你记住,天下没有便宜可找,如果你认为有便宜可找,你的心已经不老实了,你就不能闻思修了。只有心老实,不管什么样的困难我都去做,虽然身体没有劲,我也要努力。按要求做到,身体虽然累了,但心不累,这样你才能前进。

●忏悔业障

——真正的忏悔不是口头表达,是发自内心并且身体力行的改过。

第二个问题:怎样忏悔自己的业障?业障能不能忏悔掉?怎样写忏悔日记才是合格的?

“怎样忏悔自己的业障?”那就是真心忏悔。不是说我想一想,跟别人说我忏悔,只是口头上忏,没有真心去忏,这就不行了。

“业障能不能忏悔掉?”业障是能忏悔掉的。关键是你忏悔得深刻不深刻,忏悔到哪个地步。你光说忏悔,表面上说了“忏悔”这个词句,但内心并没有忏悔,这就不行。我们都知道,有一句俗话:“悔,能把肠子悔青了”,就得有那种心态。忏悔的时候,就像肠子要悔青了一样,痛哭流涕,痛不欲生。有的说“我流泪”,流泪是正确的。有的说:“我不光流泪,连鼻涕也流出来了。”那更是正确的。忏悔的时候就得有这么个心才能察觉自己的毛病,只有这个心才能深入,才能破除我们的障碍,也就是破除我们的业障,只有这样忏悔才能见光,这才能消业。

“怎样写忏悔日记?”那就是我们有了问题,一点都不覆藏,马上写上。写上日记以后,要反复地看。不是写完就完事了,本子往那一合就不管了,要反复地看。今天写日记,明天还要看,后天还要看,连续地看,也就是连续地忏悔。说第二天又加了一条怎么办?那就加在一起看。忏悔几天以后,过一段时间还翻开重新看一看,这样忏悔才广泛,才深入。我们就会永远记住它,效果就非常好。

通过几个居士对写忏悔日记的感受——一个天津居士,他说忏悔了一个多月以后,心里特别地广阔,像没有“我”一样,特别的欢喜和自在。还有一个鞍居士,当老师的,他说:“我忏悔以后,就是操场上有一块小石头,都不能不捡。本来按照习惯来讲,我可以不管它,但我已经忏悔了,回头就得把它捡起来,不敢不捡。”通过忏悔,一点坏事他也不敢做,好事呢,必须得做。否则的话,“如果我不做,还得写忏悔,就对不起自己了。”所以他做了一两个月以后,说:“我的心量就像虚空一样,非常的广阔,也非常的愉快,没有什么可贪恋的。”他和这位天津居士的感受都是一样的。

就是说这种忏悔的方法非常有效,所以咱们一直要求大家写忏悔。写忏悔你不要光覆藏了,写完了不给别人看,谁看都可以。虽然有很多的事情怕别人知道,就是因为怕别人知道,所以我就给它暴露,暴露以后,就不敢做了。要这样写忏悔日记。

无我真自在

——有我相,就有了生死;无我相,就了生死。

第三个问题:怎样才能无我相?

也就是不自私,有牺牲精神。怎么样才是不自私?比如说进这个门,你们俩人同时在走,一个从里面出,一个从外面进,当相遇的时候,如果想修无我相,你就给他让路,给他开门。岁数大的,甚至是小孩我也给你开门,我让你先走。这就是修无我相。不是说等遇个大事情,有火坑我直接去跳,那叫修无我相。那个机会很少,有时候你这一辈子也遇不到一次,遇到了还不知道你跳不跳呢。所以说平时你不做,到时候你不能跳。我们平时就要培养无我。

我们寮房里居士多,有的汗味比较重,有的脚臭,他就忍不住了:“这谁的脚这么臭?”那你就没修无我相,就有了我相。要怎样去修?应该不要怕,还欢喜地接受。当你接受了,欢喜和理解了,有时候这个味就变了,它就不臭了,而变成了一种清净,而且能治你好多病。为什么能治好多病?因为有我相,就有了生死;无我相,就了生死。了生死就不被物质所转。所以说,怎么样无我相?当表扬你的时候,你就像没听着一样,“不是在表扬我,他是在称赞戒律,称赞常住,称赞三宝”,这才行。当批评你的时候,你知道,这是帮助我,这是在成全我,这是菩萨行为。同时也应该知道,谁在批评我——能批评和所批评都是虚妄的。这样才能无我相。

要讲起无我相,有很多很多,不详细讲了。主要一个,不能发脾气,这个很重要。特别是要经得住考验,我们来出家,不能今天挺好,明天就起烦恼,后天就要退道,大后天就要跑。他就认为没有意思,不如回家去玩去。为什么这样?因为他有了我相,他老跟着自己的心情去走,这就是我相;跟着自己的感觉去走,这就是我相;跟着自己的眼耳鼻舌身意去走,这都是我相。

过去啊,听我母亲讲过一个故事:说在山东的时候,一次俩人下地,都是年轻人。下地的时候,前面这个人拿锄头往肩膀上一搁,这锄头一下把后面人的脑袋就给打了个窟窿。当时血流得很多,后面那个人就顺手在地上拿一把土,泥巴,就糊在脑袋上,说:“没有问题,没事!没事!”在情况突然来的时候,没有生任何气,而且还安慰对方:“没有问题,没有事。”这就是无我相。

我们要是被碰一下,就说了:“你看你这人,怎么不加小心,你不知道抬东西怎么抬啊?你看把我脚砸的、把我手碰的。”有时候嘴不说,眼睛也要瞪一瞪,这就是有了我相。还有的人,身体有点病,就小病大养,这就是有了我相。特别是有病,给自己创造休息条件的时候,不能假借条件养起来,该干的不干,该做的不做,那就是我相。无我相就是任何情况下都不要条件,只有一个心,就是真实。换句话说,有一分力,我要尽一分力,只要有一口气在,我也要去努力,这才能无我相。第三个问题就解答到这块儿。

●坚固道心

——严持戒律是发菩提心的根本。

第四个问题:怎样才能发起究竟坚固的菩提心?如何使其坚定不移而不致于退失?

要想有究竟坚固的菩提心,就严持戒律,因为戒是无上菩提之本。有了戒才能生起无上菩提,因为戒能生长各种功德,没有戒一切功德不能生长。首先我们从戒律开始,只有这样,我们的菩提心才会真实,才会长远,才会坚固,而不被外境所转,也不会退失,这个很重要。如果没有戒律,你所谓的菩提心也就是浮在表面上,风雨一来,也就丢掉了。只有严持戒律才能生长菩提心,这就是佛法里的一个大秘密,又是公开的问题,但是很多人都不知道,这是密中之密,就是戒能生起菩提心。为什么要严持戒律?就是为了生起菩提心,只有这个心才能了脱生死。

所以说,我们想了脱生死,首先从戒律开始。严持戒律,一丝一毫不能马虎,不能找方便,找开缘,投机取巧都不行。不管别人在不在都不允许有半点取巧之心。戒不是戒别人,是戒自己,戒自己那个心。只有这个心有了戒相,逐渐就会发起菩提心。当这个菩提心发起来的时候,它是无相的,是遍虚空的。生起这个菩提心的时候,他就会愿为一切众生舍去生命。

好,这个就谈这些。

关于老年人出家及受大戒

——佛在世的时候也有规定,规定六十岁不能受大戒。

第五个问题:师父,为什么六十岁不能受大戒?

这是佛协规定。佛协规定到六十岁不给受大戒,这是中国的规定。佛在世的时候也有规定,规定六十岁不能受大戒。为什么不能受大戒?因为在弘法利生方面已经有了障碍,再一个就是拖累佛教。但是也有特殊情况,比如说身体好,上进心强,努力修道,他也可能能活一百二十岁,或一百四十岁,那他正年轻,是吧!这时候可以考虑,不是说没有希望。

第六个问题:师父,老年人出家有十种不利,请问哪十种不利?

这个具体的先不讲。简单讲一个,就是老年人出家以后,这个年轻人就没有信心了。居士一看有岁数大的,认为这是老修行,都去向他请法。年轻的出家好几年了,反而给排在后面去。所以这个年轻人他就没有信心,说:“你看我这出家多少年,也不受尊重。”有这么个想法,这对僧团不利。还有哪些不利?那以后再说。

但是老年人也有老年人的好处,一个是信心坚定,一个是吃过苦,也知道今天来之不易。年轻人就是光知道好,好来得也快,去得也快。不过老的也有这种情况,到病苦来的时候,就谁说的也不听了,扭头就跑:“我就不管了,谁说什么,劝我也不听。这眼看岁数大了,我得把这个身体搞好了脱生死去,病重要,我得顾身体去了。”光顾身体了,这也是一个弊病。

另外,还有这个岁数大的,出家以后身体有的不行了,就需要照顾,有的时候刚出家就得配个侍者。比如说,比师父还老,所以弄得就麻烦,就是弘法时间也比较短。所以岁数大的发心出家得多考验。确实符合条件的,咱们也考虑剃度;不行的,就年轻咱也不考虑。

《净心诫观法·诫观晚出家人心行法》  唐·终南山沙门  释道宣撰

夫晚出家者,有十种罪过:

一者,健斗,世言竭斗,俗气成性,我心自在,意凌徒众,不受呵责。

二者,喜见他短,自谓精诚,所作事业,未必合道。短知短见,未解作解。言说常多绮语所摄。

三者,见师僧过,起嫌恨心,烧灭功德,修三恶道。

四者,轻慢他人,自谓丈夫,身心刚强,不从折伏。

五者,举动造次,威仪不整,高语大笑,无所畏忌。

六者,喜好瓶钵,衣服鲜华,心无实德,贪求利养。

七者,心想散乱,忆俗时事,增长烦恼,不能如法对治。

八者,笑他破戒,自谓清净。拘着相貌,不达真理。专愚执见,诤论取胜,未具五德。畜养沙弥,唯贪其力,无心教授。

九者,不摄诸根,身疲神倦,放纵睡眠,不念明相,夜数恶梦,诸天不护。

十者,创入佛法,莫沾道味,忧虑疑惑,情思还俗,嫌薄三宝,反怀悔恨。既自还俗,憎出家人,轻贱行者,成阐提业。

此之十恶过患,是地狱、畜生、饿鬼正因,汝当省察,名为净心。

偈曰:

  俗气力方强  三毒至猛盛  年晚始入道  犹守本时性

  不解将护他  造次强是正  自谓最精炼  七支未必净

  喧喧逐讲论  不肯修戒定  已说十种过  若犯须除屏

  身无一德行  沙弥度三两  有过不肯呵  犯罪不与杖

  破斋犯僧前  污戒恶名响  人天渐渐希  三途转增长

  唯教作福法  无轨令人仿  自身如小儿  况能调刚强

  处众好斗诤  恒怀嗔恨想  四辈不恭敬  眷属宁钦仰

 

今天由于时间关系,就讲到这里。对这些问题,大家要细心地琢磨,不是讲过就完事了,听了:“啊,挺好!”过去再一问,什么也不知道。这个因缘不太容易,因为大家这一夏天尽干活,不断地努力,用福报才培养出今天这种说法的因缘,大家一定要珍惜,不要轻易放过,要把它记录下来。记不下来,互相问一下,讨论一下,完了回来把它吸收进去,这样对我们修道就比较有利了。

好,今天就到这里。

  

二〇〇六年为发心居士开示系列之三

◎妙祥法师 讲述

时间:二〇〇六年十一月十九晚

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

●忏悔最好的方法

●恭敬经书

●舍识用智

●知见的害处

依教奉行除分别

不见他人过  但观自己非

 

●忏悔最好的方法

——忏悔最好的方法就是,不管犯不犯,每天都要写忏悔日记。

下面是居士提的问题:恭请师父慈悲开示,发心出家居士平时应该守哪些戒律?犯戒时如何忏悔?

发心居士主要就是在三皈五戒上。头些日子讲了这个三皈。守戒律,首先要把三皈弄明白。什么是三皈?皈依佛、皈依法、皈依僧。以生命来皈依三宝,这才能得戒。戒律主要是守住这五条戒律——就是杀、盗、淫、妄、酒。以这个为基础,进一步在道场里要做到八关斋戒。虽然没有给大家授八关斋戒,但是八关斋戒所要求的必须做到。因为对发心居士来讲,这个八关斋戒很重要,除了一个不摸金钱戒之外,剩下的都得做到,这和沙弥戒基本是一样的。我们大家基本上都能做到日中一食、早起(四小时睡眠)等等。应该按照八关斋戒去努力,这是发心居士所应该做的。

“犯戒时应该如何忏悔?”这要看犯戒的轻重。轻的可以责心忏悔,就是自己内心忏悔;重一点的,可以在道友之间忏悔;再重一点,在佛菩萨面前忏悔;还有的需要找师父忏悔,根据轻重不同而决定。有的还要取相忏悔,有的时候需要忏一年或两年才能把罪业忏清除。有的重罪还不通忏悔。

虽然忏悔分这么些,但是最好一个办法就是不管犯不犯,每天都写忏悔日记。这个写忏悔就是用一张纸,写每天所犯的事情。你就记住一句话,“我们是凡夫,每天肯定要有犯戒的地方,只不过是不知道而已。”如果我们每天在写,每天检查。用这种思想去思惟,就会发现自己所犯的过失,把它记录下来。当我们发现自己有过失,把它写下来的时候,自己就会吓一跳:“噢!原来我内心还有这么多的过失而没有认识,甚至叫它很狡猾地跑了。”所以说不忏悔这是修行中的一大弊病。很多修行人啊,往往搁脑子一想:“我今天大概没有什么错的!想不起来。”用一句偷懒的话,就把整个忏悔毁掉了,这是不正确的。

因为普贤菩萨在十大愿里有那么一句话,意思是:众生未尽,我的忏悔未尽;众生无有穷尽,我的忏悔无有穷尽。你想,普贤王菩萨因为外面有众生就忏悔无尽。我们呢,不光心外有众生,心里的众生更重要,更多。那我们为何不去忏悔呢?

所以我们必须去忏悔,无条件地去忏悔。只有我们认认真真地否定自己没有过失的想法,在这个基础上去忏悔,才能挖掘出内心深处那些错误的东西,才能深入。因为我们思惟还是个粗妄想,我们脑子的思惟实际上是个粗妄想,它看不到细的方面,甚至隐蔽的东西它也看不到。由于我们的习性,把一些粗的部分都忘掉了,何况再细的,那就差得更远了。所以我们应该知道,过失是存在的,这样我们就会认真地忏。这个办法非常好,以前跟大家讲过,就不多说了。

●恭敬经书

——恭敬经书,深入才是广闻,半句偈子都可以成佛,关键在于是否能够正确地应用。

下一个问题:比如看经书时,不小心把经书掉在地上,应如何如法忏悔?经书如何放置?目前一般都放在床上,感觉不太恭敬,能否设一个书架,让大家把经书统一存放?

忏悔就是忏以前,悔以后,以后不再做。为什么经书要掉?就是我们的心对经书恭敬不到位。平时就有过分随便的意思,不是拿经书才有,只不过在拿经书的时候,虽然有一点尊重心,但是平时的随便心也起作用,所以才掉下来。应该忏悔,应该挖掘。就是因为自己平时没有深刻忏悔,所以不知道。经书掉地上了,也不知道什么原因。如果深刻地忏悔,就会挖掘出平时那种慢心,或没有恭敬心的这种思想,它表现在各个地方,不光在经书上。在经书上都这样,你想在别的地方更得这样。这就说明了一个问题。

“经书如何放置?”经书不能放脚下,只能放头上,要恭敬。放在如法的地方,要放高,要高于你自己。

“目前一般都放在床上,感觉不太恭敬”,是这样。因为床是我们躺的,不光我们身体,还有其它的东西。如果需要放床上,上面要垫个东西才可以放,最好放在被子上。因为被子叠好了,放在被子上比较高,这样比较好。我们坐在床上,看还比较得劲。如果有经架那是最理想了。经书放在经架上,经架放在这个被子上,这样的话,这个位置正好。

“能否设一个书架,让大家把经书统一存放?”这个不好。为什么不好呢?因为寮房里不能设书架。我们现在就是知见太多,看得太杂。本来在发心居士阶段,就应该放下所有的知见。师父规定了一本书,那你就看一本书,你不要看多。今天看看这个大德开示,明天看看那个故事,后天就不知道跑哪去了,这不行。师父让看哪本书就看哪本书。而且书要放在自己的箱包里、香袋里,到时候需要拿出来就可以了。如果房间再设个书架,我们就像学者似的,又走到那条路上了。所以说有时候还不能不学,但是千万不要走到知见那条路上去。

我们为什么不能广闻?因为我们不会深入,所以你不能广闻。你必须学会深入了以后,再学广闻。你像蜻蜓点水似的,看一眼,好像什么都明白了,但转过身什么都忘了,也不往心上行。最后经书是看过了,但是一条也没记住,一条也没做。所以这个广闻哪,不光是指闻得多,广闻主要指的是深入,深入才能广闻,你不深能广吗,是不是?你走到门口,它绝对不会广,进了门,它才能广,这是一个道理。这个广不光是面积大,还包括深入的问题。所以说深入才是广,不在于你学多少,半句偈子都可以成佛,关键在于你是否能够正确地应用。这个问题已经给大家讲了,就反闻闻自性,破除知见,从这下手。好,这个问题就解答完了。

●舍识用智

——我们要的是智慧,不是意识,是不设意识而产生的智慧,那才是我们的目标。

下一个问题:阿弥陀佛!修清净心分出家和在家修行的方法吗?什么是六道轮回?怎样理解?什么是意识?修行意识、做人意识、做设计意识一样吗?怎样理解心诚则灵?

修行是平等的。为什么有出家和在家?这个问题呀,出家是必由之路,在家是暂时的。在家修行是为将来出家做准备,在家只是个暂时的现象。有的年龄大了,有的身体不好,或有些因缘暂时没有放下,走不开。走不开是为了做什么呢?在家修行是为了以后再出家,今生出不了,来生再出。今生也得为来生出家做准备。

为什么有出家和在家?修行,出家才是正式修行,在家就像学校旁听生似的,还没入校呢,只是培养点善根而已。修行的方法,那就是戒定慧。戒定慧我们都知道,严持戒律,修定用这个反闻闻自性,这才可以。

“什么是六道轮回?怎样理解?”什么是六道轮回?说深了,这个面很广。有善恶之别,这个恶的有地狱、饿鬼、畜生,善的有人、修罗、天等六道。

怎样去理解?就是说我们念念都在六道里轮回,因为外面的一切境界,都是我们内心的显现。我们一念恶念,那就是地狱,就是饿鬼、畜生。有的说:“师父,我看不见。”你看不见不等于没有。不能说把“我看不见”就作为理由了,就认为它不存在,不是的,看不见是因为我们没有定力,没有智慧,所以发现不了。如果你有定力,有智慧,你就会发现,你念念都在变。

什么是六道的轮回?就是因为我们念的好坏、所做的事情就产生了六道的轮回。如果我们想不在六道里轮回,那就得按照戒定慧去修,反闻闻自性,这样才可以。这个六道轮回呀,不是说离我们很遥远,实际上就在我们眼前。只是我们自己不知道而已,是非常可怕的。当你一念起嗔恨心的时候,那就在六道里了,也可能就在地狱里,这是非常可怕的。当你一念善心的时候,你可能马上就在天堂里。有人说:“师父,我这个身没去。”你身没去,心可去了。这个心去,不是说有来有去那个“去”,是你心变了。

比如说我们大家在这个环境里,如果你起一念恶念,甚至起一念退道心,这个地方本来是明亮的,因为这一念马上就变成黑暗;本来是白色的,马上就变成黑的。只不过我们眼睛看不见而已,有个别人能有所感受。所以我们应该从念念里跳出轮回,这样才能在生命这个阶段跳出轮回。要是不念念跳出轮回,你想在这一期的生命中解决六道轮回的问题是不可能的。

“什么是意识?修行意识、做人意识、做设计意识一样吗?”就是这个用意念产生的识。比如说,我想修行的意识,“我想修行了”,产生了一种我想修行的这种动力。我们往往认为这是我们这个意识所起的作用,说:“这个是我的想法起的作用,是我想修行。”实际上是错误的。因为我们这个想法,它只是一种空相。虽然有想法,实际上它背后有个主体在支配它——因果,因果在支配它。比如堕落成苍蝇以后,它感到那个臭味就特别香,在它意识里那就是最好的东西,它受业力支配。我们同样也是,我们今天饿了,脑子马上就提供一个意识,说这个饭特别香。我们吃饱了,这时意识告诉我们,这个饭不能吃,再吃就要有病了。所以这个意识是不可靠的,必须把它空掉,只有不用这个意识,才能转智。我们要的是智慧,不是要意识。

我们不能自己去设计一个意识,来反复地提醒自己,要修行啊,要做人。我们应该有个更高的原则,要断一切意识。有人可能理解不了,说:“断一切意识?师父,那不走向断灭了吗?不就什么也没有了吗?”你要记住了,只有你什么意识都没有了,才会生起真正的慈和悲。慈和悲不是意识造成的,而是智慧。大家对这个应该很好地记住。要不记住,你想发慈悲心都是假慈悲心,因为你那个是受意识所支配的,受环境支配,受感受支配。

比如说外边的风一凉了,天气一冷,你那个意识马上就改变了。刚才还想在屋外修行,这会就想,进屋吧,啥也不修了,不干了。身体马上就把你这个意识改变了,又产生了新的意识,所以它靠不住。另外,虽然它有时候也起到一定支配的作用,但它只是一个配音演员。我们觉得它在支配,实际上都是受因果支配,种什么因得什么果。我们想跳出轮回,就不要在意识上下功夫,也不要再去新设计一个意识。不设意识而产生智慧,那才是我们的目标。这个大家要注意。

有的人说:“你什么都不想,那想什么?”你想什么都是假的,都是空相,想什么都是没有用的,虽然给你带来了一时的快乐和烦恼,但是最后结果全是烦恼。我们不再用意识,它就会给我们带来真正的快乐。因为它超越了物质和想象。想象只不过是自己在欺骗自己,没有意思。所以我们应该知道,不去做设计意识,不去想才是真正的有意义。这个就不多讲,大家慢慢理解。

“怎样理解心诚则灵?”这个心诚啊,指的是我们心里清净。不是一个劲儿求我就心诚了,不是这个意思。有人说:“我天天求观世音菩萨,怎么还没有反应?”小邹可能在门卫看着了,前天有个女的和一个男的,连喊带叫:“哎呀!观世音菩萨,观世音菩萨,观世音菩萨……”一个劲儿喊,一个劲儿叫。他以为使劲喊这就是心诚了。你喊破喉咙也白喊。因为你喊的是一种追求,一种妄想,它不叫心诚。心里清净了才是真正的诚,不打妄想你才叫诚呢。所以说不打妄想什么都灵。也就是说我们在生活中,如果无所求它就灵,如果有所求它就不灵。有很多人都不断地求,又求发财又求这个,最后呢都是一场空;有的什么也不求,但不求的人他什么也不缺,不求反而不缺。所以无所求才是心诚,无所求这就灵。这是一个秘诀,看看大家敢不敢走这条路。

有的人说:“我都无所求,万一求不来怎么办?”那你还是有所求。无所求就是永远不求,给也不要。当你什么都不要的时候,所需要的一切都能得到满足。因为你所需要的不光是物质,是想通过物质来达到你心里的那种快乐。因为物质的快乐只是暂时的,不光是暂时的,还是个低级的,也是下流的,不真实的。它含有恐惧,含有一定欺骗性。如果你无所求,所带来的快乐是永恒的、永久的,是清净的、是真实的、是法味无穷的,用不着拐那么些弯。说求到物质我再高兴,实际上一会儿工夫那个东西就坏了,就不高兴了。只有无所求才是真诚,真正的诚,才会真正的灵。

好,这个问题答到这里。

●批评即成就  愿力须落实

——老实、真实的把身口意交给三宝,不允许有半点知见。

下一个问题:顶礼祥法师,我发心出家已有三十多个月了,发愿身口意交给佛法僧三宝。昨天晚上我犯了个知见上很大的错误,向师父忏悔。愿我尽未来际跟随祥恩师出家持戒修行。请师父开示,我在发心阶段要怎样做才能永远不离开师父,不离开常住,不离开三宝?还请祥恩师开示老实听话干活的深意。

这是孟居士写的一个忏悔,也是表决心。

是这样,如果我们想把自己身口意交给佛法僧三宝,首先就从眼前做起,不要想得过远。说:“将来那个迦叶尊者来了,那是僧宝,我一定皈依他,因为他有很多神通。”别说你要皈依,谁都想皈依,但是你光想它没有用啊,是不是?在末法时期,由于你的贪心,所以你还见不到,还没修持到那个地步。皈依三宝应该从眼前开始,眼前的师父你能够认可,那你就考虑明白,把身口意交给他,要交就实心实意地交,别像小孟说的:“这件事我都先设计好了,完了我再去问的。”问完回来,表面上是恭敬师父,实际上是开了一个小差,给自己找了一个方便,还想满了自己的愿,完了还得让师父,让别人承担一下他的过失。说:“啊,我已经都交给师父了。”实质上他没交,没交这过失属于谁呢?是师父没管教好。所以说你这不就是搞欺骗吗,是不是?不真实。

这也是他的一个毛病。因为知见重,自己想好了一条路子——因为比别人脑子快,所以他认为这条路想得是千真万确,滴水不漏。虽然有为常住着想的心,但也有为自己着想的心,这还是自己的知见。想把身口意交给三宝,你必须要做到的就是老实。什么叫老实?不允许有半点的知见。

于孟居士来讲,他做的很多事情都很辛苦,干活啊,拼命啊,都很辛苦,但是很少表扬他。因为他表示过要交给三宝,你既然交给三宝,那我也不客气,咱就考验考验再说。就是你好,更得批评;你坏,也绝不客气,反正怎么也不是,怎么弄也是不好。就像烤东西似的,烤完这面再烤那面,最后还要烤烤里面,里外都给你烤糊了,这才行。什么时候把你这身心都烤死了,烤得一点作用都不起了,你才能够真正地将身口意交给三宝,否则的话,我们的知见就太厉害了。所以我们首先就应该知道这一点。

过去咱这里有一个出家师父,在没出家之前,也是很发心很发心。晚上都八九点钟也不休息,还有很多活儿要做,做了很多,大家背后都称赞他。那时候他是居士,非常发心,发心到这种程度很罕见。有一次,外面有很多事情,他去处理,处理得很好很好,其中在汇报的时候,就有一点小的过失,这实际上和他没有关系。是因为他发现这个小的过失,来跟我讲,意思就是:“师父你看,那个没做到,他们没做到,回头采取点什么办法?”想采取措施把这个给补救过来。他完全都是为了常住着想,而自己在这里做了最大的努力。在这种情况下,我给他的回答,我说:“那为什么你不去做?不是他错,是你错了。”当时我很严肃地批评了他。

他当时就愣了,他万万没想到,自己做到最大的努力,得到的不是表扬,但也不应该是批评啊。最后当天晚上就跑了,跑到别的地方,离这不远。想了可能是一天还是两天,后来想明白点就又回来了。但是这个考试就没有成功,虽然他做了很多,就因为做了很多,我才要批评他。因为根据他的功德和他的努力,必须批评他,才是对他最大的帮助,只有更加进一步地给他讲法。

讲什么法?别人的过失就是你的过失,因为别人就是你自己,这才是你的法身。如果当下认可以后,或是当下承担起来,那心量一下就大起来了。他不知道别人的过失就是自己,他以为别人的过失永远是别人,所以他犯了这么一个错误。虽然这个法来得不容空,不允许思惟——因为他的心是满心欢喜,寻思师父对他有一个表扬,没想到换来了一盆冷水。他可能当时就想:这师父是不是邪知邪见哪?是不是有眼是盲啊?这点事都看不清,你看我这么说,他也听不明白,也可能是糊涂到底了。哪有这样的,这哪是善知识,善知识哪有这样的?所以他就不行了,就没过这一关。后来虽然是出家了,但是最后也离开了常住。

这个孟居士也是这样,虽然他很努力,但从来不表扬他,就是说他。我可以不说别人,但必须说他。因为啥?因为他给我的条件,因为他的努力,所换来的只应该是挨批评。在我这换来的要是表扬你,你可得加小心,那我已经对你有想法了。说明你做的,虽然做一点,但是你那个思想可能已经不能承受更大的负担,更大的担子,只能是承担表扬,来缓解一下。有的人为什么老被批评?因为他的肩膀有一点分量,需要再多扛一点,将来要锻炼成一匹千里马。

他讲了永远不离开师父,不离开常住,不离开三宝。有时候这个必须发愿,首先,发愿你得不妄语。有的人在没出家之前说得很好听,跟孟居士说的差不多。等到要剃度的时候,那比孟居士说得还好听,在三宝,在众生面前都发愿了,永远不离开,如何如何。等到一进常住,修行一段时间以后,就感觉到和居士阶段不一样。居士干一天活儿,回来以后还可以休息,随便一些。另外,发心这段是考验阶段,一旦剃度了,就觉得可以放松自己了。但剃度以后有时候时间更紧迫,要求得更严,就承受不了,跟不上节奏了。这时候他所发的愿,一切都放在脑后了。什么愿不愿的,顾眼前再说吧!说话就不算数了。

你不知道,你发的愿是在佛前,在三宝前,在师父面前发的愿,这个愿不是信口胡说的。那么多人在给你证明这个问题,也给你加持,如果你一旦犯妄语了,那犯大妄语,将来的因果是很重很重的。一个人平时做事都不能犯妄语,何况发愿,更不能打妄语。为什么在剃度前师父要让人把这个问题说清楚?因为我们的思想太活跃了,遇点困难就退道,遇点困难就没有正见,有时候必须要通过发愿来控制自己的行为。这样修道才有所成就,否则的话,半途而废是很可惜的。所以说发愿也是很必要的,但更主要的是不打妄语。不打妄语,发的愿它就有效;要老打妄语,发愿也没效。不但没效,而且还招重罪,将来这果报是不可思议的。

依教奉行除分别

——知见、思想、身体都是妄想分别,它可以用依教奉行来对治。

下一个问题:这是姜居士提的:我看《楞严经》,看到佛说一切都是妄想、分别心在起的作用,多说无实义。我们学龙女献珠,一切都放下,命也放下,交给师父,听话干活,当下这就是寂静,这就是涅槃。请师父开示,龙女献珠和多宝佛塔两个典故。

第一个问题,他说看《楞严经》,佛说一切都是妄想、分别心在起作用,多说无实义。这个确实是这样。佛讲我们现在的思惟,都是在妄想之中。我们有时候往往认为自己想得很正确,实际上也是妄想。虽然这比恶妄想要强,虽然是善,但也是妄想,还是分别心在起作用。所以佛讲,语言都没有实际意义——凡有言说,皆无实义。

我们应该知道,知见是妄想,我们心里想的是妄想,我们的身体是妄想。这些妄想都是分别心在起作用。所以我们就要反过来,不再执著这个妄想,把身体看空,把周围看空,把一切都看空。要想看空,首先就用不分别心去做。什么叫不分别心?依教奉行就是不分别心。

有时候我们说:“师父,你这个依教奉行像奴隶似的,要毫无条件地服从,比奴隶还厉害呢!还不让心里这么想,还得去做去,这还了得了,这不太霸道了吗?”不用这个方法,你那个分别心灭不掉,这个分别心很顽强,因为他在生活中又积累了很多的经验,分别心就更强了。特别是自己起分别心,嗔恨心也同时跟着起来的时候,那是倔强无比啊!自己还不知道,以为是自己受了委屈。他不知道这是自己那个分别心太坚固所致,不是你起作用,是你那个分别心在起作用。这只有一个办法,就是平时我们依教奉行,慢慢地就能把这个分别心放下。

另外就是按照我讲的反闻闻自性,就是眼不看、耳不听、鼻不嗅、舌不尝、身不触、意不想,用这些方法逐渐地降低这个分别心。功夫到一定程度,这个分别心自然逐渐减小,这才行。特别是这个依教奉行,它是最好的。当我们满心高兴的时候,突然有人让我们做一件不高兴的事情,这个时候如果能够把这句话头提起来,“依教奉行!”虽然满心的不愿意,但我也努力去做,一下子就把这个分别心抓住了,就把它提溜出去了。

如果我们说:“我不去做,我不愿意。”这个分别心还会存在,而且又缩回去了。下回你再想抓它,就抓不住它了,它已经狡猾了,不露头了。它知道:“你没存好心眼,我一露头你就给我抓住了,所以我就不出来了”。特别狡猾,再想找它就很难找,所以机会是很难得的。所以说念念都应该警惕,一定用依教奉行把这个狡猾的烦恼给提溜出去,这是一个很好的办法。虽然满心不愿意,但是你要知道,现在不愿意,将来你有一个永远愿意,这是在成就你。就像大夫给做手术,虽然是疼一点,但是把你的肿瘤拿出去了,就会健康了。如果你一点也不肯,又怕疼,你的健康就不能恢复,甚至会失掉生命。

他说:“像龙女献珠,一切都放下,命也放下,交给师父”。我们所谓的交给师父,就是先交给师父,然后交给所有众生。由师父开始往下交,交给所有众生。交给所有众生,也就是交给佛了。你把什么交给佛?把你的分别、执著、贪恋也都放下,这就是交给佛,这就是当下,这是正确的。龙女都敢献珠,你是男子大丈夫,更应该献。就先讲到这里。

不见他人过  但观自己非

——用处处舍、处处布施来达到无我相,无人相,便不见他人过了。

下面再讲一个问题,这个是周居士提的问题:请问师父,我们应如何理解“不见他人过,但观自己非”?

为什么要求不见他人过?这个谁能答一下?小孟说一下。

一居士:因为他人的过失就是自己的过失。

还谁能答?你说。

一居士:是自己的分别心在起作用。你看到别人的过失,其实你心里也是犯了同样的过失。

谁还能答?说。

一居士:《四十二章经》里面说的“汝意不可信……”

好,大家答的还有点那个意思。但是呢,就是“汝意不可信”,为什么说汝意不可信?因为你们有一个“他人”二字,有了他人,就会有他人过,这是跑不掉的。因为《金刚经》讲:无人相、无我相、无众生相、无寿者相。那讲得明明白白,无人相,那哪出现个他?有了他,就有了人相、我相。所以我们主要是没有理解,主要是有个“他人”。虽然说了“汝意不可信”,但是还没有进入这个无人相之中,进入无人相才知道汝意不可信。

我们具体讲,比如说一个人的过失,说这个人很不好,令人起烦恼。当我们看到这个人的时候,甚至和他生气,甚至和他争斗等等的行为。这种行为是什么?只不过是用你的左手在砍右手,自己在砍自己。因为我们凡夫不知道“凡所有相皆是心里所显现出来的”,是一种虚妄,是自心一种业力的显现,我们就认为那都是很真实的。所以说,众生是一个迷,有一个颠倒的心。无人相就是汝意不可信,当我们知道无人相,无我相,就知道这个“汝意不可信”是什么意思了。

“但观自己非”,什么叫但观自己非?有了“我”,那就非,不是叫你观别的,是观你是否有“我”?有我就有非,无我就无非。所以我们在任何利益面前,都考虑是不是有我。比如说我们吃饭,这个东西很好吃,当我们发现很好吃的时候,这个东西是否能舍出去?别人要,能给;如果一个畜生要,我们能不能给?或是师父在那边不吃了,我们能不能把我们的东西也放下?当我们发现这个东西非常好吃的时候,就有了我相。说:“发现这个东西好吃,怎么就有了我相呢?我还没吃呢!”当你发现“好”,是从我相生起来的好,是你需要的好,这就是我相。

我们的食物能不能舍去?比如说有个要饭的人来了,你正好吃这一顿饭,你能不能给他?或是一个道友过来了,就剩这一碗饭,你吃了今天不挨饿,要是不吃,今天就得挨饿,你能不能毫不犹豫地把这饭给他?当一个比你穷,甚至穿得很埋汰,流着鼻涕,说话又很粗鲁,不受尊重的人到你跟前,你能不能把你的饭马上给他吃?而且以非常恭敬的心给他吃?如果不能,那就是“非”。

所以我们平时就要不断地无我,不管从食物上,从说话上,从行为上,都要无我。俩人走在门前,你得给别人开门,让别人通过。你别老考虑:“我岁数比他大,他应该给我开门,我在教育他。他不学会开门,以后就变懒了。”实际上这就是“非”,你有了一个大小,表面上是教育他,实际上是叫他为你服务,满足你“我”的需要。只要你发现自己在起作用,那就是“非”。更主要的,别人说一句话,不能生气。有人就是别人一批评他,他就生气了;甚至师父说他,他心里也不痛快;要是别人说,更不行了。这就不行,这就是“非”。

怎样观自己非?每天写忏悔,这是一个办法;第二个,就是处处要无我,要舍,要布施。比如说吃饭的时候,随时要想到这个饭吃不成。如果行堂的不给打,你会不会拿眼去瞪行堂的,甚至寻思出了斋堂去找行堂的:“这个饭你凭什么不给我吃?为什么不给我行堂?”我们平时就应该观察这方面,另外也做一下这个境界的考验。比如说有人没给行堂,我们不能起烦恼,而且不能去追究;甚至就是饿一天、两天、三天也是如此;不但如此,还应该生欢喜。为什么生欢喜?因为你无我了,别人找不着你,饭也不知道给你打。你看你,现在连人都找不着你,将来阎王小鬼也找不着你,你说这不是好事吗,是不是?他光想到这个饭没吃,没想到他已经修到这块了。有时候为了眼前这个饭,“不行,还是吃饭重要,我不管小鬼不小鬼的,我先把饭吃了再说。”是,饭是吃了,以后呢,小鬼也把你找走了,就是丢掉大的,捡了个小的,最后连小的也赔进去了,就不合适了。

所以说我们常观自己非,这个“非”就是不守戒,若守住戒,就是无我。为什么戒律这么重要?戒律就是无我的意思。为什么要把我们的身束死?因为用戒条能把我们身看住。因为这个身体呀,就是个“非”,就是我相。必须用戒律把它看得死死的,一点都不给它余地,也不给它喘气的工夫,你这才能够观自己非,这才能成就无我。

你像《楞严经》讲的,优波离尊者就是因持戒非常严格,丝毫不犯,最后束身得成就,得圆通,二十五圆通之一。其他的那些菩萨得圆通,虽然讲了各种方法,但都是以戒律为基础的。所以我们必须要严守戒律,才能不见他人过,才能达到观自己非。

这句话提得挺好,但是应该努力去忏悔。你不天天忏悔,一会儿就忘了,就不知道了。说是不见他人过,但是起心动念早就有了。特别是“观自己非”这句话,有时候它那个心不由你作主。必须深深地忏悔,慢慢久了,才能自己作主,才能起个“观”字。这个观啊,刚开始是用忏悔的方法来观,用持戒的方法来观,到后来再深入的时候,那就是不打妄想的观。那时候才叫观到“我”的本体,事物的真实,那才是起了真观。

当然了,这些功夫得一点点做,先从我们现在所发生的现象里去做。做久了以后,你才能慢慢去观。你想一下达到那地方,那都是梦想。有的说:“我很快就达到了。”那是你前生努力了,前生努力的结果。我们不管前生努力和今生努力,我们今天只要是能去做,那就是万幸,这就可以,就怕不做。你前生努力,今生不做,也得回去。你要是前生没做,今生努力了,那就等于前生还是做了。做不做都在你当下这块儿,所以说别打妄想,就是努力去做,这就对了。

好,今天由于时间关系,就讲这些。

 

二〇〇六年为发心居士开示系列之四

◎妙祥法师 讲述

时间:二〇〇六年十一月二十一晚

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

●以戒辨别法与非法

●“疾病”为良药

●预知时至

●少欲知足

●怎样发心

 

●以戒辨别法与非法

——严持戒律,正确理解佛法,才能远离天魔外道。

下一个问题:恭请师父慈悲开示:如何于现在、未来,不失发出离心、菩提心,不堕外道天魔?

怎样发出离心和菩提心?真正的出离心就是菩提心,只有菩提心发出来,才会是真正的出离心。他讲现在和未来,现在和未来是一个时间的概念。为什么有现在、有未来?就是我们念念中有了生死,有了分别。有了分别就有了现在,也就存在了未来。如果我们不分别,就没有现在和未来。如果我们有了出离心,这个现在和未来就要灭掉。

这个出离心不是说我要出家,这就叫出离心。出离心是清净心,有了这种清净心以后,他必然不会贪恋世间的五欲之乐。不贪恋世间五欲之乐,他只有出家去修行,我们称这种心叫出离心。有了这种长远的出离心,就没有现在和未来的分别,他就生起了慈和悲,也就是无缘大慈,同体大悲。有了这种慈悲心,我们就称为菩提心。 

虽然我们在修行中不断地努力,但努力之中还有很多的岔路。在修行中还有一个最不容易辨别的岔路,就是外道和天魔。因为外道有多种,其中有一种很近似佛法,很相似。现在很多的外道也都打着佛法的旗号,说自己是佛法、是佛,而实际上不是佛法。这种外道很具有欺骗性,所以我们应该特别加小心。

比如现在的气功就是一个,很多的气功也打着佛的旗号,用佛的名字,但走的路都不是佛法,不是在修心、修无我。还有法轮功,这都是属于外道。还有一些人虽然信佛,同时又供狐蟒蛇仙等等,他们以为这样才正确。那面又想成佛,这面又找出很多的护法来护家。实际上他不了解佛法,对佛没有信心。这属于外道之类,更何况天魔?因为我们修行中有了一定的功德,功德越多,天魔的层次越高,随之就来考验。我们追求了一种精神的快乐,虽然离开了低级的世俗快乐,但是一种比世俗的快乐好一些的欲望,我们有时候看不清,就会堕落天魔道里。这几个都应该是很重要的,如何避免?也就是我们在修这个出离心的时候一定要严持戒律。由戒生定,由定发慧,才能避免堕落外道和天魔。这才能保证我们修行,才能保证我们正确地理解佛法。好,这个问题回答完了。

●“疾病”为良药

身体、病痛、业力都是虚幻的,应用清净心对治。

下一个问题:弟子请问师父,弟子在修行中往往业力现前,应该如何忏悔?如何正确对待身体和病魔?是不是自己做的错事太多了?应该怎样才能使业障消除?该如何对待心念、悟性?

因为我们过去多生多劫造了很多的业,必然在今生中要不断地表现出来。所以我们应该对过去所造的业有忏悔之心。忏悔之心就是反复地检查自己的毛病和习气,不再走这条路,也就是说忏以前,悔以后。我跟大家讲过,应该写忏悔日记,写上忏悔才会深入。

如何正确对待病魔?我们知道,身体实际上就是一块顽肉,由于我们的神识参入以后,就有了知觉。这种知觉都是我们业力的显现。比如说病魔,有了病,这就是我们业力的一种显现。实际上和你身体有没有关系呢?本来是没有关系,身体这个顽肉也是一种果报,而且我们这种病也是一种果报。病这种果报和身体这种果报都是虚幻的,都不真实,只是业力的一种表现,但业力也是虚幻的。这些并不是我们的主体,我们应该知道主体,就是那个清净心。清净心有了,我们就会正确地对待身体和病魔的问题。我们应该顺着这个清净心的方向去努力,去认识问题。应该知道病魔是幻境,这样你就不会被它所转,痛苦就会减低,甚至没有痛苦。

比如说我们牙疼,采取了各种办法它也不好。如果我们能够一心,也是虔诚地、不打妄想地称念观世音菩萨圣号,不用称念多,就一句两句,可能这个病魔就没了。你想一想,一句两句就起到这么大的作用。我们知道,我们平时牙疼的时候没法抵抗,只能是采取吃药扎针来调治。甚至有的还得需要钻孔,把牙根的神经清除,这才能断这个疼痛。但是由于我们能够真诚地、不打妄想地去念观世音菩萨圣号,一两句,这个病苦就没有了,消失了。你想一想,这个病是不是一种虚幻?病是虚幻,那这个身体是不是虚幻?为什么我们身体难受的时候很痛苦,我们有病的时候也很痛苦?就是我们在打妄想,心里不清净的原因,也就是说定力不足。一个人心清净了,也就是说定力足了,病苦马上就会减轻,它随心转。

所以我们对待身体和病魔应该正确地认识,而且多忏悔,能够由戒生定,由定生慧,这个业障会逐渐地消失。更何况这个娑婆世界本来就是无常,充满了病苦,生老病死每天都在围着我们转,所以我们要对身体有个正确的认识:你爱惜它,将来也要扔掉;你不爱惜它,将来也要扔掉。我们只能是利用身体修道,这样才正确。如果执著这个身体,那就没完没了了。你为它服务有可能就离开了道业,被它所转。如果你为了道业去努力,反而身体见好。

比如说一个人不怕死,很镇静,有时候从空中掉下来,如果没有什么妄想,会很安全地落地。有的人就摔一个跟头,但是由于妄想纷飞,甚至骨头折了,受了重伤。什么原因?并不是高和低的原因,是根据我们的妄想大小来决定,也就是根据我们的业障来决定。大家应该细细地体会,仔细地观察,不要执著这个身体。当然了,我们还是凡夫,有时候有病了可以吃点药调治一下。吃药和吃药的心念不同,有的是依靠了药,对药物产生了绝对的相信。我们修道人应该知道,用药物只是暂时地打个妄想而已。因为自己的定力不足,打个妄想,适当地调解一下。所以说吃药的同时又应该把药放下,这才是两不失。如果认为药能解决我们的病苦,就会被药所转,我们离开了道业就不合适了。这个问题应该这么看。

“该如何对待心念、悟性?”这个心哪,什么是心?从世间法来讲,我们起心动念都叫心,心由念组成。由念生出的心,就是凡夫的心,无一切念,那就是真心。什么叫悟性?有迷才有悟,没有迷它就没有悟,都是相对来说的。那么我们悟什么?谁能回答这个问题?说。

一居士:悟无我。

谁还说?你说。

一居士:悟心

悟心。还有谁说?你说。

一居士:怎么断灭这个妄想?

还谁能说?你说。

一居士:悟万法皆空。

还有谁能说?

一居士:自心。

自心。你说。

一居士:本来面目。

啊,本来面目。

大家都在教理上去说。对不对?对,但都在教理上。什么叫教理?别人讲给你的东西,你又拿来讲给我听,这就是教理。我让你讲自己的体会。我们现在都有共同的一个毛病,都是把别人的东西再拿回来重复,这就是我们的知见。什么叫悟呢?没有迷就是悟。悟什么呢?本无所得,那叫悟。如果有所得,有所悟,那还没有真正地悟。好,这个问题就答到这。

●预知时至

不管是念佛也好,参禅也好,只要心里清净都可以达到预知时至。

下一个问题:如何修行才能保证今生预知时至,上品往生西方极乐世界?

“如何修行才能保证预知时至,上品往生西方极乐世界?”要求不算低,啊,不算低。怎样来保证?实际上我们每天都在念这个保证。我们在过完斋回向的时候,就念:“提木叉保解脱船。”“提木叉”就是戒律的意思,保证你解脱。天天念,但是天天没往上合计,都是念给别人听的,不是念给自己,所以说干念也不明白,还要问。我们应该知道,我们严持戒律就保证解脱。我们在戒律的基础上,能够去念佛也好,坐禅也好,只要心里清净,就会得到预知时至。预知时至,这个不管是念佛也好,参禅也好,只要心里清净,都可以达到。

过去有一个能运师父,他在往生的前一天,就告诉他女儿,就是出家前的那个女儿护持他,还有他出家前的老伴也过来护持他。他就告诉女儿:“我明天中午走,你别告诉你母亲,她一哭啊,我就走不了了。”他女儿过去信天主教,她不信佛,现在稍微转过来了,但是她还不完全相信,认为她父亲又开始说大话,哪有这事,走的时候还自己说了算?说你母亲到时候哭就走不了了,还告诉中午走。反正也没有外人,他就那么说,她就那么听。

到第二天中午的时候,这老和尚盘腿就走了。她一看真走了,这才相信,她父亲讲得是对的。原先她根本就不听她父亲的,你看,她父亲信佛,她信天主,她能听她父亲的吗?她不信。后来能运师父的法体停了三天以后,浑身还是热的。后来这个楞严寺的老和尚去看了以后,都非常称赞。原先我在他那的时候,他也跟我讲过,说他修到暖相这块了。我也没往心里去,也不懂什么暖相,光知道这是修行的一个位次。一共四个,暖相是其中一个,没想到还真就走了。

老和尚在修行中还是比较持戒的。为什么这么说?有一回我去的时候,他那屋里挂了个小黑板,写着“尸罗不清净”。什么意思呢?就是戒律不清净。自己在忏悔,写在黑板上让大家看。这七十多岁的人,还在忏悔戒律不清净的事情。

由戒生定,就会预知时至。至于“上品往生”,据说能够上品往生的都是出家人,所以说你只能出家,好好做个出家人,严持戒律。因为戒律,品位才不断地升高,上品上生。只要我们能够正确地学习,严持戒律;特别是对法的理解,应该准确无误,不能想象为是;要反闻,不向外追求,必然能够往生。好,这个问题答到这里。

●少欲知足

——行头陀不光是能够令佛教兴盛,更主要的是众生有所依靠。

下一个问题:恭请师父慈悲开示:日中一食,持金钱戒,行头陀,三衣钵不离身具体所含的甚深妙法。请师父开示,如果不日中一食,不持金钱戒,不行头陀,三衣钵离身,能不能成就?

“日中一食”,为什么说日中一食是一个戒律,而且是最基本的戒律?因为日中一食是中道义,是能够了脱生死最直接的一个办法。众生都是以食为本,有了食物,他就能生存。同时又有了贪欲,过多的食物产生了欲望,就有了生死的轮回。这个食物对我们来讲,是修道最大的一个障碍。众生对食物的贪恋非常强烈,甚至不惜生命。为了吃,他可以把别人杀掉,甚至饿急眼了他可以吃人。佛经曾经记载过,在大饥荒年代,连食物都找不着,那时候的人扛着个大腿走道。谁的腿呢?家里老人死了以后,把腿割下来,扛在身上来充饥。因为别人家的尸体他得不到,只能吃自己亲人的肉。所以说众生对食物的贪恋特别强烈。

特别是我们现在条件好了,人们要拼命地吃,有的是三顿饭、四顿饭、五顿饭、六顿饭,有的甚至一天吃七顿饭。养成了一个非吃不可,不吃就吃亏的习性。为了几分钟的欲望,就拼着命地挣钱,甚至用抢劫等等的手段,来满足嘴——这个味觉的需要。由于过多的食物,产生了刺激,也就是欲望。欲望出来以后,就堕落在生死轮回里。

有了食物,就有了欲望,所以说食物是欲望的本钱。欲望是生死的根子,我们想要断欲,首先从食物下手。不断食物,不减少食物,你想断欲,那是不可能的,因为这个食物产生的冲动特别强烈。有的人吃饭过多以后,一个是昏沉,另外产生了物质的力量,有的是要打人。他浑身来劲了,不知道往哪消耗,就想打人,还不敢打,怎么办?打墙吧,再磨磨拳头,这样的也有。有的就跑到邪道,产生了欲望,要冲动。所以说这个食物对修道来讲是很重要一关。

我们出家只有断欲才能了脱生死,不断欲,想能够了脱生死,佛说就像沙子要煮成饭一样,那是不可能的。佛有大智慧,日中一食是断欲最好的一个办法,既能维护身体的需要,又能断欲。

同时日中一食还要求过午不食,不允许过午,这都是非常正确的。现在我们想出家修行,首先应该了解日中一食,它是非常重要的。包括戒律的清净与否,也要看日中一食。比如说八关斋戒就要求必须日中一食,如果是做不到,你就不能给人授八关斋戒,一切戒律都不能给人授。包括这个比丘戒、比丘尼戒,这都不允许你授。所以说日中一食是戒律的一个保障。我们通过这么多年的日中一食,就体会到日中一食的好处。头几天有个居士来,他也日中一食,他说:我那天就是早晨喝点粥,喝不点粥,非常少,喝完粥以后,马上就消化不良,胃特别难受,而且吐出的气都是臭的。所以我再也不敢犯了。

原先九五年行脚的时候也是:有一次晚上遇个居士,问一些佛法的事情,临走的时候供养钱,我和性空师不要,又结缘他经书,他很感动。第二天早晨拿着暖瓶,装了豆浆,就追过来了。那时候我们已经离开住宿的草垛了,他就追了很远,追上以后要供养豆浆,我说我们早晨是不吃的。当时他那个脸哪,都要哭了。当时我动个念:“哎呀!成全他吧!把这个豆浆当水喝。”就喝了能有多半钵的豆浆。那个钵不算太大,我们过去用的钵小。喝完了这一上午就消化不良,非常难受,就像中毒一样。而且中午乞食,乞来的食物也不香,没有过去的那种清净味,所以说它破坏了内涵。

现在有一种叫瑜伽功,修行中还要忍受饥饿,来治疗身体的疾病。最近还有一个报导,说中国一个长寿乡,人活得最高的岁数是一百四十几岁,过一百岁的就有七十五位。最后发现他们最大的一个特点就是有饥饿史,不肯吃多,都要挨饿的。他们的化验指标只是正常人的一半,都比正常人低,但他们活的岁数比谁都长。所以说我们持日中一食不光是修道,可能还长命呢!这个咱们没有想到。日中一食的好处很多,修行必须过这一关。

佛在世时都要求僧人日中一食。虽然是末法时期,但是物质更丰富了,我们更有条件去日中一食。又有豆油,是不是?菜也多了,也好了,你再不日中一食,那就更不像话了。佛在世的时候,那么艰苦都要日中一食,我们有这个条件,如何能不日中一食呢?另外,现在的居士和善男信女,在布施上做得也都比较好。乞食的时候基本上也能乞到食。所以更应该日中一食。就算乞不到食物,也应该日中一食。

曾经我有这么个念头,就是吃一顿饭也生起惭愧心,因为无修无证的。虽然是乞食,也觉得不好意思、惭愧,何况两顿饭、三顿饭,那不敢想。现在还稍好一点,那时候不敢想。有时候遇到这个吃多餐的出家人,就像看见敌人一样,这心里非常不舒服。现在对他们也能理解,但是理解归理解,希望他们将来也能日中一食。因为这个日中一食好处太多。第一个,你听佛话,能够依教奉行,能遵佛制,首先就是持戒。第二个,能修道。而且修的不是修物质所带来的能量这个道,而是通过我们自身直接修行所得来的这个道。它真实,不虚假。

“持金钱戒”,这个金钱,我们知道,人人都喜欢。但是要说金钱是毒药,是毒蛇,并没有几个人在这上认识它。有的人认为金钱可以带来幸福,但他有很多钱以后,同样是苦恼重重,有时候甚至比没钱的时候还要苦恼。

有个故事,过去有一个财主,发现墙外面一家贫困的人,每天都很欢乐,他就问管家说:“他们家为什么那么欢乐,什么原因?”这个管家就告诉他:“你想知道原因,就包一锭银子扔过去,就知道结果了。”他真就拿布包一锭银子扔过去了。这家突然得到银子以后,俩人就商量,这银子从哪来的,用来干什么,就计划买房子呀、买地呀,或是买佣人哪,怎么盖房子啊等等。最后商量来商量去,说得先藏起来,藏哪呢?藏哪都怕人找着。俩人争了半天,这一宿也没睡好觉。第二天,说:“我们天天都很清净很清净,为什么这一宿没睡好觉,就为这点钱吗?”后来一寻思,这玩意不能要。没有它我们挺好,有它这一宿睡不了觉,这以后麻烦不更大吗?就顺着墙又给扔回来了。财主通过这个事情,才知道金钱的害处。

要想欢乐,得到清净的欢乐,首先远离金钱。世间人尚需远离金钱,何况出家人更应该远离金钱。因为我们出家人是乞士,是上乞佛法下乞饮食来维持生活的。佛在戒律中有规定,出家人必须日中一食,要持金钱戒。佛讲:“持金钱戒是我的弟子;如果口称是我弟子,而不持金钱戒,手捉金钱,绝非我弟子。”肯定不是佛弟子,佛讲得很严肃。在南传藏经上也有记载,世间人证到三果阿罗汉的时候,他也主动地舍弃金钱,持金钱戒。

包括中国的庞家四圣,全家开悟以后,把万贯家产全扔到河中间去了。而靠什么生活呢?去种地生活。在家居士开悟了以后,也去这么做,所以说金钱是障道的因缘。为什么不开悟?就是你老摸钱的关系,这是一个原因。另外你为什么老有病?也是你摸钱的关系。因为钱能带来烦恼,实际上钱就是烦恼所化的,没有钱是真清净的,所以说持金钱戒很重要。

(编者注:唐朝庞蕴居士先后受学于石头希迁禅师,马祖道一禅师。在其证道后,将家中金银珠宝等全部财产皆抛入江中,世人不解,他为此而作一偈:“世人多爱金,我爱刹那静,金多乱人心,静见真如性。”庞家以后的生活皆靠儿子耕田,女儿灵照编竹篱维持。并且儿子也不结婚,女儿也不出嫁,与庞婆四人皆共证道,一家被称为“庞家四圣”。)

在第二次结集时,又反复强调了这个问题。那时候有的僧人用钵乞钱,被阿罗汉知道,召集七百罗汉进行结集,对这个问题进行探讨。最后有大阿罗汉,就是听过佛讲法的罗汉,亲自述说了佛的戒律,判断手捉金钱是非法,不是佛法。所以我们对这条戒律不能去怀疑,也更不能说因为是末法时期,就应该摸金钱了。因为这一条戒是成佛的保证,也是修行的保证。不能因为末法时期,我们反而不要保证了。

末法就是艰难,就像大海一样,波浪更大。在这个波浪更大的苦海里,想过这个苦海,必须靠舟船才能过去。而金钱戒就是这条船,它是我们修行的保证,也是过苦海的筏。所以这条戒律对我们来讲太重要了,越到末法时期,这条戒律越重要。就像一个人,病越重,越需要治疗。不能说病重了,反而不需要治疗,这是不正确的。

行头陀,有的人认为行头陀在这个末法时期也不适应了,到中国也不适应。甚至有人讲,佛法在印度为什么灭掉,就因为持这些戒律、行头陀所灭掉的,这种说法没有根据。佛是大智慧者,别说才三千年,不论多少劫,佛在他的智慧中都能看到。而且之所以定出这个戒律要行头陀,这是因为它能去掉我们的慢心和贪欲,能行菩萨道。这是非常直接的一个好法门,太殊胜了!

出家人就叫乞士,乞士就要乞食才行。所以说作为乞士来讲,你不去乞食就辜负了这个名字。通过我们这十多年乞食的经验,才深深地知道它有不可思议的力量和功德。要想成就佛法,必须行头陀,不是可行不可行的问题,也不能说因为年代不同就不能行。有人甚至说,外面动乱,外面太乱了,不能行头陀。不是外面太乱,有时候是你兜里有钱。有钱你就怕乱,没钱你怕什么乱哪,是不是?越是在兵荒马乱的年代里,我们出家人更应该行头陀。因为头陀是一种很好的修行方式,它能够起到消灾免难的作用,能让众生离苦。头陀能够显示三宝的存在,有了三宝的存在,众生就有了皈依处;如果没有三宝的存在,众生就无依,不光是人无依,连鬼神也无依,所以说天下大乱。

为什么天下大乱?就是众生没有依靠。人没乱,鬼神先乱,也是因为没有依靠。只有三宝出现了,他们才能够离苦得乐,才能不乱。僧宝是乞士,你不乞食怎么能成为僧宝?所以说行头陀不光是令佛教能够兴盛,更主要的是众生有所依靠。有了依靠才能离苦得乐,国家才能安宁,风调雨顺。所以说行头陀非常重要。

特别现在假和尚多,冒充僧人到处去化缘、要钱等等。像我们乞食时经常遇到人家骂我们“假和尚”、“化缘的”,甚至还说“老道”、“骗子”等等。这就是众生对假和尚的不认可,这心里话有时候就冲着我们讲开了。他认为我们也是假的,实际上是在向我们诉说。虽然是这样,但对众生是一种伤害。他们由于对三宝失去信心的这种想法,会堕落,甚至会失去人身。所以说一个假和尚会弄瞎天下人的眼睛,其害无穷。

出现这个问题,我们怎么办?必须由出家人来把它清洗掉,那就是要建立真正的僧人形象。也就是说要日中一食,不摸金钱,还要行头陀。用身行来改变这种认识,让人知道那是假的,不是三宝,使众生心里得到三宝的加持。心有所依,心有所归,才不致于堕落。这就是我们需要行的菩萨道。

“三衣钵不离身”,因为三衣钵是佛所制,它代表了法,能护身、护戒,能让我们成就,所以不应该离身,它也是出家人的象征。现在也有所变化,有些出家人带一件衣服就出来了,其它衣服都不带,钵就更不用说。所以咱们寺院已经规定了,三衣钵不离身,如果不带三衣钵,不给挂单。

头一段时间,有一个师父很虔诚,准备了两年。说为了来大悲寺,锻炼两年了,锻炼日中一食等等,寻思:“都说大悲寺严,我得好好锻炼。”锻炼两年,觉得差不多,就来了,但是就带一件七衣。后来一问,他没带三衣。执事说:“你知不知道不带三衣钵是错误的?” 他说:“这回知道了。”知道也不留。不能因为来人就好,任何方便就开,不能那样。必须有原则,从咱们做起,要树立这个规矩:三衣钵不带全,不留。我们出门,三衣钵也必须在身。不管用上用不上都必须这么做,这才具足一个僧人的形象。同时三衣钵的功德能为我们护戒,护住身体,护我们的法,使我们能够保证成就。因为三衣的每一块都代表了佛法,都在教育我们。只是我们有时候光知道它是衣服,实际上你不知道那是法衣。钵也是,都在讲法,它潜移默化地教育我们,使我们提起正念。

“如果不日中一食,不持金钱戒,不行头陀,三衣钵离身了,能不能成就?”这个问题不用怀疑,违犯佛制,违犯戒律,能不能成就?这是不能成就的。虽然在各方面也努力地修行,但由于不圆满是不能成就的。佛是两足尊,是圆满的,佛是因为持这些戒律来成就的,那我们如果不持这些戒律,怎么能成就?

比如说,现在南传佛教还是日中一食,不摸金钱,而且常行头陀,有很多的证了初果、二果、三果,证到罗汉果。也有人说:“我这些都不持也能成就,大不了我往生西方呗!我念一句‘阿弥陀佛’就往生西方。”因为你是出家人,不持这个戒律是不行的。因为经书里讲:“不可以少善根、福德因缘得生彼国”。你少了善根、福德因缘是不能生的,讲得很清楚。也有人说,“我少持一条”,你少持一条,那就晚成就几劫吧!用劫来衡量戒律,持一条戒律,你就提前一劫成就。如果你一条不持,就晚几年,晚几劫。那你得受多少劫的苦?将来到哪去还不知道,没有保证。如果不持戒,你就算修出来一些神通,包括能在虚空飞行,那也是罗刹道,不是佛法。这个问题就讲到这里。

  

二〇〇六年为发心居士开示系列之五

◎妙祥法师 讲述

时间:二〇〇六年十一月二十二晚

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

 

●贪欲为堕落因缘

●护持三宝

 

●贪欲为堕落因缘

——如果去掉淫欲,我们就会得到自在,得到清净,得到永恒的真理,也就是得到我们本来的面目。

第一个问题:尊敬的师父,以前在家的时候爱看武侠小说、四大名著等书,爱看电视节目和书里的一些关于感情方面的情节。这些埋在我的八识田,有时打妄想也是关于这个方面,想忘掉它也忘不掉,不知什么时候就想起来了,很烦。在上学时,爱争第一,样样想最好,看别人比我强的地方,我就不服气,要超过他。自己有的地方超过别人了,就生出骄慢、贡高我慢心,也不好改。我执强烈,贪心大。恭请师父慈悲开示:如何断除淫欲心和贡高我慢心,去除我执和贪心。

就是说这些毛病啊,是一个通病,不光是他有,几乎每个人都有这方面的现象。特别是看武侠小说,都是幻想、离奇的故事。小说为了吸引人,也写了一些关于男女感情方面的事情。这些是世间法里的普遍现象,到现在就越来越强烈。特别是名著,更是以感情为解数。所谓的名著就是用感情来变成一种悲伤等等,就成为名著。所以说弄得人就忘了正气,忘了正义,忘了来到人世间想要做什么,而完全被它虚构的幻觉、情节吸引了,满足了人的一种虚幻的需要。这些东西都是有害的,也是一种垃圾。特别是电视节目,现在这方面的教唆已经十分猖獗,包括一些广告等等。

现在有很多的——不光是男孩堕落,包括一些小女孩也在堕落,甚至一些成年人也在堕落。因为什么呢?就因为他们不知道什么是正确的和错误的,没有选择能力,心灵上特别脆弱,所以才造成了这方面的问题。通过这些我们知道了,世间在宣扬正气,反对堕落这些方面的书很少很少,所谓的稍好一点的书,也离不开情感方面,毒害甚重。要想去掉这些毒害的东西,首先就要弘扬佛教。只有佛教才彻底,特别是出家才能把这个情感彻底地看破,彻底地放下。佛教如果不发展,世间的垃圾就发展。佛教如果努力的话,世界上所有的小男孩、小女孩,男女就会得救;如果佛教灭亡了,整个人类就会堕落在情欲之中,就会带来灭顶之灾,比如说水灾,还有火灾等等,还包括这个非典等等,这都是欲望横流的果报,极其可怕。我们想挽救这些人,特别是不让有灾难,首先我们要学清净法,也就是佛法,出家法。不能赞叹淫欲,应该赞叹出家。

像头两天,昨天哪?前天,就有一个来找于居士的女的。连哭带闹,装出一种可怜相,具足了欺骗性。不是常住不慈悲,不满足她的心愿,而是因为她所做的行为是十分有害的。如果你去顺从她,或是帮助她,实际上不光她本人会堕落进去,连我们帮助的人也会跟着堕落进去,在这个问题上不能有丝毫的同情心。佛讲啊,宁可这手被火所烧,人被火烧死,你只能是死一生,如果被感情俘虏了,或是贪著淫欲,会生生世世堕落。在这方面要有一个正确的认识,就是说这种淫欲心就是毒蛇。当我们看着这种所谓女人的面孔,就生起了一种同情感,是不是这个女人就有这种面孔呢?实际上不是的,这好坏的面孔不是她生出来的,是我们的欲望心所起的变化。当我们有了欲望心,再看这个女人的脸,就会发现丰富多彩了。当我们厌恶的时候,就发现这种面孔非常可怕。所以说外面凡所有相,皆是唯心所造。并不是对方有一个很好的脸,而是我们这个欲望心起的作用。

首先我们应该知道诸法空相,本无所有。没有的事情,我们去追求,去认为有,我们就上当了。我们以为外面有一个很好,能满足自己心愿的东西,实际上是不存在的,是自己心里出了毛病,和外面一切没有关系。因为外面的一切现象都是自心的显现。我们必须把这个问题看空,不能执著在这里面。认为外面有个美好,我们就拼命地追求。有的人就认为外边有了美好,去追求,实际上就上当了。

为什么能成罗汉?为什么能成菩萨、成佛?就是他们不再追求这些虚妄的东西和一些影子,因为他们知道这些东西都是假的。特别是证果以后,这些虚妄的幻相已经消失。凡夫眼里到处是相,所以佛称我们是可怜愍者。一种虚妄的东西,我们去追求,结果就会得到虚妄和痛苦,而且丢掉了真实清净。所以佛法里一再强调火宅,世间里的生活,夫妻的生活就是火宅。首先应该跳出火宅,因为它不真实,它会毁掉你的法身慧命。特别是《楞严经》讲了四种清净明诲。我们本来是清净的,都有一个佛性,为什么不能成佛?为什么不能自在?就是我们追求了虚妄,追求了淫欲。如果去掉淫欲,我们就会得到自在,得到清净,得到永恒的真理,也就是得到我们本来的面目。

我们怎样去掉这些?首先要从空上把它看开,只有空才能彻底地解决这个问题。因为我们时时地上当,有时候想到了这个狠毒,像毒蛇一样,像垃圾一样,像毒药一样等等。虽然我们做了很多的不净观,当这个欲望心要生起来的时候,不净他也要去追求。就像苍蝇啊,追求那些不净的东西,它认为还挺好。所以我们应该作空观,这是很重要的。不作空观,你很难逃出这一关。我们应该经常地诵《心经》、《金刚经》和《楞严经》,也可以从不净观来做。不是去不掉,是因为我们不断地想,从一点点想,最后变成大想、常想。想完了,想不想它也不好使,它就突然还去想。所以首先应该从不想开始,不再思惟,一旦发觉要思惟的时候马上转移,或念经、念咒,观菩萨像。再一个就是眼睛不看,耳朵不听,这也是个办法,也很有效。

我们为什么要睡四个小时,两点起床,十点休息?主要的目的就是断贪欲。这是佛所规定的,它是一个无价之宝。因为我们睡多了,第一个质量不好。四个小时的睡眠正是我们最好的睡眠时间。四小时如果质量好了,是完全可以解除疲劳的,而且质量还好。如果你多睡半小时或一小时,梦就起来了,就会胡思乱想,甚至欲漏。有的人曾经跟我提出,是不是考虑一下,这个睡眠的时间延长一点,大家很困。我也知道很多人很困,但是一旦放松了,他又堕回淫欲这一块儿去了。现在我们虽然困一些,但能和淫欲作斗争。我们就像一个武士,虽然很勇猛,但最主要的,不光要勇猛,还要有武器才能发挥一个勇士的作用。如果我们坚持四个小时的睡眠,就像武士有了武器,就会战胜淫欲。如果我们放松了这四个小时的睡眠,可以多睡,表面上满足了大家的心愿,但是去不掉淫欲心。这是我们应该知道的。

第二个,咱们这里还有一个法宝,就是日中一食。人这个冲动都是靠食物引起来的,如果吃一顿饭,它的冲动就小多了。曾经有一位师父有病了,身体消瘦,居士给开了很多的补药。补来补去,身体是稍稍见好转,但是淫欲心起来了,后来还俗了,这都是非常可怕的一件事情。为什么控制不了自己的情绪?就是过多的补药所带来的害处。所以他还俗,自己也不知道是什么原因,以为是自己的因缘,实际上就是药物的作用。一样的道理,食物过多了,两顿饭、三顿饭,淫欲心就会起来。为什么说吃三顿饭会下地狱?就因为它的后果,它本身不造业,但它产生的结果会去造业。

为什么佛不制定两顿饭?因为两顿饭它也有一定的冲动,那是人天之道。佛的戒律已经讲过,早晨食是天人食,就是这个道理;午食就是一顿饭,是佛食;下午为畜生食;晚上为饿鬼食,就是根据淫欲而定。所以说这个日中一食是无价之宝。你想,淫欲不断,三界不可出。如果你不把淫欲的因去掉,淫欲心就克服不掉。我们大家能在这里修行,应该庆幸。守着宝贝有的还不知道,还打着妄想:什么时候不行我再吃三顿饭两顿饭,完了再成佛。你想,连个饭你都控制不了,何况淫欲心呢?

我们这里还有一个宝贝,那就是金钱戒。人们对金钱的喜爱甚至超过生命,舍命去爱金钱。有了金钱他就造业,因为爱金钱的心是一种贪心,强烈的贪心。这种强烈的贪心和执著,在一定程度上可以转化成淫欲心,因为它们同是一个贪爱的根子,都是贪。所以为什么要断金钱?其中的一个道理就是要断贪根。根要断了,一切都断;根要不断,一切都断不了。修行中,每一条都是配合紧密的。就像一个车,它有车轱辘、有方向盘、有发动机,还有轴,哪块出毛病都会造成整体的损害,缺一不可。所以咱们这里有无价之宝和宝藏,我们正在挖掘,大家应该生起难遭难遇想!

这方面还有一个法宝,那就是《楞严经》。《楞严经》它是一个真理,是佛的舍利。既然是佛的舍利,它就清净无比,多大的淫欲心它都能克服。有时候淫欲心起来了,我们诵几句楞严咒,这个淫欲心马上就下去了,了无痕迹。所以历来大德都称赞《楞严经》、楞严咒这个作用,说末法时期如果不持楞严咒,想闭关,想修行,无有是处,因为它能够断欲。末法众生,欲望心炽盛,只有楞严咒才有这种威力无比的力量,所以我们每天都要诵十遍楞严咒,目的就是在此。不光是楞严咒,《楞严经》也是一样。咱这里有一个居士天天诵《楞严经》,由于天天诵《楞严经》,他没有欲漏,这就是《楞严经》的力量。有的人说:“我已经懂得内容了,我已经看过一遍了。”它不是长你的知见,而是直接帮你去欲望心的,断淫欲心的。要天天诵,时时诵,不成佛就诵。所以咱们要求大家要看《楞严经》,它是无价之宝。

有了这么多的宝贝,我们在修行中就有了一定的保障。虽然有了这么多的宝贝,我们还需要质量。比如说日中一食也需要质量,要次第吃,也不能起贪心。这一顿饭你就想吃好,去计较,想起贪心,欲望心同样也会起来的,所以必须要质量。不摸金钱也是一样,也要质量;四个小时睡眠也要质量。要保证名副其实地达到它,努力欢喜的去做,成佛才有希望。如果这些都做不到,欲望心又不除,又没有方法去除,说自己能成佛,恐怕就是个大妄语了。

昨天我跟大家讲了,证到三果阿罗汉,他都会舍去金钱。就是在家的人证到三果,他都会舍去金钱,你想一想,我们如果不放弃金钱,怎样和果位相应?它不可能的。怎样去和佛道相应?也是不可能。因为钱已经阻碍了我们成佛的道路。连这点贪心都放不下的话,还怎么样去成佛呢?放下这些贪心只是我们起码应该做的一点事。你想修行,这是起码应该做的,不是什么特别难的。说我得需要多少禅定才能达到那个境界,它不是。我们人为地就可以放下,而都不放下,你还说你成佛?除非你是菩萨再来。所以说我们今天能在这里修行就不要起烦恼啦!因为我们有这么多的宝贝,已经在宝藏跟前,应把这些宝贝拿过来,要拼命地守好戒律。所以说持戒能成佛,不持戒不能成佛。

再一个就是“样样争第一”,应该把这个第一让给别人。为什么把第一让给别人?因为有了名利心,那就是陷阱。名利心和“我”是一个概念。谁要名利,那就是“我”的作用。有了“我”就有了生死,有了轮回。“我”是不净的,是自私的,是有害的。有了“我”,我们就会被物质所困,比如说这屋有墙壁,你就不能自由地穿出;遇到水,你会死在水里;遇到火,会被火烧,这些都是因为有了我执。

我们有时候打起“我”的小主意,生起了争取第一的想法,来满足自己的需要,因此你得到的处处都是苦果。冷一点,你很痛苦,热一点,你很难受,世间的任何物质都会欺负你,为什么?就是我执强烈的缘故。有了强烈的我执,你便成为奴隶,成为物质的奴隶,成为名利的奴隶。我们想做主人,就不要有“我”,没有“我”才是真正的主人。也就是说不自私,我们从不自私开始。有了“我”就会生出骄傲,贡高我慢。

去“我”,有一个好办法,就是你要承认自己永远是失败者。我也常跟他们讲,我永远是失败者。为什么失败?因为有“我”,“我”就是失败。当“我”胜利的时候,那是最大的失败;当我失败的时候,没有这种失败的感觉,那就是胜利。所以说人生千万不要追求胜利。

我也跟别人讲过,我说:“侵略者,必被人侵略。”比如说日本以前侵略中国,获得了一时的胜利,但是自己的国家同样面临着很多的灾难,比如被侵略,人的死亡,而且到现在,在国际上也是抬不起头来,侵略的历史变成了民族的耻辱。侵略别人是一时的,自己被侵略是长期的。我们看一看,这是多可怕的一件事情!也就是说我们要想打别人的时候,实际上我们也是被挨打的时候。为什么这么说?因为外面所有的相,皆是你自心之物,都是你自己,不是别人。只不过虚妄地认为是别人,只不过用左手在打右手,但不知道手心手背都是肉,都是你自己。所以我们应该明白真理,不要虚妄地追求。我们如果知道诸法空相的道理,你跟谁去贡高,你跟谁去慢心?没有对象,没有能慢和所慢的对象。我们要想通这个道理,这些贡高我慢就没有实际意义了。应该从法上去悟,从诸法空相去悟,多写忏悔,这样就会达到我们的目的。好,这个问题解答到这里。

●护持三宝

——你恭敬三宝的时候,实际上就是恭敬你自己的法身慧命。

下一个问题:作为一个佛弟子,应该以怎样的心来护持三宝,护持僧团,令正法久住?护持三宝和正法有什么功德?

作为一个佛弟子,怎样护持三宝,护持僧团?首先我们知道,什么是三宝?三宝就是佛的化身,我们佛弟子就是三宝的弟子,三宝的弟子就应该无条件地护持三宝。为什么要无条件地护持三宝?因为三宝就是你的心,就是你的佛性,你不护持三宝,就是不护持你的佛性和你的心。心和佛性是一样的。不是外边有个三宝需要我们护持,只不过外边三宝的相是我们自性之相。

有时候我们给师父顶礼,还要挑一挑这个师父可以顶,那个师父不可以顶。或者师父没看着我,我可以不顶,能少顶一个礼就少顶一个礼,躲着走。你不知道,你恭敬三宝的时候,实际上就是恭敬你自己。你顶礼是给谁顶礼?就是给你自己在顶礼,就是顶礼你内在的佛性。有人给我顶礼,我从来不烦,为什么不烦?我知道他不是给我顶礼,人家是顶礼自性,只不过借我这个形象来达到恭敬自性的目的。如果认为他顶礼是给我顶礼,那就错误了,那就是愚痴。所以说如果用这种心去理解什么叫三宝的话,我们就会无条件去做,而且愉快地做,舍出生命去做,因为我们的生命还是一个妄想。当我们豁出生命去努力做的时候,就会得到真正的我。

护持僧团也是一样,因为僧团就是三宝之一,也就是你的法身慧命所在之地。所以说有的人不愿到僧团来,不愿护持三宝,这是一种愚蠢的行为,不符合佛法,是害人的,害了人的法身慧命。只有在三宝的加持力下,他才会迅速地提起正念、证道,而种下了福田。什么是福田?就是他能够逐渐地认识到三宝的尊严,知道有三宝和皈依三宝,那他就能成就。他不能至心地皈依三宝,他怎样去开悟呢?怎样了脱生死呢?他对三宝有排斥心,怎样获得佛的接引呢?

所以这些事情都必须正本清源,必须要清楚。我们对三宝有了信心,就会得到三宝的加持。也就是说,你对三宝有了信心,就接近了你的自性。自性就有一天会真正地显露出来,也就是说你回到自己的家里,和你自己真正地成为一体,不再追求虚妄。没有这种教育,想修行是很难的,特别是产生了抵触情绪。有的认为我在家修行,远离了三宝,所谓的皈依二宝,只皈依佛、皈依法,不皈依僧,这实际上是害人的。不能因为外面有一点不如法的事情,我们就放弃了皈依。也不能因为这一片稻田长了几棵草,就把整个稻田给毁掉吧?你为几棵草毁掉了稻田,会饿死,或病死。所以说大家一定要用生命尽心尽力地护持三宝,那就是护持你自己。

怎样来护持?首先是从戒律开始,由戒才能生定,才能生慧。护持佛宝、法宝和僧宝都从戒律开始,因为有了戒律才能真正地护持三宝。没有戒律,就不会有三宝,有了戒律才会真正地有三宝。所以我们在护持上首先是如法如律去护持,不能盲目地做,不能随着我们个人的习气去做。包括我们在语言护持方面——不能诽谤三宝,有利于团结的话去说,不利于团结的话不能讲;有利于守戒的话说,不利于守戒的话不能讲。有的人会想象出来一些事情去说,没有事实根据的去说,那就破坏了僧团,也破坏了三宝。所以说,在身口意上我们应该清净地护持。

在护持三宝上,大悲寺有的居士付出了生命,非常可歌可泣。有的人想,付出了生命,是不是损失太大了?是,这个损失确实很大,我们都很痛心!但是因为他的心是护持三宝的心,必被佛菩萨接引。从这个角度来讲,又是一件难得的好事,会速速地成佛道!

 “护持三宝和正法有什么功德?”护持三宝就是正法,正法必须是由三宝组成,没有三宝就不存在正法的问题,这是一个道理。它有什么功德?它不存在有和没有的问题,它能让我们解脱,证到实相,早日成佛。因为僧人是修行位,居士是护持位。如果你没有护持心,就失去了修行的因缘,表面上是修行,有人说我也不护持,我就专门修行。实际上这种心已经不是纯正的修行,他的修行已经有了缺陷。因为离开了三宝,他所修的就不是佛法了。他修的不是自性,他修的是自己的私心、自己的欲望,是一件可怕的事情。我们想修行,不知道护持三宝,就像一个人没有父母一样不能出生;就像一个人要种田,种子虽然有了,但他没有田地,种子也不能生长。我们护持三宝的心和成就是一致的,有多大的护持心就会有多大的成就心。护持三宝的功德是无量的,也是我们居士真正的成就途径。因为你不是僧相,还没有现僧相,你必须从这来达到皈依,如果不护持三宝,你的皈依就不成立了。包括出家人也要护持三宝,也要礼敬三宝,这都是一致的,而居士偏重于护持这一块。所以说护持三宝是我们修行必须的途径,这个功德不可思议。

好,今天因时间关系,就不再往下解答。就到这里。

 

二〇〇六年为发心居士开示系列之六

◎妙祥法师 讲述

时间:二〇〇六年十一月二十三晚

地点:辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

 

●简述禅定

——戒能生定,由定生慧,这是三无漏学。

第二个问题:戒是正顺解脱之本,故名波罗提木叉。因依此戒,得生诸禅定,及灭苦智慧。请法师开示都有哪些禅定?

这个禅定啊,有世间定,有出世间定。这个说法有几种,大概说一下。这个定,必须得由戒生定,才为正定。如果不从戒生定,就有可能走到岔路上去。所以说戒能生定,由定生慧,这是三无漏学。由于我们严格持戒,我们就会得到各种的禅定。有欲界的禅定,还有色界的禅定,还有无色界的禅定。今天跟大家介绍一下色界的禅定。

也就是第一禅,第一禅那善意识,这个时候的意识都是好的,称为善意识,包括寻、伺、乐、喜、制心一处。刚开始有寻有伺,这个伺啊,就是代表侦察、观察,趁机而入,就是有觉性在那块。由于寻、伺、乐,生起了禅悦的喜乐,有乐有喜,来达到制心一处,就是心归到一块儿了,不再散乱。这是第一禅。

第二禅呢,有伺、乐、喜、制心一处,这里没有包括寻,这里就不用寻了,已经是第二禅了。

第三禅,禅那善意识包括快感、喜,制心一处。这里伺和乐已经没有了,又进一步提高,有快乐、喜悦,还有制心一处。

第四禅,愉快,制心一处。那种快感没有了,光有一种清净、快乐、愉快。那快感没有了,这个喜也没有,完全是一种愉快,就可以制心一处。

第五禅,定舍。这些地方也不住了,刚开始还有点意思,后来就把这些也放下。这是色界里的五种禅定。这五种禅定,也有把它分成是四种禅定,就是第一不算,可以说成四种禅定。实际上都差不多少,有了这些禅定,在色界之中就有相应的果报。生到第几天哪……第几天,它都有相应的果报。

下面继续介绍,成熟于无色界之善业。在无色界中,有四种产生相应之报的无色禅定,也就是果报。无色禅,第一禅就是善意识:空无边处,在空无边处。第二禅,就是善意识:于识无边处。第三,于无所有处。第四,于非想非非想处。因为这些禅都没离开生死轮回,还都在生死轮回里,我们知道这个就可以了。

附录:三界。

  三界分为欲界、色界、无色界。

  一、欲界,为有淫食二欲的众生所住的世界,上自六欲天,中自人畜所居的四大洲,下至无间地狱皆属之。

  其中,人道中有东、西、南、北四大洲。

  然后有六欲天:四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。

  二、色界,为无淫食二欲,但还有色相的众生所住的世界,四禅十八天皆属之。

  色界中分为:初禅、二禅、三禅、四禅。

  初禅有三天:(一)梵众天。(二)梵辅天。(三)大梵天。

  二禅有三天:(一)少光天。(二)无量光天。(三)光音天。

  三禅有三天:(一)少净天。(二)无量净天。(三)遍净天。

  四禅有九天:(一)福生天。(二)福爱天。(三)广果天。(四)无想天。(五)无烦天。(六)无热天。(七)善见天。(八)善现天。(九)色究竟天。

  三、无色界,为色相俱无,但还有心识,是极深禅定的众生所住的世界,四空天属之。 

  无色界中有四禅天,又叫做四空处。(一)空无边处天。(二)识无边处天。(三)无所有处天。(又名不用处)(四)非想非非想处天。

  此三界的众生,除四禅中的五不还天外,都没有超出生死轮回,还都属于凡夫生死往来的境界,所以无论在哪个层次,都不可以执著,必须努力修持,以超脱三界,证得圣果。

我们主要想说的禅定,就像禅宗所说的,就是六祖惠能大师所讲的:什么叫禅?就是外离一切相,内一心不乱就为禅。那什么叫坐呢?就是坐见本性为坐。这就非常直接,不走这个渐教,直接走这个顿悟。这对我们修行是很重要的。

修行中虽然有它的渐次,但我们知道渐次有它好的地方,也有不好的地方。不好的地方就是我们会生起执著,觉得我已经修到第几禅定了。只要你知道你修到第几禅定的时候,就已经有所执著,你的知见就起来了。就不肯放下你那种执著再往前走,像刚才讲了,执著这个乐啊、喜啊、快感啊、愉快啊……就走不动了,就留在那个地方,也可能留在这个色界里了。这种快感都是人们平时所得不到的,不是我们说的那个快感,那种愉快。比那要好出可能是几十倍、几百倍、几千倍、几万倍……是平时所没有的。但它也没有离开你的分别心,这个了脱生死还是不可以的,只能是寿命的延长,得到一种享受,一种感官的享受。

我们要求的应该超出这些感觉,不要在感觉知见上下功夫,要直接超越。就像刚才讲的,外离一切相,内一心不乱。那一心不乱就是制心一处的意思。一切相,包括所有的禅,这五种禅定,还有下边的这个空无边定、识无边处定、无所有处,还有非想非非想处。这些定都要把它放下,就是粗的要放下,细的也要放下。这地方它有很多的岔道。我们由于平时可能对喜乐,或快感,或愉快,有了贪恋的时候,在这个禅定中,就生起贪心,就迈不动腿了,就以为自己证到什么,而且是一种如何如何,这也是很危险的。

我们必须在平时要培养舍的这个能力,不住。就算生起一点欢喜,包括气脉暖和了,身体觉得挺轻快,心里挺愉快:“哎呀!可好了!”这话不能讲。“哎!今天坐禅可好可舒服了。”到处告诉,这就不好了。你觉得只是告诉了,实际上你已经住在那里了。马上就得舍掉,不算个什么,离了脱生死还远呢!了脱生死,如救头燃,就是说头上着火了,马上就得救,你不救,一会就烧枯了,烧死了,就那么着急。没有机会去搞那些什么乐啊、喜啊、愉快啊,没有机会,根本连想都不想。这是我们在修行中应该十分注意的一件事情。

为什么我们在修行中有时候起烦恼?就是因为我们有一点小小的境界,就住在那块了。而去猜测、对比、比量:大概我证到初果了吧,我证到二果了,我几禅定了。就在那想这些事,我现在是不是圣人啦,我能不能离地走啊?观察自己。他觉得没人知道,就自己心里想,过一会跟一个人说:“我就告诉你,你别告诉别人啊!”实际上,你已经在这里摔了一个大跟头,而你还不知道,还以为谁都不知道,谁也不能判我什么罪。实际上内心早就判你了,已经停在原地,进入化城里去了。所以说在修行中,这些感觉不应该要。不能等感觉来的时候再克服,必须在平时锻炼,平时不能生起欢喜。

比如说今天斋堂吃饭——“这个饭哪,哎!做得真好!”你不能一个劲地想:“哎呀!这真好,比昨天强多了,比前天也好,以后天天这么做才好呢!”你不断地训练你的感觉,训练了你的住,最后在禅定中同样也会住的。怎样不住于这些感觉呢?也就是说,我们不管是在饮食上,在身体感触上,还是走路上,在眼耳鼻舌身意上,一切都要不住,不进行思惟。不住啊,一个是不看,收回六根;一个就是见了也不作思惟,见如同没见,就是见我也不作思惟,不让自己起分别。由于我们平时的努力,不进行思惟,当这些感觉来的时候它就差,不是那么强烈,感觉敏感性也差了。

你看一个人怕疼的时候,你说我拿火烧他,火还没到跟前呢,他连喊带叫:“哎呀!可疼死了!”他为什么疼啊?因为他提前有一个意识在做作,在作用。如果你没有防备,也没有想,有时候钉子扎到脚里还没感觉疼呢,等拔出来才感觉疼:“哎呀!怎么疼了?”后来才产生疼,这就是我们是否提前训练它的关系。

所以我们在平时一定要训练自己,不要在感觉上下功夫。如果你在感觉上下功夫,你修得再多、再好,也顶多到这个色界就出不去了。特别是我们在有了禅定功夫的时候,正坐着,突然一个桃进嘴了。哎呀!这甜哪,比平时吃的桃甜多了,好多了,满口的津液,而腹部还饱满。这也不用嚼,也不用吸的,桃就进嘴了,比我们平时吃的时候的感觉还好,还实在。你想一想,你是不是生起一种欢喜,希望天天这样?你要生起了欢喜,而天天希望这样,你就住在这里了。所以说这个不行。

那修定之中,空无边处能不能住呢?也不能住。这个空,无边无沿。实际上这个空并不是真空,是你用意识心所产生的空,意识心没断所产生的空,并不是真空,而是你还有一个念头产生的空,只不过是太微细,你察觉不出来。还有识无边处。“识”就是认识,知道。这个无边处,广阔无痕。还有无所有处,什么都没有,他以为这就是修到果位了,什么都没有,“我已经清净了,干净了。”你不知道这种无所有和识无边处,还有空无边处,这都是微细的识在起作用,都差不多。最后还有一个非想非非想处,不是想,他不用想,连不想的概念也没有了,非非想也没有了。非想非非想,连那个非想啊,他也不要了。有的就认为自己已经进入涅槃了。

佛经上不是有那个故事吗,佛在世的时候有个僧人,得了四禅,生了慢心,以为自己得了四果,结果临终的时候见到四禅的境界,最后他就诽谤佛法,说佛说法不真实,还说涅槃怎么样,怎么我又出来了,没涅槃呢?他以为已经成就了,实际上他不知道,他已经堕落四禅中。这些问题都在于我们用识,不肯放下。觉得放下了我们的想法,放下我们的分别,人活着没有意思。虽然他放下了很多,但是终归不敢彻底放下。就像黄檗禅师说的,不敢去像木头一样。就是像木头,一点想法都没有,就像死了一样,他不敢,总得保持一个念头,他要创造一个无念,创造一个无所有。他处在那个环境里。

(编者注:《大智度论》卷十七:佛弟子中有一比丘,得四禅,生增上慢,谓得四道。得初禅谓是须陀洹,第二禅时谓是斯陀含,第三禅时谓是阿那含,第四禅时谓是得阿罗汉。恃是不复求进,命欲尽时见四禅中阴相来,便生邪见谓无涅槃,佛为欺我。生此恶见,故失四禅中阴,便见阿鼻泥犁中阴相,命终便生阿鼻地狱。诸比丘问佛:某甲比丘,命终阿兰若,生于何处?佛言是人生阿鼻泥犁中。诸比丘皆大惊怪,此人坐禅持戒,何尔耶?佛言:此人增上慢,得四禅时,谓得四道。故临命终时,见四禅中阴相,便生邪见,谓无涅槃,我是阿罗汉,今还复生,佛虚诈我。是故即时见阿鼻泥犁中阴相,生阿鼻地狱中。)

所以说,我们在修行中一定要有一个大的心量,不要怕,要敢于走这条路。因为这个识,这个想法和这个念头,本身就是妄想。你要不把这个看破,就执著了一个粗的妄想、或细的妄想或微细的妄想,甚至幽隐的妄想,时隐时现。一会说你看我这什么都没有了,一会妄想又出来点,说:噢!我还在。一会清醒,一会不清醒。他觉得清醒呢,就说明我还活着;不清醒了,他就以为我就完了。这是处在幽隐这个状态,妄想时隐时现。他不知道,当你想的时候,那是妄想;当你没想的时候,错以为是清净,这就是一条岔路的。所以不能住在这里,而且要勇敢地——也不是说你要用心念去做,而是如如不动,继续修持,不住。

就像人走过街道,两边摆的摊,我低头,连瞅都不瞅。这个功夫得靠什么来做?经行。经行里讲了,遇到水,踏水而过;遇到石头,踏石头而过,培养一种直心。因为我们的心都是弯曲的心。很多的事情,遇到物质我们都弯曲,何况处在这个环境,会更弯曲。因为他这时的心不受这个粗的思想思惟的支配,而是微细的,所以这全靠你平时的锻炼和习性。你平时锻炼出定力,不加分别,有滩水,我马上过去,甚至这个石头很大,我马上站上它过去,也不怕别人笑话。表面上你在做一些无意义的事情,也就是找苦受的事情,但在这个时候它就起作用。到时候你修到这个色界呀,无色界啦,它就起作用,就不会在这上起分别了。你想一想,这么大的事情,你不提前准备,到时候能好使吗?

有的人说:“我临终啊,念句阿弥陀佛就往生西方。”有时候你不知道,习性就把你拽回来了,不知道拽哪个“国家”去了,这都很可怕的,所以我们在平时的修行中必须认真,不能放松自己,不能说依靠着外来的力量,必须依靠你自己实修的力量,改造你的习气毛病,这才行。

戒律就是改变我们的习气毛病和执著。执著不是持戒,持戒不是执著,持戒是去执著,没有戒律就是执著。有的人说持戒是执著,那是乱说。没有戒律才是执著,所以大家一定要清醒,千万不能上当。因为真正了脱生死的时候还得靠自己,不是靠他那句话,他不能帮你了脱生死。甚至他那一句话能把你从本来已经要成功的道路上给拽回来,我们一定要警惕。

在修禅定之中,一个是要长时间地坐。不光坐禅时候修,任何时间都可以修,就是从行道中可以体会到这个修禅定。那我们做饭能不能修?也是能修的。虽然我这面做饭,但我不去想,不去分别,把念头系在一处,这就可以修,而且还非常清净。

以前跟大家讲过,我原先没出家之前,在药局给人发药。外面的人男女老少很多,都挤着抢药,手往那窗口里伸,很乱。我也不瞅他们,老啦少啦,男啦女啦,不管,我就是照方拿药。拿完药,在往外递药的时候,我也不看他的手,也不看这个人是谁。拿到谁的药方,我就递给谁,也不抬头瞅他,就是不观察,我就集中我的精力去拿药,不要错了,把心制在一处。后来逐渐就感觉到外面没有声音了,偶尔一抬头,一看这人,原先都不站排,这会儿人都站排,站得整整齐齐的,就像部队训练似的,而且没有一个人显出一种烦躁,都是一种非常清净的状态,非常好。后来收款处的人就跟我讲,说你一发药的时候,外面就会站排的,站得可好了,不用维持秩序,也不用人告诉。实际上我连瞅都不瞅,不但不瞅而且不去分别,反而起到了这个有秩序的作用。就是说你制心一处的时候,没有什么完成不了的,而且还非常准确,就像我们说的一种自动化似的,既修行又能够利于事业。这个大家慢慢体会,有时候体会多了,可能比我还好。

这个禅定随时都要修,由于我们这样修禅定,而且不分别,才能生起大愿。这个愿心从哪出?得从这里出,从戒定才能生出真愿。什么是愿力?愿力就是智慧。我们平时说的那个愿,那只是像清老和尚讲的,是“牙疼咒”。他说只是牙疼咒,止止牙疼,只是牙疼咒。就说明口头发愿并不真实,虽然我们发了,但是很快就变了。你看看咱们有些走的,平时发愿“师父,我这一辈子都不走”,有的刚说完,第二天就走了。这个愿它不坚固,那都是口头上的愿,自己根本就做不了主。我们想发愿,必须用戒律产生了定力,所发出的愿才会真实的。好,这个问题讲到这里。

出坡受伤是消业

——这正是重报转轻报,是很难得一个机会,也是锻炼我们无相的一个机会。

下一个问题:在出坡时,时有有惊无险的事情发生,也有的受点小伤,或多或少地受了大伤。对受伤而言,有的认为是工伤,对吗?常住应负责医疗费吗?以后此人就是功臣吗?恭请师父慈悲开示。大众薰修希胜进。

在出坡的时候,因为我们还有很多的工程要完成,还有很多事要做,有时候有惊无险的事情也常发生,应该警惕,不应该发生这个事情。但是也难免受点小伤或大伤,比如有的居士骨头摔坏了,脚扎了,腿受伤了。他们都默默地忍受,没有怨言,这都非常好。

为什么在常住出坡的时候还能受伤?也就是重报转轻报,所以是很难得的一个机会,也是锻炼我们无相的一个机会。对受伤者而言,大家应该关心、爱护、称赞。而在受伤者自己来看,应该看成重报转轻报,是难得的一个机会,是常住给我们的一个因缘。比如说腿受伤了,只是腿受伤,腿还没断。本来有断腿的可能,但是由于护持三宝而重报转轻报,只是受点小伤,同时又产生了定力。我们应该生起极大的感激之心和欢喜,这才对。

有的认为是工伤,对大家来讲,认为为常住办事是工伤,是正确的。对个人来讲,如果认为是工伤就不正确了,你本来就是自为公家。但是你要知道,这是一个了业很好的机会,别人都没得着,你得着了,这事是你自己偏得。所以自己不能认为这是工伤,而有所要求,这种心就是一种不正确的概念了。但这个问题,由常住和大家来认可,大家认可了,我们还得谦虚:“这是我自己不加小心碰的,这是个了业的好机会。”这样才是正确的。

所以说一个伤出来,有两种对待的态度,这就直接关系到你了脱生死是否圆满的问题。俗话说“编筐编篓全在收口”,就是说你用什么心态对待,你会得到什么样的果报。如果以正确的心态对待,顺着这个病就会生起更大的定力和智慧。由于你心态的正确,很多的业力马上就会消失,甚至余业也会消失。有的心态不正确,虽然是消了一部分大的业力,但一部分业力又拿回来了。所以说不彻底,就像做手术似的,这个肿瘤啊,大面积抠出去了,那个小边还没抠出去。没抠,过几天又长出来,这就不合适了,还得做手术。所以我们对待这个工伤一定要有一个正确的认识,这是我们了业的好机会,难得。也说明受伤人确实敢冲于前面,敢于拼命,这是好的。但是受伤以后的认识更重要。

“常住应该负责医疗费吗?”从常住这个角度来讲,应该是帮助解决看病问题。因为常住没有钱,所以不能说常住负责医疗费,只能是常住帮助解决,想办法尽可能地解决这个问题。我记得我们刚来大悲寺的时候,亲顿师父心脏病犯了,犯的心绞痛,呼吸也上不来,那时我们大家没有任何医疗的能力,包括一辆车也没有,还是晚上,这地方非常偏僻。只能是吃点硝酸甘油,但是吃多也没有用,还是疼,满头大汗,都是束手无策,无可奈何。因为没有钱,也不能送医院,又没有车,又不能求居士,因为是无所求嘛,只有一个办法,就是拼命,活就活下来,死就死了。他也没有怨言,也没有说,师父啊,你赶紧给我看病去啊,我不行了,没有这个。一点也没有怨言,就是疼。那种疼,大汗淋漓的,我们看着真心酸,特别是对于当师父的来讲,那就是不得了了。为什么现在有很多的医疗设备和一些药物,其中从这次教训里也吸收不少经验。

后来有个师父突然想起来,有个居士在临走的时候,说那么一句话,说:“你有什么事赶紧给我打电话。”突然想起这句话,这才敢给他打电话。打电话,他问什么事,把事说了,他马上告诉送医院,一切由我来办。这才对他的病进行了缓解治疗。如果没有这个人,我们只能挺。知不知道其他居士电话?也知道,但不能求人,死也不求。

所以常住应该负责医疗费的话,在我们这里是不存在的。就是这么个道场,有福同享,有难同当。我们有什么能力,尽什么能力;没有能力,那我们只能说自己的果报如此,也只能是这么等着了。如果想修行,想了脱生死,还要找一个负责医疗费的地方,我看那你还不如回家呢,就没有意义了。因为这些出家人都是豁出命才出来的,之所以能有今天这么一个道场,都是拿命换来的。包括对待病苦,现在还是一样。虽然我们有了一点医疗设备和药物,如果常住没给他发,他也不会吱声。说你给我这药,给我那药,他也不会吱声。

你像亲藏师,打戒七诵戒的时候,前半舌头已经肿得厚厚的,通红通红的,他也没说要一片药,要片含片,说师父我舌头不行了。只是在那诵得语言都不清楚了,别人发现了,才给他找药,才上上药。像亲昌师,自己管药,从来不给自己找药,说我吃这个药,我吃那个药,没有那样。

原先我闭关也是一样。那舌头,口腔溃疡,没有办法,最后抹牙膏。那时候茅蓬也不是一点药没有,只要跟亲藏说一声,就会找来药,或是居士就能给买来药。居士每天上山都问:“师父有什么事赶紧告诉我。”就那种情况也没有跟他说任何一句话。牙膏没了,常住还有牙膏,在山上时就我们俩人,在他那保管。但也没有说:“我没有牙膏。”最后把外面的牙膏皮捡回来再抹,就那么打七。

医疗的保证只是随缘,首先建立在不求人的基础上。就是这么一个道场,大家应该清楚。特别是有人有病,出家以后一旦不给药,他就生烦恼:怎没给我药啊?不给我更多的药,我有病不知道吗?怎么不找好大夫看看?给找了好大夫,他认为你看得不准。这样就“躺在”常住上。这就不是修道,这是来疗养来了。咱们僧团的这种修行方式,是不允许这种情况存在的。我们是来了脱生死的,生命是无常的,今天存在,也可能明天没有。不管它有和没有,我们都是严持不求人的戒律。只能为法而牺牲,不能为这些病苦啊、药物所转,而丢掉了佛法。

这里还有很多例子,有一些师父去看病,如果是女护士,宁可不看,扭头就走,不治了。这病很危险,不看有生命危险,那也不看,守住戒律。最后感动得医院都派男大夫来给看。就是这样,持戒为第一,绝不为自己的身体等等活着,必须为戒活着,这才是我们出家人的本分。所以说有了工伤,常住以慈悲角度来讲,是应该关心和关怀的,根据条件尽量去做;对自己来说,必须放下才对,无所求。

“以后此人就是功臣吗?”我们这里不讲功臣不功臣,每个人的业力自己了,成佛也是给自己成。不存在功臣的问题,每个人都有一段修行历史。因为有病或受伤,就认为自己是功臣了,这样就会障道,反而被病给欺骗了。本来有病是促使我们更加认识无常,更知道病苦来了是不等人的——病苦来了都这么难受,生死来的时候更危险。所以说要精进起来,不怕苦、不怕累、不怕受伤、不怕死,勇敢起来,随时要为佛法付出生命,而不求一丝一毫的功臣之报。什么名垂青史等等,没有那回事。我也常说,宁可死在臭水沟里也不回到俗间。为什么宁可死在臭水沟?没有半点图一个什么光辉的形象啊,给后人留下什么之类的,没有这个意思。

所以说,这“功臣”二字对我们来讲没有意义。我们感谢三宝还来不及呢!哪来的功臣?真正的功臣就是机会,给我们机会,帮助我们成就的机会,那才是功臣。不要认为自己是功臣,如果自认为自己是功臣,那你就错了,你就修不动道了。这个问题还真得好好认识。如果不好好认识,将来就是一个误区,会跌倒爬不起来。所以说这里就是一个法宝,就是宁死不求人,冻死不求人,穷死不求人,饿死不求人,病死也不求人。就是这么样活着,有骨气地活着。能活就活,不活就拉倒。有因缘我们也不放弃看病,但必须是如律如法地,不如律不如法也不看。人身难得,得到人身不是保护它,而是用这个人身来证佛道,来给世间留下正气,这叫人身难得。不是说人身难得,我可得保护它。你保护得再好,没有骨气,还是行尸走肉一个,像没有精神灵魂的尸体一样,没有意义。

●听话干活的目的

——听话干活,这是咱们的一种方式,就是放下我执,放下烦恼,放下你的生死轮回。

下一个问题:我们要报师恩,就用听话干活的方式行吗?

报师恩,就是说我们要按照佛的戒律去做。什么叫“听话干活”?这句话呀,原先鞍山有一个市长的秘书看了,他对这话理解很深,他说这句话就是云门的“吃饼去”,赵州的“喝茶去”。他给了极高的评价,还曾经写过一首偈子。听话干活,这是咱们的一种方式,就是放下,放下我执,放下你的烦恼,放下你的生死轮回。所以说这个方式是很好的,通过很多的实践,能闯过很多的难关。

我以前给大家也讲过,在五台山斋堂的时候,有个老做饭的,就是去的比我早。后来他到小灶去了,就是病号灶。我在大寮负责,我们做饭做菜,每一天都很忙,从早晨忙到晚上。有时候好几百人吃饭,最少也得上百人。大寮一共就三个人吧,连烧火的四个人,你想才多少个人干活,那很忙的。有一天,他来告诉我说:“我那边不蒸馒头啦,你这块蒸馒头给我带点,好了你给我送去。”还得让我给他送去,他啥事没有,还溜达,还得让我给送去。刚有点想说我这里忙,后来一想,自己的原则就是依教奉行,听话干活。好,心里一说,依教奉行,虽然满心有点不愿意,但也去了,赶紧给送去。

送去了以后,他告诉我:“你给我炒菜。”他不让我回来,有客人,叫我给炒菜。后来帮他炒菜,炒完菜:“你给我送上去。”这是有外来的客人,妙江大和尚招待他们,这时又把菜给送上去。完了回来,一会那边客人就给钱了,有一居士给钱,一人一个红包。我又赶紧把钱给送回去,告诉:“我不要钱。”他们这就愣了,还不要钱,瞅着我,还挺怪。后来一看,赶紧走吧,这时候他才放我走。从整个过程中,表面上看他是懒惰,而需要我去帮他,但实际上是他给了我一个锻炼的机会,锻炼不要钱的机会,也成全了我的依教奉行。

这样的事很多。有一次上百人吃饭,粥怎么也得剩半桶。就这么粗那种小桶,怎么也得剩半桶到一桶。因为锅底的,再加上打完剩点边,划拉一起得剩半桶、一桶。人家告诉:“你明天哪,不许剩!”我当时就愣了,他马上说:“依教奉行!”我还没说呢,他就说依教奉行。好,我这就啥话没有了。

第二天就开始淘米,淘米时还想着这个事,到底下多少米好呢?下少一点,大家还不够喝,这可能不剩,但这不允许啊。不够喝,那也不允许,还得够喝,还不允许剩。少放一点?我就在那合计。我记得好像是也没减少,也没增多,还继续那么做。想着想着忘了那码事,粥也做完了,也开饭了。等到都吃完的时候,往回打扫时才想起这回事:“哎呀!他告诉我不许剩,我也不知道外面剩没剩啊?要是早知道,叫别人多喝点,也能过去。”什么安排都来不及了,也不能宣扬它,这必须得实事求是嘛!最后连桶里剩的都打扫在一起,扫得干干净净,就剩了小半碗。连沙子石子都有,那粥都有石子,总共就剩了小半碗。大家你瞅瞅我,我瞅瞅你,谁也没吱声。也没人表扬你,说你这真没剩,也没有。完事就过去了。

就是说,一个人如果能够依教奉行,也就是用听话干活的方式修行,会改变外在的事物。人有无穷无尽的力量和智慧,只是看我们用什么方式来处理。如果你用一种取巧的方式,必然得一个虚妄的果;如果你用真实心去做,必然得一个真实的果。刚才讲了这个听话干活,这是一个非常好的方式。听话干活就是报师恩,也就是报佛恩。什么叫听话干活?就是去掉我执,就要真实。

诵楞严咒灭宿习

——我们的习气毛病,一心诵楞严咒是可以去掉的。

第一个问题:“若有宿习不能灭,汝教是人一心诵楞严咒”,请师父开示,具体是哪些宿习?

具体来讲有哪些?就是贪嗔痴。要再具体一点,我们身上的毛病都是宿习,没有一样不是的。只不过有善恶的区别,有一些是恶的,有一些是善的宿习。但这相对来说是善,如果和真善对比,它那些就变成恶了。

我们的习气毛病,一心诵楞严咒是可以去掉的。诵到一心的时候,没有什么宿习不可灭除的。因为楞严咒它是佛的舍利、佛的光芒,无量光。有这个光一现前,黑暗没有不照破的。宿习就是黑暗,黑暗去掉了,这个宿习也就破了。所以说楞严咒——这大佛顶的心,是无上咒,绝对能去掉宿习,这个不用怀疑。

第二个问题:读诵《楞严经》能不能像楞严咒那样灭除宿习?

《楞严经》就是讲解了楞严咒,都能灭除宿习,这个大家不用怀疑。特别是断欲,非常好,而且能提起正见。

恭敬心的意义

——没有恭敬心不可能得到佛法,一切佛法从恭敬中来。
  下一个问题:恭请大德开甘露门,教导我们如何了脱生死,离苦得乐。恭请师父慈悲开示,如何对三宝起恭敬心?

这个问题前几天已经答了,我再继续讲一点。如何对三宝起恭敬心?首先,你得认识什么叫三宝。三宝就是你的佛性,所以对三宝有恭敬心,也就是你对你的自性三宝有信心;也就是对你的佛性有信心;也是对你的佛性进行开发;也就是对你的佛性进行使用;也就是让我们远离现有的所有的苦。恭敬三宝能离一切苦厄、一切灾难。这个例子比较多,我们都知道,有的恭敬三宝化险为夷,有很多的病苦都远离了。更主要的是能够破除坚固的烦恼,真正得到了清净心。由于恭敬心,我们就能够修得佛法,能了脱生死,能渡过生死苦海。所以说恭敬三宝是非常重要的,没有恭敬心不可能得到佛法,一切佛法从恭敬中来。

如何对三宝起恭敬心?我们知道,对佛宝要经常上香、礼拜和瞻仰,经常在佛宝前忏悔,得到佛宝的加持。我们知道,对法宝应该生起极大的恭敬心,因为法宝是渡苦海的筏,教导我们如何了脱生死。佛讲了三藏十二部,处处都在对治我们的贪嗔痴。没有法宝,我们就没有办法了脱生死,法宝对我们来讲是很重要很重要的!所以说要以佛为师,以法为师,以戒为师。对法宝,即使是一张纸、一个字我们都要恭敬,都要礼拜,都要用生命来护持。你看咱们这个香的包装上有一些字(佛菩萨圣号),或是这个佛菩萨像,我们都剪下来贴在本上。

以前行脚的时候,捡到一些佛像,就是泥塑的我们也都捡起来,送到一个地方去保存。在盘锦的时候,别人扔掉了很多佛像,大家一起去挖掘,都给找出来。由于这种恭敬心,就遇到了一个因缘。这是头两年,两年还是三年了?大连有一批佛经被送到废品收购站,马上就要化为纸浆了,都扔在不干净的地方,猪圈附近。后来居士来电话,问这种经书怎么处理。我说全力抢救,有多大能力就用多大能力抢救。他说:“这么多经书,有八吨,往哪儿送?”我说:“都送我们这来,就哪怕掉一张纸,掉个页,我们也要。”有的都沾上了埋汰东西,拿水洗,也要。由于这样的恭敬,所以说我们的藏经楼,你看这书一下就多了那么多,这都是个奇迹。而且居士还把一些书摊上的书,都收购过来。在人家里还藏了一部分,准备要卖的,居士去了,也很奇异地把那些书用正常价钱买来了,有的稍花一点高价,也请回来了。这就是由于平时对法宝的恭敬,对佛宝的恭敬才有今天的因缘。

咱们的藏经楼经书确实很好,一般藏经楼的经书还真就不见得有咱们的多。你想攒也不见得那么痛快就攒起来,同时还有人提供书柜。特别有一次,宗教局的领导来了,他原先以为咱们这些和尚穿得破破烂烂,可能都没文化,他原先那么认为。但他一看这个藏经楼,旁边的阅览室这么庄严,这么多书,他说一句这话:“你们这是大丛林哪!”说“你们是大丛林”,就是给了这种称赞。所以说我们因为恭敬法宝,就有这么大的体会,这么大的感应。

有一分真实,一分虔诚,就有一分果实在等着。我们应该用生命恭敬佛宝和法宝,同时也用生命来护持僧宝。什么叫护持僧宝呢?作为我们僧人来讲,以生命来护持戒律,来严持戒律,就是护持僧宝;作为居士来讲,帮助僧人严持戒律,维护戒律,创造护持戒律的所有条件。

咱这里的居士做得很好。原先哪,咱寺院没有车,到哪去都要走,或是居士帮助坐公共汽车等等。但是对于持戒来讲,确实有很多的麻烦,有男有女,有时候是很不方便。居士看到这种情况,认为持戒有了一定困难,为了护戒,所以就请了一个面包车,到现在还在使用。所以这个面包车是个功臣,护持了戒律。

对僧宝的护持,也是同样用生命来护持。我们知道,咱们寺院过去把神像、仙像这些外道的塑像,都清出了寺院。把外道像清出寺院就是护持三宝,让三宝清净,不允许外道在这里。后来考验就来了,外道集中了很多人,用汽车拉着仙像,砸开大门,闯进寺院。僧人都是拼命去拦截,有的被打,被扔在水沟里,被打住院等等。他们毫不畏缩,用生命来护持法宝,护持佛宝,护持僧宝。这个行为就是护持三宝的体现。那时候规定,不允居士管,居士都在屋里,不许出来,因为怕居士受伤害。而僧人冲在前边,居士急得都哭,这是一个互相关心的表现。怕居士受伤害,由僧人往前闯。虽然是把僧人打了,仙像也搬进来了,但僧人照常上早晚殿、诵咒,一点不断,一点不乱。居士都含着泪,就想为护持三宝而拼命。

由于正确地处理,很快地就得到了解决,最后平息了这个事件。而在清理仙、道、神像这方面,树立了一个榜样。而且对佛教来讲,也是一个大事。现在很多的佛教寺院也鼓捣这些东西,供这些东西,这都是不正确的。他们有时候不敢处理。有时候护持三宝,就得豁出去。

在这期间,居士也是拼着命,师父说到哪,他们做到哪。师父说这些像应该清出寺院,他们就积极地出去跟政府打招呼。政府同意以后,马上就雇车拉走,也不怕被打击。居士护持三宝,就得这样依教奉行。护持三宝,不光是这个方面,还有其它方面。比如说当僧人有了难处的时候,他们就不顾生命地冲上前。包括很多居士,甚至明知有生命危险还是那么去做,确实令人感激,令人感动。

我们作为居士来讲,应该这样护持三宝。一句话,就是能够依教奉行,用生命来护持。但是作为僧人来讲,一定要严持戒律,才能叫人生起恭敬心,才能叫人有护持心,这都是相辅相成的。如果严持戒律,天龙八部,一切都能护持你;如果不持戒,你叫人家护持,人家也不愿意护持。这个体会都是很深的。

如何做好?首先,作为居士要依教奉行,不能讲自己的条件。咱们有很多居士,从来不讲条件。只要师父这边有点困难,甚至不说,他们都想到,甚至到处去打听来护持。有时候居士都问:“师父,你看还需要什么?还有什么困难?”出家人就回答这么一句:“现在很好。”怎么问都是“现在很好”。后来有一个居士就发火了:“哎呀!师父,你别老跟我说‘很好很好’,到底缺什么告诉我。”完了最后还是告诉他,“很好”。后来他告诉:“我不问你了,我问居士去。”

有时候经常遇到这个事,因为咱们持金钱戒。像昨天,是昨天吧?还有个居士要助印杂志,邮了五百块钱,我们通过邮局马上给退回去了。这样的事是常有的。居士的一片心,和僧人严持戒律的心,互相交融在一起,这才得到清净的佛宝、法宝和僧宝。我们都应该珍惜,互相成就。不是说护持位就不能成就,僧人自己成就。僧人带个头,居士进行护持,居士在护持位成就,僧人在修行位成就,它并不矛盾。共同了脱生死,这就是我们所希望的,我们所要做的,这就是我们护持三宝、恭敬三宝的目的。

好,这几天把问题基本答完了。一共用了六天的时间,大家都要把这些问题讨论一下,要细细地消化和吸收。讲得不算多,但关键不是听,是要去行,要去做。如果不能做,就没有任何意义;如果能去做,就一句半句也够我们修持一段时间,甚至一生。

大家必然有一些体会,一定要把这个体会吸收进去。不是体会体会就完了,作为一个感受,回头就忘了。应该马上化为行为,检查自己,看看自己的行为是否相应,如何去改变自己。不是说有活了,居士头一招呼我们干活,大家都去了,我这就是依教奉行,我就有了体会,这点远远不够。下大雨,有的居士没有任何人告诉的时候,去清理水沟,去看看水;下大雪,没有任何人告诉,自己主动就把这个雪扫了;还有打扫厕所等等的事情,那是我们应该做的。这个心永远是精进没有疲惫,这才是真正的恭敬心。

好,今天就讲到这里。

 

 

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