（本文录音见：溯源法宝音频 >> 中篇音频 >> 至海城道源寺开示）
二〇〇七年十一月对道源寺尼众开示
⊙妙祥法师 讲述
问题三、如果师父不学戒、不诵戒，我们能否离开师父身边，重新依止师父呢？
问题六、如何能收住心，不起妄想、分别、执着，能让正念提起来？
问题七、听沙弥律，可否给些时间，听完以后当下讨论，加深一下印象？
问题八、有居士说，下院没有上院的风格，怎样做才能具有一些风格？
问题十四、怎样才能让自己干净，东西整齐，修行应如何做才能护别人的念？
问题十七、不信任别人，是否先不信任自己，才有外境？坐禅是否应搭衣？
问题二十、为什么起嗔恨心？或起忏悔心、惭愧心时念念不忘其人其事，平时正念却提不起来？
问题二十一、如果发觉某法师讲法不究竟，即不想听，然后放逸睡觉，应如何对治？
问题二十二、上殿时纠察师（即僧值）是否有规定时间行走，行走时是否可以大声唱念来振醒别人？
问题二十五、有人说厌离女身，想急转男身。有人说不转男身，女身度人。师父说，没有男女相。怎样的愿究竟？
问题二十六、成佛得断淫欲念、淫欲心，什么是淫欲念、淫欲心，请师父开示。
问题二十八、应该怎样打坐才是正确的？究竟怎样才能降伏自己的妄想？怎样才算入定？
问题三十、初发心者道心坚固，来寺院后，为什么道心反而退了？怎么样才能坚固道心？
问题三十一、为什么一见到某个人就觉得特亲，不舍得离开。也有时见到某个人却觉得很害怕，不敢接触。这真是上辈子的因缘吗？修佛法是不是就算当个小沙弥也比在家强啊？
问题三十二、诵楞严咒时，有时候没有诵完，打断了是接着诵，还从头开始？
问题三十四、背经、背咒或背戒，把它用铅笔写在小本上或纸条上，等会背了以后再用橡皮擦了，请问这能擦吗？
问题三十五、弟子以前在餐饮业工作多年，现在修行昏沉、掉举严重，尤其上殿时，晚上大众集体念佛时，每天都在动大众师的念，到底怎样做才能改变，闯过此关？
问题三十七、关于过斋的时间，头堂、二堂的时间有没有规定？为什么每次您来都比我们结斋早？这个昏沉是不是吃太饱的原因？
问题四十一、经常在晚上七点以后昏沉，一旦昏沉了，如果别人不提醒，就一直处于昏沉而不能自拔。但此时如果去干活，或拜佛，或改变原来的方式，就马上醒。请问这如何克服？
问题四十三、食舍给谁，往外出食这个人怎样观想，怎样念如理如法？
问题四十四、做居士时在斋堂做饭，收拾东西，曾经吃过一次水果。如何忏悔，能使戒行恢复清净？
问题四十六、出家人修道，有没有风水好坏，能影响道场的兴衰之说？
问题四十七、如果有人问：“既然佛制不得垦土掘地，以及种植。那你们出家人有时候亲自动手搞建筑，及种植蔬菜等是否犯戒？”
问题四十八、本寺很重视修福，若论劳动能力非常人能比，但在佛学常识方面似乎有些欠缺，若受大戒后又要忙着学戒，是否应在受戒之前，定期闻法修慧？
问题四十九、现在晚上两小时的绕佛过程中，很多人都陷入了严重的昏沉之中，能始终保持清净者寥寥可数，有的固然是业障所致，有的是否与疲劳有关？清醒者亦是频频地看表，时间一到，如蒙大赦，如此强行是否得力？
问题五十、在打坐中气往上冲，应如何调治？打坐易昏沉，有何方法能使之减少，并尽量避免？
问题五十三、关于说法、表堂的权限与内容的界定。非住持，并且偏差了的表堂，弟子应该如何依教奉行？
问题五十四、经常有人说某某师父说法是如何如何的，台湾某某法师关于日中一食是如何说的，很少人说佛制如何、如何，这种情况下，很多的法都偏离佛制，甚至曲解了佛制，此时弟子还应该依教奉行吗？
问题五十八、有来发心出家的居士说，道源寺和大悲寺的法不一样。
问题五十九、如果有居士到道源寺来发心出家，剃度后不做上妙下融师父的弟子，是“亲”字，不是“传”字。这样可以吗？
问题六十、我给别的师父讲，没有一个人给我证明我看到的那个无量光，是不是真的生命的真谛，我一直在疑惑不敢断定。
问题六十一、修行怎么是守戒？有的说，守住心念就可以了，不用学戒，对吗？有的说，我终身依止师父，不能犯什么大过失，对吗？
问题六十三、有居士请法，问大悲寺坐禅时，坐禅的进禅堂，念佛的去念佛，修行应一门深入，我们现在属于哪门？
问题六十四、禅堂打坐，执香板时，是不是超过几次，本人还昏沉，就可以让他下座跪香？
问题六十五、做自己功课时非常精进，但做常住功课时，十分昏沉，非常失威仪。
问题六十六、大家共同修行，居住在一起。如果为了持戒，不护别人的念对吗？
问题六十七、因果真实不虚，自作还自受。那么修一切善法，能不能改变呢？
问题六十八、受戒以后，如犯戒、破戒了，可不可以重新受戒？有人说，重受戒可以戒体清净，对吗？
问题六十九、信愿行是学佛的资粮，但有愿才能使人精进办道，这句话对吗？如果不能使你按愿力去做，是舍弃愿呢，还是努力？
问题七十、弟子很想无所求，可是种种的求心一起出来扰乱，我该怎么办？
问题七十一、请问师父，头陀行也是开作余食法，我们寺院现在所有行的属不属于头陀行？
时间：
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众及部分居士约七、八十人
唱赞：
炉香乍爇
法界蒙熏
诸佛海会悉遥闻
随处结祥云
诚意方殷
诸佛现全身
南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）
维那：恭请法师升座，大众一起向上排班，顶礼上妙下祥法师三拜。
礼佛一拜。
众等：依教奉行。
很长时间没过来跟大家见面了，大家放掌吧。前一段时间，妙融师父已经跟我说过，要我过来给大家讲一下，后来有点别的事就没有过来。今天这个因缘也算成熟，过来给大家讲一讲，探讨探讨在修行道路上有哪些问题，需要怎么来解决问题。听说大家的修行都是很艰苦，也很努力，很值得欣慰。现在（道场的）人也越来越多，这就说明我们在修行道路上有所进步，这是个好事情。
但是我们思想上的一些问题也需要面对，回避也不行，必须面对。但是怎么样去面对这个问题？我下面就给大家讲一讲，讲的方式主要以大家写的纸条为准，以这个方式来讲。这样回答比较直接，比较省时间。
下面先回答这纸条的第一个问题：
结夏安居所定的功课，结束后没有完成算不算破戒？
这个只算是不圆满，因为你定的功课可能过高。如果没有其它的原因，故意想破坏夏安居，这算不上破戒。只是定得过高，或有种种原因没有完成。下回定标准的时候要量力而行。让人既能完成，又不松懈，这就好了。
第二个问题：修行道路很长，如何去修才能证果，脱离三界？
为什么修行道路时间很长啊？这个“长”是相对而说。因为我们的起心动念，妄想纷飞，所以说道路就长。如果我们的思想平静下来，这道路就不长。这个“长”啊，是指的我们的分段生死。这个人生有限，一段的生命很快就完结了。从这一段讲，我们的修行道路很长。要从我们自性来讲，本来是不生不灭的，它就不算长，也没有长和短的说法。这个长和短只是一个相对的说。
就像现在似的，社会上发明了飞机、轮船、火车，速度很快，很快就到达目的地了。但是到达目的地又如何呢？还得回来。所以快也是相对的快，所谓的快，实际上并没有快。我们的修行道路很长，是因为我们无始劫的业力，要去掉需要长时间地努力，要做到有长期心、长远心。为什么说要有长远心呢？因为长远心就是不分别心，不分别心正符合修道。佛讲从修行到成佛，要四大阿僧祇劫再加十万大劫，这才能成佛哪。有的人认为这个太长了。他不知道，只有能够去忍受这个长，我们的心才能平静起来。如果我们追求一个短，正堕落到生灭法里去了，反而变成了无有休止、没完没了。
所以对这个“长”，我们一定要正确认识，不能用世间法去认识。用世间法去认识，我们就会堕落到一种懈怠、无望的心理。我们应该敢于接受这个“长”，面对这个“长”。这个“长”正是我们修道中一个很好的修行方式，我们应该这么认识。这个路长怎样去修？首先我们要以不起心念为标准去修。
什么叫“修”呢？也就是不修而修。佛法的修行和外道的方法不一样，佛法是减法，是去掉我们的习气和毛病，不是让我们再另外修成一个佛。而是佛是现成的，我们本来就有佛性，不过起了妄想和迷惑，把它障住了。所以说不见、不知，变成了我们修行道路上的障碍。所谓的修就是去掉这种幻境，这就叫修。只要我们把毛病去掉了，我们就会得到现成的佛。所以佛法这个“修”，区别于外道。外道是不断地积累，修成一个什么东西，它是生灭法。如果是修而成，这就是变成生灭了，是不能成佛的。因为佛是不生不灭的，本来现成，只要去掉我们的毛病，这就是正确的修。
要怎样去证果呢？也就是只要把我们的毛病、习气放下，把我执和法执放下。只要放下，那就是证果，你能放下多少，取决于你的努力。有的人很勇猛、很精进，不断地放掉自己的毛病和习气，从这地方下手，他早晚会有一天，心里清净了，就会证果了。如果我们的毛病、习气不放，而是另外找一个“修”，那就走错路了。有很多的人迷茫，修一修没有信心了。为什么？他认为佛是修成的，通过我的努力，不断地堆积，堆成一个佛，这就走到岔道去了。
如果我们知道修行是为了去掉我们的贪嗔痴，去掉我们的毛病和习气，去掉我执和法执，我们就在这上下功夫，不必去考虑成佛的问题。因为佛是现成的，不是你想修就修成的，它不是修成的。我们只有正确地掌握这个方式，在去掉贪嗔痴上下功夫。我们的方法，是用戒定慧来去掉贪嗔痴。我们这样不断地努力，就会很快走到成佛的道路上。
当然了，大家感觉到道路很长，这是相对的说很长。为什么相对的说？因为我们知道，我们修一天必然有一天的成果，修一分钟必然有一分钟的成果，修一念必然有一念的成果。只要我们能够用心去修，去掉一个毛病、习气，必然就有一分成就在那里。比如（桌子上的）这个杯，我把这个杯拿走了，这地方还有什么？谁能答一下子。你说。
一尼众答：空。
一尼众答：虚空。
她们俩答得都对。就是说我拿走这个杯，这地方并不是没有物质了，它有空在这地方。有的人认为：“我每天修，感觉到毛病也没少去，但我没有感觉到啥成果。”这是一种错误的概念。因为你拿走了这个毛病、习气，自然就有一分空在那里。因为这个毛病、习气是一种幻觉，当我们把幻觉拿出来，它就返朴归真了，所以这就是修。我们不要追求一个物质上的这种修，那样就不合适了。说我得眼见到，我看得到了才行。因为我们凡夫还没有天眼通，还没有这个观察能力，所以说看不到这内在的变化。就认为没有进步，而生烦恼。我们应该知道，只要我们每一念去努力，它必然有每一念努力的成果在那里。这样我们就会信心百倍，也不会再去考虑这个时间长的问题了。因为时间长不长那只是一个概念问题，没有啥实际意义。我们真实的意义就是在每一念、每一念上下功夫，这就是真实的意义。
就像一座高山，它只是名叫高山。它也是一微尘、一微尘的积累，堆积才成为高山的。不是凭空就出现一座高山，是积累而成，我们应该知道这个道理。另外就像我们吃饭一样，我们想吃饱饭，肚子不饿，那你首先要一口一口地吃。你不能这一口就吃个饱，不可能的。一口口地吃，不断堆积，最后形成了饱的这个概念。饱只是个名称。
我们修行应该落实在哪儿呢？落实在这一念一念的修行。如果我们这么样去修，这个长它就不算长了。我们的念头如果转过来，就像《楞严经》所说，“顿超无难事”。就是因为我们心里有个长，就需要很长时间去修。我们心里要没有长，它就没有这个概念了。
还有这么一个例子：有一个老年人和一个年轻人，这两个都是修行人，在一起走路。这个年轻人走得非常快，他就催促后面走得慢的老年人说：“你快点走，你走得太慢了！”这个老年人说：“我不走那么快，因为我不想死得那么快！”就是说什么呢？我们的心只有平静下来，才能了脱生死。当我们追求一个快的时候，实际上就和这个生死挂上关系了，所以越快生死越快。当我们的心平静下来，不追求快的时候，反而是了脱生死一个很好的方式，也是个正确的方式。我们既要努力，又不懈怠，同时也不追求快。我们追求心里每一念的平静，这就能够去证果和脱离三界。
当然了，这里有很多方法，比如说严格持戒，打好基础，这就是我们最主要的。这个基础很重要，不要着急，一定把基础给打好了。基础打好才有一个丰硕的果实，没有好的基础不会得到丰硕的果实，而且道路曲折，最后的结果还得回到原处去。就像火车似的，你再快，跑到北京，跑到国外，最后还得返回来，还得回到原地，只是白忙一场，没有实际意义。我们应该一步一步，脚踏实地地往前走，这样修行就会有所成就。
下面一个问题：如果师父不学戒、不诵戒，我们能否离开师父身边，重新依止师父呢？
如果师父不学戒、不诵戒，这是可以离开的。因为他不学习佛法，不诵戒。佛都亲自参加诵戒，我们哪能不诵戒呢？所以说对不诵戒的人我们不能依止，这个是很重要的，我们出家的目的是修行佛法。师父是什么意思呢？师父就是因为他为我们学习佛法，学习戒律做出榜样，他就是师父。如果做不到这一点，那就不能称为师父了。佛讲：“以戒为师。”他如果离开了戒律，就不称为师父。我们依止只能“依法不依人，依了义不依不了义，依究竟不依不究竟。”是可以重新依止的，在戒律上是允许的，而且是一个正确的选择。
当然了，在依止师父之前，要详细地观察，要观察一段时间。看看这位师父是否适合自己，这位师父是否按照佛的戒律去做。有的做到一部分，有一部分没有做到，我们应该取决于圆满，不要以少为足。如果这个师父这方面还行，那方面不行，那就不可以了。我们应该找一个能够持戒，比较圆满的（师父）去依止。这样的话，我们这一生就不后悔了，所以要详细观察。现在很多的出家人，由于依止的不正确，最后导致自己也变成那样了。就是说师父糊涂，徒弟出来也强不到哪去，这就不行了。有很多人的习性为什么过重，或知见不正？就因为他的传承不清净。所以我们必须要选择善知识。
在修行道路上，一个是善知识指引，这是你修行成就的根本关键。再一个是同学，也就是同修，你周围的人是否去修行。如果不修行，这也不是好环境。要想成就，必须这两方面都要具足。除了自己努力，一个善知识，一个同学，这才能成就你的一生，这是很重要的。
所以有的人要认我做依止师，我说：“你不要忙于认，你先观察。我观察观察你，你也观察观察我。”互相观察，长时间的观察。不能一时的听名，或是眼见一点就认为可以了，要长期观察。对师父认可以后，确实符合佛的戒律，那我们就死心塌地的依止，就不要再改变了。我们就要一直跟师父走下去。不能因为在途中对师父有了一点点不理解的现象，就产生怀疑，这不合适。选择善知识的目的，主要是叫我们生起信心。有了信心就是成功之母。
因为每个人的习性有所不同，师父教育方式也不同。我们对此都以佛的戒律为根本。但也不要过分的苛求。有的就要求师父像佛一样，和释迦牟尼佛一样，得一点都不差才行，甚至连长相都得像佛，那不可能的事。我们现在是末法时期，他只要是能够按照戒律去做，或努力去做，这就是很好的善知识了。至于他佛法讲得如何，并不重要。有的人很会讲，讲完以后，很会引起人心里的一种共鸣，这确实是很好的事情。但是由于心里不清净，它没有实际内容。因为佛法不在于文字，不在于语言。在于哪儿呢？在于清净心。释迦牟尼佛曾经讲过：我说法四十九年，没说一个字。为什么要说没说一个字呢？就是人们往往把法认为是文字、是语言，这是不正确的，就偏离了佛法。
所以看一个修行人，主要看他持戒的精神，内在的精神，和他的定力。这样他才能够给你真正的知识，知识不是文字啊。佛法真正的善知识，那是心力的表现，这才是真正的善知识。有的人可能不会说话，可能其貌不扬等等，但是他的心里是非常清净的。你无始劫的业力，他都能帮助你消除，帮助你获得真正的正知正见。我们大家大部分看的都是表面的事情，因为我们没有神通力，只能看表面的事情。所以从表面，我们就得看持戒精神，看是否能够严持戒律。这个也有区别，有的可能在这方面就开缘了，左开缘、右开缘，虽然讲得头头是道，讲得是很有道理，但是和佛法不相应。往往这种道理就变成一种狡辩，或是一种包装，这就不合适了。我们要求的就是实实在在，不在于你讲的多少，在于你是否实在。
原先，我九五年行脚走到秦皇岛南达寺的时候，有些居士就来围着请法。当时我给他们讲的是很肤浅的东西，因为我只明白这些东西，我就只给他们讲这些。但在讲的同时，那些冠冕堂皇的佛教的话，当时从心里也涌出来，要说、要讲出来。但是自己一想，这不是自己证的，没有证到，没有深刻的体会，就又把它咽下去了，不讲。就讲很普通、很普通的，（修行中应该）怎么吃饭？怎么走路？就讲这点事。但是居士呢，他们非常爱听。
所以说，佛法不在于讲大话，在于你心里是否真实。佛法从心里生起，并不从语言生起。当然好的语言与心里的清净要能一致的话，那就更好了。但是我们选择善知识，主要选择这个心里清净，这是很重要一关，很重要的一个标准。
为什么往往有时候选错师父呢？就因为他光看到文字说得冠冕堂皇，能说到自己的心里去。他认为：“啊，说得我心里可痛快了！”实际上这并不见得是善知识。有的人可能对你心里造成很不痛快，很烦恼，而往往他是个善知识。为什么？他主要心里清净不隐晦，就像一个大夫似的，给一个人做手术，毫不留情地就把你的病根给切除去了。我们都知道护士要给我们扎针，大夫要给我们开刀，我们既希望他帮助，同时又恐惧他，甚至反感他，想回避他。但是一旦做了手术，或扎针以后，我们身体就健康了。所以我们又感谢他，因为他能真正地帮助我们解除痛苦。
所以说真正的善知识并不在于取悦于我们，让我们如何如何愉快，这不是善知识。因为我们修行中，就像刚才我讲的，还有很多的病苦和肿瘤需要去掉的。真正的善知识，他是毫不留情地直接面对我们的肿瘤，他要开刀，要清除，叫你虽一时的痛苦，但获得长期的清净和健康。所以，我们应该正确地看待善知识，这一点很重要。很多人往往就是把这个问题给忽视了，所以古代有那么一句话，“忠言逆耳”啊！
我们往往都是根据心里的需要，也就是我们知见的需要，我们习性的需要，感受的需要，去追求善知识。这完全是一种错误，会误了自己的一生，白出家，白学佛了。所以说善知识难得。
什么叫善知识？他是毫不留情地、毫不客气地来批评我们，帮助我们解决问题。他不是取悦于我们，不是和我们交朋友，他是帮助我们成佛。他不是要和我们成为眷属关系，他是让我们要成为佛弟子。佛讲：“无缘大慈。”只有无缘大慈，才会同体大悲。找善知识必须从这点下手。
不是看到某个人对你说多少好话，对你怎么安慰，心里特别高兴，特别舒服，这就是善知识，不是这个意思。刚才讲了，就是说要开悟，要成佛，必须选择一个善知识，所以要正确地选择。如果我们不知道这一条，我们修行佛法就会处处是障碍。如果我们知道这一条，坚定不移地去追求这一条，我们的成就就很快了。
一定要追求什么呢？追求师父给我们的，或是同修给我们的，让我们心里不愉快的事情。要追求，也就是面对。但你光面对不行，还有个被动性，要主动追求。今天师父骂我一句，那就是成就我一次，说：“太好了！”师父今天踢我一脚，“太好了！我又消除一部分业力，我离开悟又近了一步。”同修们对我提出了批评，“太好了！他们又肯帮助我，我离成佛又近了。”只有这么面对，每一天去追求这些，才能把这些真正的善知识吸收过来，而且能够正确地克服在道路上所产生的一切困难。否则的话，你就会被困难所吓倒吓跑。我们往往都是根据我们的知见去追求，那是完全错误的。一定要远离知见，远离我们愿意听的话，让我们心里舒服的话。我们要听那些让我们心里不舒服，而且容易起烦恼，甚至一句不合理的话我们都愿意听。
以前我跟大家讲过，在五台山碧山寺斋堂的时候，他们那早晨做粥，由我负责。有人告诉我：“这个小米，你沙一遍沙不行，这一遍沙完了，还有一小碗底的沙子。一碗饭还有那么多沙子，你得多沙两遍。”告诉他这个时间来不及。他告诉我：“你两点钟起来，你不会一点、两点钟起来做啊？”他不但不给你增加人，还告诉你早点起来。而且说话的这个人，还是平时什么都不干的人。要是领导说话这个事好办了。是哪个大德说话，这也好办，我们能够依教奉行。而说话的人正是你没放在眼里的人。不等他说完，那心里的烦恼一下就起来了，火就往上冲。但是那时候我记住一句话，就是“依教奉行”。我还没等说哪，他可能是看出我脸色变化，还是自己想的，就加了句：“依教奉行。”当时我什么话也没有了，就按着他说的做了。
所以说，按着他说的做，才有了今天种种的因果。比如说我们僧团要求两点钟起床，还有“依教奉行”这个法门等等修行方式，就成就了我们。所以真正成就你的并不在于我们听到的好话，往往在于批评之中。我们应该在批评之中成长，在烦恼之中我们来转烦恼，来成长，这是很重要的。好，这个问题就讲到这儿。
（编者注：“沙”一遍沙子：“沙”米，此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。）
下面一个问题：受戒也有随喜的吗？有人说随喜受一次就能增一层法，像盖房子一样，越盖越高，如果能这样还需要修么？都去增（多受几次）戒就行了。这样算得戒吗？如果算，戒腊从新戒算还是老戒算？如果不算，那不把登坛受戒当儿戏了吗？这样对吗？
受戒要随喜的问题，主要得根据你受戒是否得戒（体）来决定。如果你认为你自己没有得戒，可以去随喜，再去重新受戒。如果你认为已经得戒，而在修行上没有进步，觉得自己进步不了，你应该从你自心找原因，不要依靠外缘。往往依靠一些大德，大德确实在授戒的时候有一定加持力，但那也同样是你的福报因缘。如果你的福报因缘全用在这里，依靠外面给你的这种加持，这样福报就会越来越少了。我们的立足点应该在于自己的努力。佛讲：你靠谁都不行，修行就得靠你自己啊！靠你自己的努力，不要依靠别人。所以我们不要存在这种幻想，应该是立足于自己。当然了，受戒不清净，而且我们感到受戒时的戒场确实有问题，我们应该一面努力修行，一面等待因缘，有了好戒场是可以随喜的。我们可以再去增戒，这样就可以了。
这个戒腊从老戒（原先的戒腊）算，从新受戒以后的戒腊算？我看这个不是问题。因为我们受戒的目的，是要得到释迦牟尼佛的传承，也就是说我们的修行与佛法相应了，这样的话我们就会得戒了。有的人不去修行，就忙于受戒，受戒有时候他也不得。不具备这个修行基础不行，还得要具备基础，再去受戒才可以得的。
比如我们就很好嘛，现在次第受沙弥尼戒、式叉摩那尼戒，然后再受比丘尼戒。这不挺好，这就是层次，这就是得戒的基础。为什么要加这么几关？就是为了你得戒。而作为居士来讲，那五戒就很重要。如果一个人能把五戒守得很好，他将来受戒的时候就会得戒。五戒要是不好好守，不好好努力，而且就想盲目地去受戒得戒体，这只是一种幻想。把现象当成实质了，所以不得。必须得内外相应才可以。这个问题讲到这儿。
（编者注：戒腊：出家人受具足戒后，每年需参加结夏安居，在每次安居圆满后，增长一个戒腊，即增长一岁。僧中的大小次第，全以戒腊多少为标准，戒腊小的比丘应顶礼戒腊多的比丘。）
下面一个问题：以前当小众时，造了很多业。如：私自摘果子吃；出、分常住的东西不打板；拿库房的破布给居士垫佛像，怕碰打了等等。如何补救？
就是说以前做了很多有过失的事情，应该忏悔，佛法主要是“忏以前，悔以后”。忏悔的目的就是以后再不要犯了。不再犯，才真正的是忏悔。如果这面忏着，那面还做，那不叫忏悔。我们应该真正的生起忏悔心，以后坚决不做了，这才行。因为无始劫以来，我们都会造很多业，在修行道路上也会造很多业，虽然造业相对要少了，但终归还是有。当我们能够发现自己造业的行为，这就是一种忏悔的方式。我们怎么办？应该在忏悔中多努力，以后不再做了，这是很主要的，是最好的补救方法。
比如说私自摘果子吃，以后我不再摘了。看别人私自摘，我也告诉他：“你不要摘了。”这样就把这个过失补救过来了。至于从库房拿东西分配，没有打板，我们以后注意就可以了。（编者注：打板是召集僧众的一种作法。）
拿库房的破布给居士垫佛像。你得看是什么样的破布，说要拿最好的供养佛，是对的，但不是说拿破的就不对了。佛没有分别心，关键我们是不是有恭敬心？只要是有恭敬心，就是拿破布垫也不犯过错。为什么供养佛的物品，要供养最好的？就是要舍掉你的贪心。供养佛，实际上就是叫你舍掉贪心，你舍掉贪心就是供养佛。只要是你拿出的布，没有贪心，自己不生出贪心，佛就不会怪罪你。
（亲融师父：师父，她好像是未经常住允许拿出来的呀，她不是要供养佛。）
如果没经过允许拿库房的布，那不行。什么叫供养佛？就是按戒律做，那就是供养，如法就是供养。这个我们忏悔就可以了。虽然你怕佛像碰坏了，所以拿个布垫。如果你是临时拿的，就为了救护佛像，但也得跟执事人说，通过执事人同意才可以，或是暂时借用一下可以。如果没经过允许，而且事后又不汇报，这就有不如法的地方。虽然对佛像进行救护了，但犯了常住的规矩也不行，应该尽量把它做得圆满。
这不像什么呢？就是布马上就得拿来，不拿来佛像马上就打了。它不存在这个问题。是怕以后打了，我们完全有时间请示执事人同意以后才拿。但是你光想佛重要，就忽视了常住的规矩，这也不对。常住规矩和供佛是一个道理，就是说你不能拆这个佛像（指常住规矩），安那个佛像上，这两个佛像都破坏了，这就不合适了。至于补救的方法，只要忏悔，我们以后不做就可以了。
下一个问题：如何能收住心，不起妄想、分别、执着，能让正念提起来？
什么叫收住心？讲到这个“心”，什么是我们的心？这个心无有形象。它不是没有，但没有形象。如果是没有形象，那就是（真）心。不管你起什么样的贪念，只要有起贪念、起妄想分别、执着，那就是妄想心。只要去掉这些妄想心，就是我们的真心，也就是正念，正念和心是一个道理。只有真心的时候，才会有正念。
我们如何收住心？应该严持戒律。从戒律开始，严格要求自己，这样才能找到我们的心，才能使我们的心收回。佛看到我们众生不能收住心，所以制定了很多的戒律来收心，收心才是真正的定力和智慧。
我们怎么样去做呢？一是从戒律上，另外从我们做很多的事情上来收住心，对事情不分别，包括我讲的“依教奉行”，这都是收心的过程。包括我们苦作，多干活，为常住服务，为所有人服务，不怕脏、不怕累，这都是在收住心。
干活怎么能叫收住心呢？因为你有一个好逸恶劳的心，所以必须用干活来破这种执着。有的人认为：“我已经当了比丘尼了，我已经出家了，干活对我来讲已经结束了。”当你有这个心的时候，实际上那就是贪念，你的心就没有收住，被妄想所覆盖了。
在受戒以后，越能知道我们过去习性、毛病太重，更应该感谢大家，为常住服务。实际上为常住服务，就是为自己服务。有这种心，那个“心”才能有收住的机会。我们应该采取一切的方法来对治这种心，对治妄想心。不能产生：“我修行已经进了一步了，我可以放松自己。”当你想放松自己不再做事情的时候，这个心已经被妄想所转移了。这就不对了，应该一定要把它收回，要迎面赶上去，也就是对治它。它越犯懒，越怕干活，我就非干活，非多干不可。越怕脏，我越去做。我越烦别人，与这个同修在一起睡觉，她睡觉姿势不雅，尽打呼噜影响我，或在这个屋里她影响我。那你怎么办？你搬到她跟前睡去。贴着跟前，脑袋对脑袋睡，你这么对治，就有成果了。必须把这个分别心要去掉。
过去有一个人，他修行的时候就怕埋汰、怕脏。走到一个粪池，说：“这个味太不好闻了！”师父听他说不好闻，就给他安排在两个粪池的中间打坐。这面也粪池，那面也粪池。当时挺起烦恼，但师父话不能不听啊，就一直在那儿坐着打坐。时间长了，这种味就没有了，最后他非常感谢师父。为什么？因为一切的味道都是从自心生起来的，不是从外得的。不这么对治，那个分别心永远也去不掉，回避解决不了问题。
就像有的人回避烦恼，“我起烦恼了，找个地方躲着清净一下，谁也不见，我就没烦恼。”是那样吗？只不过是暂时的，是另外一个烦恼把这个烦恼给覆盖了，也就是现在所说的包装起来了，包装起来好像是没有烦恼了，以为已经远离烦恼。实际上你是在烦恼上又加了一层烦恼，变成另外一种烦恼。我们应该怎么破它？就是面对它，敢于面对。
就像我刚才讲的，你怕人打呼噜，就上他跟前去听去，他走到哪儿，你听到哪儿。晚上睡觉，专门上他跟前。这个人身上有气味，可能不爱洗脚，那我专门在他跟前，脑袋就贴他脚那块，挺好，就闻这个臭味。思维这个臭味到底是你身上有的，还是空中来的，还是我心里生起来的？要这么对治自己，要敢于对治。这样我们很快就会得到一种清净心。
有的人回避了这个问题，而其它问题都起来了。这叫随行烦恼，随着你错误的做法，而在别的问题起了很多的烦恼。但是你以为那个烦恼是那个烦恼，这个烦恼是这个烦恼。而不知道是因为没有正确地处理随行而来，随着你的习气而来，这就得不偿失了。
以前我刚到碧山寺的时候，给分的那个寮房，在我的位置底下有个大石头，正好硌腰那块。又非常狭窄，只能侧身睡觉，我就感觉到挺欢喜。为什么欢喜呢？因为这地方给我了，我要不住，那就给别人了，所以我觉得挺好。后来别的地方倒出位置，叫我去换。说：“你上对面床吧，那刚倒出一个宽大地方。”看我那儿特别狭窄。狭窄到什么程度呢？别人的褥子不叠起来，我的褥子叠不起来。我褥子放在最底层，两边的褥子都压着我的褥子，就剩一窄条，我感觉挺好。他们叫我换，我也不换。外面有很好的条件，我也不去。
后来里面又倒出三张空床，单独的床。在那个时候有个单独床都是一种奢侈啊，很多人都想进去，但大家一致选我进去。我说：“我不进去。”我实实在在真不想进去，而大家连推带拽非要我进去不可。就是说，当你克服困难的时候，外面的境界它就会随着而变化了。当你回避困难的时候，同样外界也随着你回避而变化。
就像一座高山似的，你喊：“我要帮助你。”整个回响就是：“我要帮助你，我要帮助你……”都是同一个声音来回响。当你喊：“我要自私，我就不帮助你。”那所有的声音就回了：“我不帮助你，我才不管你哪，你愿意怎么地怎么地……”它同样都是这个回响。我们知道这个效应，就应该知道怎么样面对自己，来收住心。就是说，我们应该不回避困难才能收住心，不要包装自己。我们想的是成佛，是生生世世的愿力今生得以实现，有了机会，我们千万千万不能放过，不能因为一点小事就把它放过了，一点委屈就把它放过了。委屈不是坏事，是好事，我们都想修行，成天喊修行，最后机会来了反而不修行了。
就像“叶公好龙”，天天想龙想龙，龙来了，反而把他吓晕过去了，他跑了，躲起来了。我们有时候就像叶公好龙一样，老吵着修行、修行。修行机会来了，反而不修了。他所追求的修行，是现成的东西。天下没有现成的饭，空中也不会掉馅饼的。你必须得脚踏实地的去做，才会真正的有成果，不要回避。
所以怎么样收住心，提起正念？所谓正念，就是有念就邪。不管你想得如何，你只要自私了，那就是邪念。从严格讲有念就邪，不管你的念正确不正确，正确的念是为去掉不正确的。对正确的也得放下。明白有念就邪，这样才能提起正念。
下面这一个纸条有四个问题，第一个，中午师父安排听沙弥律，可否给些时间，听完以后当下讨论，加深一下印象？
这是可以的。讨论一下加深印象，这都非常好。但不一定是当下讨论，要根据常住的要求。比如说，听一个小时沙弥律以后，下面就需要干活了。你说：“我得讨论一下。”这个讨论加深印象，并不是语言上的讨论就加深印象了。听完以后要做什么呢？要依教奉行，要落实在依教奉行上，这才会真正的加深印象。当然了，讨论有没有好处？确实有好处。我们发挥自己的知见和想法、看法，但你发表的只是你听完以后的感受。应该把它落实在行为里，过一段时间再讨论。
比如听完以后，这三天时间我去干活，看我改变了多少习气，我听完落实到行为上了，这种感受才是真正的感受。不要追求当下就讨论，往往听得很好，应不应该总结呢？应该总结一下，但是根据具体情况，不执着在这个地方。要记住，沙弥律每句话都很重要。听戒的目的是落实在行为中，这是很主要的。
我以前看书，一旦看到好的地方我就不看了，正欢喜的地方不看了。为什么不看了？我需要的是把它消化。不是想看得多，是想怎么来把它消化掉，这是主要的，怎么想办法把它落实在行为中。我不能像黑熊掰苞米，掰了这棒，丢那棒，那不行，最后还是剩一棒，那就不合适了。哪棒都不要丢，不要浪费了，掰一棒我就要起作用。至于听完沙弥律，整个都听完了，可能有一个整个的感受。但我认为那只是一个方法，主要的是每一条要落实在行为中，这是主要的。这个方法供给大家参考。
以前我去听皈依师上体下清老和尚讲法的时候，他给我讲完一句，我记住了。第二次再去，他给我讲，我就不想听了。为什么不想听？我怕会冲淡了第一句。第一句我没做到呢，我哪敢听第二句。就不敢听了，急急忙忙的，坐一会儿赶紧走，怕听开示。我的目的就是想落实在行为中，不是落实在记忆中、语言中。我们现在学的东西很多、很多了。但是大家还非常不满足，老找不着适合自己的东西。为什么？就是因为你没把它落实到行为中，放在第一位上，而老是在语言上去追求。而很多的法已经足够用的了，太够用了。
有时候我们就是过分地追求很多，最后整个的行为和戒律并不相应。要是讲，他讲得可好了。像亲应可能讲了，但得看她在行为上落实怎么样？是不是，你得落实在行为上，光讲不行啊。
我们要培养什么样的法师？是行为上的法师，就是说以行代解。什么叫“解”呢？解就是行，行就是解。一个人如果在行中已经做得很完善了，确实有一定功夫的人，你不讲，对方也会明白的。就像禅宗讲那句话，你隔岸招手，（明白人）便知有无啊！隔着一个河岸，（明白人）就便知你是真修、假修，并不在于你说多少。
禅宗还有那么一个典故。有一个出家师父去求一位师父，叫船子德诚。他给这个（船子德诚）师父讲法。因为他非常能讲，讲佛法大意。他刚一张口，船子德诚就拿桨把他拍到水里去了。他出来，刚一张口又给拍到水里了，就是不让他讲。他一张口，反正就打他。打了几次他明白了，再也不张口。他说：“我明白了。”这个师父的法也就讲完了，就这么简单的事情。所以法不在语言上，应该在行为上下功夫。（编者注：此公案详见后附录）
所以这个沙弥律的问题，大家可不可以讨论？可以讨论，加深印象，但是不要执着这里，要落实在行为中。你讨论得有内容啊。所以讨论沙弥律的问题，就是根据师父安排，不要有自己的想法。关键得知道什么叫讨论？什么叫加深印象？我们既要文字上的学习，同时更主要要落实在行为当中。
第二个问题：有居士说，下院没有上院的风格，怎样做才能具有一些风格？
这个风格啊，一个人有一个风格。尼众和比丘的风格，有不一样的地方。各有各的长处，不能完全要求一样，有时候习性也不一样。就像唱赞子似的，你们唱赞子，腔调就处于女众和大僧中间。别的尼众寺院唱赞子，女性化比较多一点，腔调细腻，大僧比较粗犷，你们处在中间。所以你们有你们的特点，不要要求和上院一样。但这里也得分是什么事情。
实际上在修行上，努力有困难的地方，还是女众这一块。尼众修行，她的习性和男众不一样。有时候在处理问题上，她也不完全一样。有的人就希望别人是男的性格，对待自己是男的性格，别像女人对待自己，她把自己是女人忽略掉了。所以你只管你自己，你不要管别人。如果太要求环境了，反而不合适。一个东西必然有好的地方，和不足的地方。我们应该看到事物的全面，不要一味地追求一个圆满。有时候圆满了反而不是圆满，不圆满反而是圆满。
应该因势利导，有些不符合戒律的（女人习性），我们得克服掉。有些符合戒律了，还能有些风格。比如说有些东西，我们本来就是女人的风格，那你不必去改。你非要叫她变成个男人，现在她的习性、说话和举止，她这有时候做不到。所以说我们不要要求圆满。就是说我们只抓住根本的地方，在习性上，在念头上多下功夫。你这要做到了，那习性自然地就改了。
所以说什么样叫风格呢？主要还是在戒律上多下功夫。我听妙融师父说现在都在研究戒律。大家都挺好，都挺努力，我觉得这就是最好的风格。有时候比上院（大悲寺）还强，是不是？挺好。可能因为下院（道源寺）人多，有些毛病、习气多一点。虽多一点，但要研究的问题也多了，你获得知识也多了。所以这是好事，不是坏事。
就像人家爬高山似的，虽然高山上的道路不平坦，但是也增加了你的定力。就像我们这个院子，我刚才走过这个院子，尽是石头铺的，坑坑洼洼的，走路也不痛快。但是要从医学上，足底按摩来讲，那是很好一个方式。日本有的地方马路不铺平面，就拿些石头子往下一撒。走过以后人的血液、精神、身体状况全都好了。你看着是困难，反而把身体变好。有的条件很好，反而健康的机会没了。你看你们这儿院里铺着大石头，看来上院也得向你们学习，将来也铺大石头了。找点石板铺上，叫脚经常足底按摩。一走，正好按摩了，你上哪找去？这多好，这就是好的风格。所以不要追求，只要正确就可以。
当然了，要跟上院学习也挺好，有些东西应该学。女人的有些“风格”得去掉，就是老计较事儿，老追求自己的感觉，那得去掉。
第三个问题：诵戒时疲乏，有时候诵一条戒，打了一个妄想，连戒都忘了诵到哪儿，该怎么样对治？
那继续诵啊，就反复地诵。为什么有时候打妄想？就是不常诵的关系。诵常了，还有没有妄想？也有。但这个妄想有轻重的区别。比如说这一张纸是纸，如果这一捆纸搁在一起，是不是纸？也是纸，但是有薄厚的区别。
就是说诵戒时候打一个妄想，这妄想也有薄厚的区别。不要怕打妄想，你诵戒时打妄想，它已经一半是戒一半是妄想了。如果你不诵戒，可能都是妄想，但你感觉不出来是打妄想。只要我们诵一条戒，那个妄想必然要薄一分，虽然还打，它薄一分。我们反复诵，它反复薄。当我们诵到一定程度的时候，甚至很长时间，这个妄想它就没了。所以应该反复诵，特别诵戒疲乏的时候，产生的妄想会更多，不要认为是坏事。
特别打七也是这样，平时刚开始念佛可精进了，一点妄想没有，也不困。等念到最后了，又困，妄想也多。就认为不对劲，不如回去休息休息以后，我再念佛吧，再诵戒吧。你的戒律建立在什么基础上？在一切条件都满足的情况下，才能诵戒。而并不知道当你疲乏的时候，或是你特别困的时候，再去念佛和诵戒，它效果就不一样了,那叫难行能行。否则只能在给你条件的情况下才做，不给你条件根本就做不了了，完全依靠条件去修行，不是依靠自心修行。所以当我们疲乏的时候，包括妄想多的时候，我们更应该努力。这是个好机会，这才是成就我们的机会。
就像打扫卫生，这一层灰尘打扫的时候自然起来了，很高。别人一看，光看到灰尘，就放下不打扫了，说：“不行，这一打扫灰尘不都出来了吗？我不打扫反而没有灰尘起来。”你不知道，不打扫灰尘永远搁里面，等它再起作用的时候，就不是这种效果了。那可能直截了当的一下就把你拽到哪儿，就不知道了。不能怕这种灰尘起来，我想大家谁也不会怕灰尘起来，就不打扫了，一定想办法要把它打扫出去。
这就是那句话“道高一尺，魔高一丈”。虽然魔高一丈，但它终归是个假的，道是真的。你想修道必然要起魔障，魔障甚至比你修的道还起得高，还起得多。如果你不认识这个问题，就会被骗了。认为我不修还没啥事，一修怎么这么多障碍呢？出现牙也疼了，眼睛也红了，胃肠也不好了等等的毛病。别人也对我说闲话了。这也不顺利，那也不顺利。
为什么？这就是你在打扫卫生的时候，自然的一种反应，是很正常的一种反应。有的人就不认识，被这些假象吓垮了，吓回去了。也就是说在“道高一尺，魔高一丈”的情况下就害怕了，认为自己不能修行了，或以为着魔了，这就退道了。所以你永远也不能成道。只有迎着这个困难，不怕这种现象，顶过去，它自然有个清净。因为你不断地打扫灰尘，等打扫没了的时候，再想叫它起灰尘，它也起不来了。很简单的一个道理，为什么我们就不去思维，不去做呢，为什么就把这外面的困难当作坏事来处理呢？你不知道外面的坏事，正是你心里需要清净的时候，一个自然的反应。
因为我们无始劫造的业力，我们有眼耳鼻舌身意。当你破眼耳鼻舌身意的时候，外面必然要起翻天覆地的变化。我们现在还没达到那种境界，你要达到那种境界的时候，鬼哭狼嚎的事情太多了。整个房屋，人说话、形象都变了。那时候你胆小一点都可能吓跑了，赶紧逃之夭夭吧。这完了，这哪是修道啊！我是不是着魔了，赶紧跑了。完了，好机会就没了。
所以说，什么事情都看你能不能经得起考验。你要经不起考验，就得从头再来了。再来的时候，你有逃跑一次的体会以后，下回还随着这个跑。所以我们大家一定要认识在修行中“道高一尺，魔高一丈”这种境界。我们应该怎么处理？不要怕，主要是我们能够正确的认识。正确的认识以后，它就不起魔障。魔障是根据我们不正常的认识起来的。但是你有正确的认识，魔障会起得更高，下去得也更快。这个大家一定要注意。
第四个问题：诵戒出声，互相影响。喜默念，为什么？
这纸条有好几个为什么啊。这个诵戒出声，互相影响，喜欢默念为什么？就是说，（别人）诵戒出声，会不会影响你呢？在表面上是互相影响，不如自己诵戒，别人影响不着，比较专心，这是一个问题。
喜欢默念，默念省事啊，也不用张口，搁心里一过，就过了，它起这个意识作用。而且一下就过去了，还轻松，实际上那都是影子事儿。都在你脑子一过，落实在影子上，并没有落实在真正的功夫上。所以说默念容易自己骗自己。认为诵戒出声不好，是因为你嫌这个声音，一个是影响自己，另外疲劳，所以你喜欢默念，是这么个原因。
你不知道，觉得诵戒出声互相影响，是你执着了声音。我们诵戒求的是什么？求的是那个诵戒的清净心。你看声音是嘈杂一点，他诵一句，他又诵一句，互相有点穿插。但是你要知道，那个心和心互相的交融，那才是根本的东西，那是你增上缘哪。
就像一个人爬房子，你一个人爬到楼梯一半的时候爬不上去了，这时后面有人推你一把，一下就上去了，这就是众人熏修有力量。你把那个力量给丢开了，光追求自己的一个单方面，但是你的力量达不到，会失去机会。但又觉得在一起又互相影响，那你就应该取决于利益大和利益小。你自己诵利益自然要小，你只能爬到一半就上不去了。众人熏修，虽然是影响你一点修行，声音听得不是那么太清楚，或是互相影响了。但是比你自己完成的要强得很多、很多。另外也是难得的机会，不要失去机会，我们不能因小舍大，把大利益丢了，而取小的。应该把这个大利益抓住。就是大家在一起，这个力量比什么都大，是无价之宝啊。
你看僧团作羯磨法都要四个人，四个人以上称为“僧”。僧就可以起到人们想不到的力量。大家一定要看到这个问题，越是互相影响，你越生起欢喜心。语言不主要，主要是我们这个心。我们有很多的障碍，有时候自己克服不了。但是大家在一起的时候，就能克服过去。在众人熏修的时候，这本来是我们最好的一个长处，最大的一个优势。如果我们舍去大优势，而去取别的优势，或是默念，这就不合适了。我们应该随顺大家的念法。大家快我就快，大家慢我就慢。我尽量放下自己的修行，随顺大家，这个心平是道。要不然你就住在相中了，有了人相、我相、众生相，那就不合适了。
（编者注：僧：梵语僧伽之略称，译曰众，四比丘以上为“众”。《大智度论》卷三：“僧伽，秦言众，多比丘一处和合，是名僧伽。”四人僧即我们通常所说的僧团，可以作羯磨，若有五比丘的僧团住世就可以令佛法不灭。有人因此而错误解释说四人可以称为僧，一个出家人不可以称为僧。《僧史略》卷下曰：“若单曰僧，则四人已上方得称之。今谓分称为僧，理亦无爽。如万二千五百人为军，或单己一人亦称军也，僧亦同之。”在《四分律》中也说“一人僧、二人僧等”。）
下一个问题：打鱼子喜欢快，说节省时间，自己干点什么，这对吗？
这个打鱼子快一点妄想少一点，快点诵也有好处。但是集体诵的时候，还要求要整齐。我们要求的不是自己修完就行了，要大家都修，有这么一个心，要共同成佛。这样才能成佛呢。这要根据具体情况，需要快的时候，大家都能跟上，那我们就快点。像诵楞严咒，快点诵就省劲、省力气，如果拖得太长了，大家有时候确实气也上不来。
但要为节省点时间，干点什么，这个倒没有必要。打鱼子的速度是根据修行，大家需要来决定。为什么说这和省时间干点什么不一样呢？因为省时间你干点什么，那打鱼子就不是干点什么了？慢也是修行，快也是修行，两个都是修行。
不要以为这个修完了，那个就不是修行了，都是一样的。我们就抓住当下这一点，当下修行，以后怎么回事，不去考虑。只要在殿堂上不管快慢都是修行，我们不追求下一个修行。佛法讲“过去心不可得，未来心也不可得。”不可得，你怎么还追求下一个省时间要干什么呢，那也不追求。就追求当下我能不能做好，就完事了，不要追求未来心。
下一个问题：自己平时精进，遇到随众就昏沉，应该怎么做？
就是说你平时的精进只是个小精进。遇到随众的时候，在大的环境上就昏沉了。这说明我们平时的那个精进，还没达到一定程度。要达到一定程度了，我们在大众共修的时候就不会昏沉。不是随众修行不好，自己修行反而能精进了，不是这个意思。是我们的精进程度一到要经受考验的时候就不行了。
有时候随众就昏沉，有几个方面的原因，一个是大众的加持力比较重、比较大。而自己那点所谓的精进力，有时候就放松了。大众加持力大，自己很快就沉静下来了。在沉静中有时就和睡眠有点差不多，就跑到睡眠的习性去了，变成昏沉了。如果能够振作精神，虽然开始昏沉了，应该知道这是大众的加持力，我应该在加持力中能随上，那就更好了。
另外心里有障碍。认为自己修行叫修行，和大众一起修行叫浪费，觉得和大众在一起是浪费了。所以就不精进，不努力，偷懒了，很快地就昏沉了。你要知道，你一昏沉，别人也昏沉，都昏沉这堂课就没法念了。一定要知道大众共修是每个人共同努力所创造出来的，你想获得必须先付出，这才行。心里不要有障碍。
下一个问题：止语的人应如何发心为大众，该怎样做才不起心动念？
止语的人，就是说常住给了你条件，大众给你方便，应该感谢大众、感谢常住给我们的修行机会，让我们止语。该怎么样做？止语的人更应该谦虚谨慎，感谢常住。不是说我止语还傲慢起来了，采取了一切办法都傲慢，那就不合适了。应该是更谦虚，更应该苦作就行了。止语前一定要通过师父指导，经过师父、常住的允许，这才可以。
怎样做才能不起心动念？你首先应该对发心为大众服务认可，你认可本身的念头就轻。你如果心里有个不认可，起心动念就重。所以说干活是去掉我，发心也是去掉我。你越发心，反而生起无我的心，这起心动念它越轻。
下一个问题：怎样才能让自己干净，东西整齐，修行应如何做才能护别人的念？
你要想到干净不是为了自己，东西放整齐也不是为了自己整齐，是为了大众，为了集体利益，你要往这想。如果你老为自己想，那就不好了。
“不让别人动念，如何去护别人念。”你自己要是能做到，就是护别人念。你自己做不到，你再怎么去努力想护别人念，也护不住。念是靠我们心里的起心动念来决定的；再一个就是严持戒律；另外就是要尊师重道。只有尊师才能重道。不要顶撞师父，不要顶撞执事人。讲道理、讲理由，那都不行的。有的人就是好讲理由。特
好，上午先讲到这儿，下午再继续讲。
下面继续给大家解答问题。
这里写的第一个问题。执香有没有标准，是否应该选择执香负责任，又会执香的人。像我脚步又重，总动别人心念。行香也看不出别人是否在精进，乱打一气，总动别人念。是否不应执香？
这是指执香板吧。执香板是有一定标准的。执香板时脚步重，说明我们的心里烦恼比较重。选择执香板的人，要按照禅堂的规矩。轮到谁了，谁就得执香板。执不好，你得学，不能说你不会执，就可以不执了。应该学，把它执好。
至于能不能看出别人精进，这个不用你管。精不精进不用管，只要他有了过失，应该怎么处理，禅堂有一套规矩，按照规矩就可以。但你不能乱打，乱打就容易打出烦恼，所以这个应该培养一下。常住找会执香板的人培养一下。如果常住的人不太懂，可以到上院（大悲寺）去学一下，这就可以了。
第二个问题：（大家放掌）师父，因我是后来的，对每位的修行方式不了解。以前曾好心，看旁边的人昏沉想叫醒她，捅了几次。可能出手重，有嗔恨心和看热闹的不好心态，给人种下心病。还有诵戒时，由于大众在一起，我自私自利大声诵了很长时间，怕昏沉，也给人的种子识里种下念。一听到我的声音就起烦恼。打戒七也是如此，那以后该怎么办？
就是说看别人昏沉，想扒拉一下子，在扒拉的时候有时自己起嗔恨心。这就要看你怎么起嗔恨心，是在没扒拉之前就起嗔恨心了，还是在扒拉以后起的嗔恨心？如果带有嗔恨心去扒拉，那是不应该的。如果是在扒拉的过程当中起的嗔恨心，这也是一个正常现象。你看扒一次不动弹，再扒一次不动弹，心里就不满意了，这也是难免的。
还有看热闹的心态，这更不好了。因为共修应该互相辗转相教、辗转忏悔，这个都是互相要帮助的。但是有时候也得允许人家的一些过失的存在。比如突然昏沉了，你刚看到昏沉马上就去扒拉。有时候他还没有昏沉到一定程度，还不认为自己昏沉，认为自己还挺正常的。这时候他的心态就不一样了。所以怎么办？你稍过一会，过一会再轻轻扒拉，第一次轻轻的，第二次轻轻的，第三次轻轻的。至于扒拉醒也好，扒拉不醒也好，这并不主要。主要是我们在帮助别人的时候，这个心态要正确，要有个帮助别人的心态。
有时候，比如说打香板，第一下打得挺轻，第二下就重一点。等要打第三下了，一看都打两下，你还不吱声，我使劲打你吧。就是起嗔恨心了。这就不好了，要有耐心，帮助人实际上就是帮助自己。不要对这个人起嗔恨心，为什么有时候一次、两次的打香板，他还不醒呢？其中有一个原因，就是我们的嗔恨心太大，所以他不醒，并不是这人昏沉。是我们的嗔恨心太大，要不经过这几次打香板，你的嗔恨心就不起来。我们有嗔恨心，自然外面就有这种境界。我们在这个时候，既要发心维护常住的规矩，同时不允许起嗔恨心，这就正确了。
比如诵戒的时候，当时有自私自利，就是说大声诵了。这个应该是随着大众去诵，大众怎么诵，我们怎么诵。如果大家都没有声音了，我就提高一点，适当的提高这可以，一定维护大众的利益。不要自己突然使劲诵，而且给别人叫醒了，别人一看我诵的动静还不好听，完了起嗔恨心了。虽然你发心正确，为提醒大家，但也得知道以心和合为主，适当地调节自己的声音。有时候你和大家都不一样。虽然大家声音小一点，你认为小了，但大家可能认为自己声音可以够用的。所以我们做事情要有一个中道，以大家团结为主。既然诵戒了，有时候你小声诵也好，大声诵也好，或是别人已经不诵了，你去大声诵一下提醒大家，这都是好事，这不属于自私。但是大家已经要起烦恼了，你使劲地去诵，这时候声音就适当稍低一点，做好各种方面的调节，因为法没有定法。不能说你大声诵就错了，也不能说你小声诵就对了。只要如法就行，主要是和合，让大家能把戒诵下去。
所以说叫大家起烦恼了，一看自己老是那么样，容易起烦恼，我们就应该根据具体情况，在维护大家利益的情况下去做。不要老看别人的过失。
有时候诵戒，你要睁开眼一看，确实有过失，昏沉了等等，应该出于一种理解的状态。比如说，佛曾经和僧人一起走，突然遇到一条死狗。这死狗已经烂了，有臭味了，非常脏。大家看到死狗都说：“哎呀，这条死狗太脏了，太臭了！”等到佛走到跟前的时候，说了那么一句：“你看这狗的牙齿多漂亮！”这就说明什么呢，佛在别人都认为不好的地方，能挑出好的地方。
我们凡夫呢，往往是光看别人的缺点，没看着优点。同样一个事物，它就有两种的看法，会得到两种的结果。佛的心态就是这样，老能看别人的优点。凡夫的心态就是什么呢？尽看别人的缺点。有时候把不一点缺点都看得很大，放得很大、很大，甚至大得容不下了，这就是凡夫的心理状态。并不是外面有缺点，是我们的心里不平。所以佛法讲的是一切唯心造，诸法空相。不让我们对外有所追求。一追求外面的相，我们就会远离修行的方式，这是不合适的。
第三个问题：不信任别人，是否先不信任自己，才有外境。不恭敬别人也是一样。有人静时怕碰，一碰就心惊，是否是有恐惧、忧郁心，该如何对治？坐禅是否应搭衣？
“不信任别人，是否先不信任自己，”实际上别人哪，就是自己。为什么要信任别人？实际上就是信任自己。因为我们并不知道外境就是自己的一种变化，我们往往执着于我身为己，所以就产生了对立，我们的心就不平。我们信任别人就是自己，这样才对。但有时候难免要上当。为什么有时候上当呢？就是因为我们信任心还不彻底、不虔诚，所以容易上当。如果你真信任别人的时候，它就不会上当了。
佛经不是有那么一个故事吗？有一个农民就想成仙得道，就想飞起来。后来找到一个财主，财主为了骗他干一年活，说：“你在我这儿打一年工，我告诉你什么方法能成，到哪儿去成。”他就老老实实干了一年活。最后干完活问财主的时候，就答不上来了。后来就调理他，让他上山上的一个树杈上，树杈下是山崖，叫他往底下跳，说：“你跳下就能成。”他真就跳了，跳下从空中就飞起来了，还真就成了。为什么能成？因为他的信心达到一种完全相信的程度，所以他就能成就。他信别人和信自己是一样的，他没有发现这个财主奸诈，是在骗他。他认为不是骗他，认为是正常的，认为这种交换条件很值得，他认为自己还占了很大的便宜。到最后结果，真就占这个便宜了。
后来这个财主，一看他成了，就叫自己的孩子、家人可能也都去跳去了。由于他调理别人，不相信别人，最后包括他家人，还有他可能都摔死了。他为什么摔死？就因为他不信任别人。所以说信任别人和信任自己是一回事，外境中我们一定要信任别人，要恭敬别人，这才是正确的。
“有人静时怕碰，一碰就心惊，是否是有恐惧、忧郁心，该如何对治？”这个很好对治，你给他讲明白了。当有人碰他时候，突然这一念产生恐惧心的时候，马上转下念，你说：“哎呀，这是别人帮我开悟。”马上这个恐惧心就没有了。
比如说在这儿静坐的时候，房顶上有个东西突然掉下来了，“咣当”一下，或谁没放好东西，掉下来了。如果你的念头，“哎呀，这是帮着我开悟呢。”马上这恐惧心就没有了，而且挺好。如果你要是不这么想，“这谁放东西没放好。”这是第一念。等第二念就变了，“这人是不是故意的？你看把我修行都打乱了。”这一念接一念的，越分别越重，越分别越起嗔恨，最后很好一个机会就失去了。
如果你认为：“这一下声音是帮助我成佛的。”马上这个念就没了。这样做为什么有这种效果呢？和刚才讲的一样，外境就是自己的心境，千万千万不要把外境当成外境，外境都是自己这个因缘所感。包括一个动静，或是一声鸡叫唤啦，马叫啦，鸟叫唤都是一样，都是自己心境里的变化。这个要处理好了，我们就会得到自在。要处理不好，我们就会起嗔恨。
“坐禅是否应搭衣？”按道理衣是应该常常搭的，坐禅也可以搭衣，最好是统一。如果常住说穿大褂，海青就可以，最好统一，统一就行。要说搭衣，我们都搭衣。如果说都穿大褂，就都穿大褂。这样有一定的威仪，就可以。
下一个问题：这个条是传昌写的，弟子从无始劫来伤害的众生，如何度它们出苦海？
那你好好修行吧，就是好好修行。当你修到无相的时候，就可以度它们出苦海了。只要努力修行就可以了。
下一个问题：学戒是否都得背下来，包括比丘戒、菩萨戒？
这个背下来是相当好的，能背下来在我们种子识扎的印象更深，这非常好。但对年龄大的，像亲成师父叫她背她能背下来吗？她也背不下来呀。有时候分别能力强，但是记忆能力已经不行了。你叫我背，我是背不下来。有时候是哪个人名我都记不下来。所以，根据各人的情况而定。但是作为刚学佛的人，应该背下来。背下来对我们修行是很方便的一个条件。
下面一个问题：为什么起嗔恨心？或起忏悔心、惭愧心时念念不忘其人其事，平时正念却提不起来，爱昏沉、放逸？
为什么要起嗔恨心？嗔恨心是个果。虽然知道嗔恨心不好，但它也是平时一点点积累来的。在每个事情上如果我们不自私，就不会起嗔恨心。每个事情我们都自私，这是我的、那是我的，你不应该碰我的，就容易在事物上起嗔恨心。如果我们能够把自己所有的东西布施出去，嗔恨心必然要小。或是我们能够真心地去忏悔，嗔恨心也小。
关键我们学佛有时候往往都是我执太重，就认为“我”在修行，不知道修行是去掉“我”才为修行。时时要去掉我，不要有我。如果没有我，这个嗔恨心必然小。所以我们在各个方面都应该加小心。
比如说在寮房里，别人脱鞋不加小心搭在自己的鞋上了，怎么办？你是把他鞋拿下去，给扔一边啊，还是把他鞋掸干净放那块，还是你干脆就不动。这里就有三种处理方式。
第一种方式，就是说：“我把他鞋放在一边。你看他鞋放我的鞋上了，脱鞋不加小心，我给他放一边吧。”这是虽然没起嗔恨心，但是心里多少也有点念了。
等第二念呢，“这鞋你往哪儿扔不好，你怎么随便扔，得了，你扔，我也给你随便扔吧。”把他鞋给扔一边去了。这嗔恨心就起来了。
第三个，“他鞋子这下没脱好，放到我鞋上了，看来这是我的因缘，也帮助我消业，我也不动它，正好放我鞋上，我就愿意给他做一个垫脚石。别说是我一双鞋了，佛在世的时候，为了听法甚至把自己变成椅子让别人踩。还有很多的人，有那个愿力，愿变一种石头铺路，让众生搁那儿踩过去而成佛。现在境界已经来了，那为什么不这么做呢？”就恭恭敬敬地允许他把鞋放在你的鞋上，也不动弹。认为是个很好的因缘，克服自己的慢心、嗔恨心最好的因缘，所以就不动了。这处理方式不一样，如果你能够常常思维这种方式去处理问题，它嗔恨心必然要小。
再一个有嗔恨心就是我们平时不忏悔，所生起来的。我们应该天天忏悔，当你还没发现有嗔恨心的时候，就应该忏悔。每天写忏悔，写完了以后放在哪儿呢？放在佛堂，或叫大家看。认真的检查自己每一言每一行，就把那些隐藏的隐患，那个嗔恨心的因就能找出来。所以就不会发出这种嗔恨的果了。
等起忏悔心时念念不忘其人其事，有时候虽然忏悔，是一回事。但对这个事心里还有不平的一部分。但是心里不平我也得忏悔，不能说我心里不平就不忏悔了。既然不平，我就多忏悔，多忏悔几次，慢慢就平了。主要原因就是我们忏悔心深度不够。它还有个习性，老不忘其人其事，这是这一方面。
正念提不起来，爱昏沉，放逸，这就是我们生死心不切。要生死心切了，我们就虽然还有昏沉，但是始终不敢放逸。
第二个问题：如果发觉某法师讲法不究竟，即不想听，然后放逸睡觉，应如何对治？
这个不管谁讲法，虽然有不究竟的地方，或不彻底的地方。但它终归还有究竟的地方，还有好的地方。我们吸收好的，不听坏的就可以了。末法时期，能够有人给我们讲法，就很不容易了。我们知道他讲得不彻底那部分，那为什么知道他讲得不彻底呢？因为他给我们讲，我们才知道不彻底，他可以作为我们一个知道不彻底的教员，就像反面教员似的。我们对法师的讲法应该怎么对待呢？好的吸收，不好的作为我们借鉴，也是我们一个因缘。这样就好了。
我以前跟大家讲过，以前遇上一个不算十分特别修行的人。因为我老恭敬他，最后他也给我讲法。他说：“你很修行。”我说：“我不修行，是假的。”他说：“假的，时间久了就会变真的。”这句话多鼓励人哪。这句话为什么这么鼓励人？就是因为我对这个假的有恭敬心，对不修行的人有恭敬心，所以他必然给你讲出真法来。事物上不存在真和假的问题，就在于你心里是否真诚。像佛菩萨像一样，你看是铜像，如果你认为是铜像，他就不能给你讲法了。你认为是佛，是观世音菩萨，是释迦牟尼佛，我恭恭敬敬地上香，我留恋，他自然就给你讲法。所以说，万法唯心造，都是你心平和不平来决定的。
我们从另外一个例子来讲，就是这个梁武帝，他前生是樵夫，就是砍柴的。看到佛像被雨浇，把自己的草帽摘下来给佛像戴上了，最后得了一个国王位，得这么大福报。那时候为什么得那么大果报呢？因为他无所求，这是一个原因。
另外草帽给这个谁戴上了，是给佛像戴上了，他把佛像当成真佛看待了。给佛戴上，自己反而被雨浇了，所以最后他得到果报了。那我们现在的人，也想给佛戴帽子和披衣服，为什么没有那么大果报呢？因为他的起心动念都是有所求的，另外发心不真诚。这是一个。另外拜佛的时候为什么果报小，反应不是那么大？就是他拜的时候没把佛当成真佛。要面对着释迦牟尼佛他才恭敬，他认为这是个铜佛，所以他不能见真佛。如果你认为佛像就是真佛，必然能见真佛。所以说恭敬心一定要到位，这就好了。
“说某个法师讲法不究竟，”如果不符合佛的戒律，那我们不听可以。但是你不能放逸啊，睡觉去，这就不合适了。虽然讲得不究竟，里面终归还有好的地方，我们应该吸收。我们通过他所讲，也知道哪块不究竟，这就好了。
另外在末法时期，你想找到和佛一样的讲法，这不太可能，另外也很稀少。再说了，法师讲法，“法”呢不在于多，一句、半句偈子都可以成佛的。我们听一大堆，虽然有不究竟那部分放过去不接受，究竟那部分我们听过了，照样可以受益的。所以应该这么看。
第三个问题：上殿时纠察师（即僧值）是否有规定时间行走，行走时是否可以大声唱念来振醒别人？
这就是纠察师（即僧值）的责任了，他可以没有规律地行走。因为发现问题他就要处理，殿堂的秩序就交给纠察师管理，别人就不能行走了。这个是否需要行走由纠察师自己来决定。比如前看一看，后看一看，甚至走到某个人那儿看一看，“在那儿嘴嘟囔，你嘟囔什么哪？是否念咒哪，还是念佛哪？”他走到你跟前听一听，这都是允许的。纠察师必然需要有这种权利，不能限制纠察师。
“行走时可不可以大声唱念来振醒别人？”是可以的。因为对整个殿堂他有维护的权力。比如这个人已经昏沉了，走到跟前，使劲大声一唱，给他吓一跳，一下就醒了。这是允许的。但是也要注意要柔和，不要过于生硬。过于生硬容易让人产生反感的心理。
下面一个问题：在禅堂里，有执事开示说要提起正念，打坐时让背咒、背戒，或念佛，这种说法正确吗？执事可否在禅堂止静后商讨事务？
这个是不正确的。就是说要提起正念，禅堂里就是提起正念，打坐的时候让背咒、背戒、或念佛，这不正确。因为打坐就是打坐，就是静。什么时候可以念佛、诵咒呢？比如妄想起来的时候，可以念佛来对治妄想。
比如打坐的时候，突然想起了大米饭，这时候念句佛号“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”念三句、几句，把这个念头给空过去，就行了。或背咒，背几句就完事了，放下就可以了。如果利用打坐时间去背咒、背戒、或念佛，这个不究竟。因为禅堂就是打坐，就是要静，静久了，功夫自然就上来了。如果老追求一个拐棍，它很难放下，最好不要这样做。
禅堂在止静以后商讨事务这是不允许的。按道理在禅堂不应该讨论任何事务，就是开静以后都不允许讨论。说在禅堂我看看书啊，按道理都不允许。禅堂里就是保持一个静的环境，养成一个静的环境。就是没人去管理，这个禅堂也给人一种肃静的感觉，这样比较好一些。特别止静后，那根本不允许说话，一点都不允许。不管你什么理由，都得出去讨论，不能在禅堂讨论。唯独开静以后，比如说禅堂这地方怎么管理、怎么行香，和禅堂有关系的事，开静以后需要可以集体讨论。
第二个问题：在禅堂，病人有没有开缘？不让打香板、休息、睡觉，诵咒时病人可否开缘，不出声、不诵、休息，不生病的人可不可以那静坐不念？诵经咒回向中，总回向偈不念，只给某一人单独回向，或某一众生回向，有失平等心不？
就是说在禅堂里病人有没有开缘？是有开缘的。比如在行香的时候，他脚疼、或是走不动，一个是可以不行香，一个是可以在外圈慢慢走，这都是允许的。
有时候病人病得比较重，也上禅堂去坐着，说不让打香板，像这样情况，尽量就别去坐了。因为影响了禅堂的秩序。进了禅堂，就一律对待，你不能说：我有病，你不要打我香板。他也说有病，不要打。都不让打，那禅堂规矩就乱了。有病可以休息，但是你不能跑禅堂里休息，跑禅堂里睡觉，这不允许。我有病在禅堂，你们坐禅，我就在这儿坐着，因为我有病不让打香板，这不允许。
只要到禅堂里就都应该挺住腰，有病也得照样坐。你看虚云老和尚，掉到水里淹得七窍流血，到禅堂里，别人照样打他香板，其他人也不知道他的事，他照样去挺着坐，最后人家开悟了。
我们实在挺不住可以请假出禅堂，但不能在禅堂里这样。除非禅堂里有广单，他就住在禅堂里，吃、住都在禅堂，在广单上住，可以请假休息。我们没有广单，那就不需要在禅堂里这么做了。这样破坏禅堂的规矩和气氛。
“诵咒时病人可否开缘不出声、不诵、休息？”这个病人如果已经诵不了咒，可以不去诵咒的地方。如果是在诵咒地方，虽然是有病可以少出声，你不能不出声。不出声你在这儿坐着干吗呢？最后会造成很多的误解，人家认为你可能是不爱诵咒。所以大家集体诵咒的时候，你要有病可以离开诵咒的地点，回去休息。如果不具备那个条件，如果师父同意说：“你先在这儿不吱声吧，在旁边休息休息。”这也可以。
“不生病的人可不可以静坐，不念？”那不行的。诵咒你必须得念哪。这时候不是在禅堂，在禅堂可以静坐不念。但是在诵咒的时候，你就得念，你不能说以打坐为主。一看诵咒这力量挺好，挺精进，干脆我闭眼，正好在这儿休息休息，参参禅，这不行。因为有句话：“你卖什么得吆喝什么。”你诵咒的时候就得诵咒，打坐的时候，你得像打坐样，别随着自己的习性走。
“诵经咒回向中，总回向偈不念，只给某个人单独回向？”给某个人单独回向也可以，但是总的回向偈子也得念。为什么总的偈子也得念呢？回向某个人和回向所有的众生是一样的，应该有这么个平等心才行。
如果你认为这个咒回向给众生挺屈，不如都回向给我哪个亲属得了，这就有自私心了，这就不太合适。但是有时候特殊情况，比如说家里有人有病，或者某个朋友有病了，或者某个居士有病了，我就想单独回向给他，也是可以的。不是说给众生回向就是平等，给一个人回向就不平等了。因为救众生，可以把众生都一起救，也可以一个个救，但是你必须知道一个众生，和所有众生是平等的，这样的话就可以了。
第三个问题：关于发愿，有人说厌离女身，想急转男身。有人说不转男身，女身度人。师父说，没有男女相。怎样的愿究竟？还有的人学无相。我喜欢劳动，不喜随众上殿、诵经、诵戒，以干活累为由，让执事给开缘，这样修快不？该如何修？
这个厌离女身是对的。想急转男身哪，这有时候办不到。因为现在我们的定力不是那么足，想一下子转男身做不到。突然转男身，在戒律中确实有记载。你要真变男身，就上大僧寺院去了。这个现在还没有，但希望能出现一个，那挺好。
“有人说不转男身，女身度人。”这个女身度人有很多弊病的。女身能不能度人哪？能度人，但有很多弊病。最好是把女身去掉，不要以女身的形象，那个习气度人。有时候它有很多弊病。
“师父说，没有男女相。”没有男女相，这话非常正确。厌离女身的目的，就是要达到没有男女相。不是厌离女人身，我想转男身，学男人那种习性，那也不行。男人习性也有很多是错误的，应该学没有男女相，这比较好。
“怎样的愿究竟？”刚才我讲了，没有男女相是究竟的。佛就没有男女相，没有男女相叫大丈夫相。不是男人就是大丈夫相了，只有没有男女相才叫大丈夫相。
“还有的人学无相？”这挺好，学无相是应该的。但是学无相不是否定正确的相。比如把戒律、诵经、诵咒、坐禅、念佛、劳动等都否定了，那就不是无相。无相是什么呢？就是没有我，就是依教奉行。依教奉行就是达到无相一个最好的方法。不能说我学无相，我什么都不在乎，该吃就吃，该喝就喝，该躺下睡觉就躺下睡觉，反正我该不听你的，一概不听，那是放逸，那不叫无相，那叫恶相。把恶相当成无相，这不对。
“我喜欢劳动，不喜随众上殿、诵经、诵咒。”这个不合适，我们不光是要体力劳动，主要是通过体力劳动来改变我们心里的状况。所以说上殿、诵经、诵咒是非常好的，是在我们心地上来耕种，也是一个很好的劳动。佛曾经讲也“扶牛耕地”。农民说他扶牛耕地。佛说：我也扶牛耕地。佛扶哪个牛？就是在心地上下功夫，这也是劳动。所以你光注重外面的劳动，不注重内心的劳动，这是不正确的。有偏差，是不应该的。
“以干活累为理由，让执事给开缘，这样修快不？”开缘只是暂时的。如果你以干活累为理由，确实承受不了，确实不能干这可以。但是终归要欠一笔帐。虽然你身体不好，但可以干点轻快活儿。执事给开缘了，不等于你心里的问题解决了。只不过是你没有违背常住的规矩。要根据我们自己的能力多少来决定，比如说自己确实有病，但这些事情我能做得到，执事人为了照顾我，不让我做。作为你来讲，虽然给开缘了，因为我能做，我还要老老实实去做去。或跟执事人讲：“我这件事能做到这一点，你看我行不行？”执事人说：“这点也不用你做。”我还得听常住安排，再另外找一个能做的事情去做。就不让任何理由创造自己放逸的这个因缘，不给自己找因缘。
要找因缘，那我的因缘最好找了。大家说：“师父，你不用上殿了。你岁数大，你休息吧。”那我就回去休息了。谁都会这么说我，是不是？那不行的。不能给自己找因缘，而是要根据心里的实际情况来决定。因为执事人终归是一种关心，绝对不是你心里的决定权。你心里的决定权，还是根据自己的具体情况来决定的。就是说以不违背自己的心为标准。如果自己确实不能干活，一点都干不动了，但是又怕别人说三道四的，那就没有必要了。说：“我非得干活去，要是我不干，人家说我怎么办？我怎么着也得挺着去干去。”这就没有必要了。确实有病干不了，那我就可以休息。如果这个地方虽然给开缘了，但我能干，我也得想法出去干去。能干多少是多少。就是要真实。
“这样修快不，该如何修？”如何修取决于心，心平是道。什么是心平是道？就是我们努力了是道。有很多困难的情况下，如果我们咬牙坚持，它会不一样的。
比如我出关以后，就开始行脚，那脚疼啊，非常疼。疼到什么程度？已经肿了，就是脚不踩地它也疼。坐下休息，等再起来的时候，根本就站不起来。不站起来都疼，要站起来更疼。脚落下去那一瞬间可疼了。最后怎么办？我站起来时都得转过脸，不让人看到我的脸色，咬牙挺着不让人看到，偷偷摸摸地克服。
而且从本溪一直走到营口，最后两人搀着都不行，都受不了，但是也走过来了。为什么能走过来？就是不给自己创造开缘的方便。按道理这脚是非常疼的，但是由于不创造开缘，自己那个疼痛它就减轻了。它这个药啊，心理就是一把药，你坚持就是一把药。
比如说你头疼了，很难受。按照这个医学来讲，你可以休息、治疗，不用上殿了。但是你寻思上殿难得，而且上殿人不太多，尽量去吧。你上完殿以后，头就不疼了。所以说往往事物在于坚持，坚持同时也是一付药，我们应该这样学习，这样修就快了。
下面一个问题：成佛得断淫欲念、淫欲心，什么是淫欲念、淫欲心，请师父开示。
这个淫欲心必须得断，不断不能成佛的。我们往往执着于自己的身体，和异性的身体，满足自己那种不正确的想法。所以说念头就是心，心就是念头。不是淫欲念就是淫欲念，淫欲心就是淫欲心，实际心、念是一个东西，有念必有心，有心必然要生念。
什么是呢？我们起心动念都是。比如说看到男的了，我的眼睛多瞅一眼，瞅完以后心里觉得特别痛快，觉得这个挺好，这是初步的淫欲心。等到自己心里生起了一种冲动，这就不行了，这是粗的淫欲心。或采取行为了，那就更不对了。我们要想成佛，淫欲心必须得断，就在念头下功夫，不允许它生念，要看住念头，眼睛、耳朵、接触和谈话都得加小心。凡是涉及到淫欲心的不看、不听，这慢慢就容易断了。
另外做不净观，这个不净观是非常好的。人哪，不管男女都一样，都是一张皮，里面全是肌肉啊、血管啊、细菌啊，都是这些事，充满了生老病死。从不净观去观察，不光人死的时候会发臭、发烂、发青，实际人活着，无非就是这个皮，觉得看着好看，实际仔细一看，那都是很不干净的。
比如说，你看到一块月饼，非常好，也很光滑，看着给人一种欲望，很想吃。你放在汤里，过一会儿再把这月饼捞出来，再一看，“哎呀，这烂乎乎的。”这个想吃的欲望，一下就没有了。就用汤稍稍一泡，这个包装一毁了，就没有了。人也是这样，这个表皮上，给你感觉是有一定欢喜，实际上你真正研究下去，除了血就是肉、骨头，没有什么，就是细菌，本来就没有意思。世间人就追求了这个男女的欲望，以为是一种享受，实际上是一种堕落，一种遭罪啊，是没有意义的事情，而且是生死轮回的根本。所以说出家能断淫欲，就是大福报。
为什么我劝人出家？首先有一个因缘在这里，就是它能断淫欲心。虽然有的人出家修行可能不太理想。但他对淫欲心能远离，这已经就很好了。淫欲心重会直接堕落，这个也是很重要的。特别是集体生活更得注意这个问题，要远离，这一类的话不谈、不看、不听、不想，慢慢就会好了。另外做不净观。
下面一个问题：惭愧弟子向上妙下祥恩师请法，请问恩师，佛的六大宗旨内容是什么？
佛的六大宗旨，不清楚这六大宗旨是什么内容，和含义。六大宗旨，不是万佛城宣化上人那个六大宗旨啊？你当成佛的宗旨了。
第二个问题：请问恩师，应该怎样打坐才是正确的？究竟怎样才能降伏自己的妄想？怎样才算入定？
“怎样打坐才是正确的？”这个在《顿悟入道要门论》（大珠慧海禅师著）里讲，什么叫打坐？就是说“坐见本性为坐。”
我们应该怎么样去打坐呢？首先在方式、方法上，不管是盘腿也好，走路也好，都应该把念摄住。至于坐的方式，可以单盘、双盘。女众要求是单盘，不允许双盘。我估计可能佛在世的时候，考虑了女众的生理问题，所以不允许双盘。等岁数大了，她那个生理期过了，她双盘就双盘去吧。这个年轻人就不要那么做了，还是单盘为主。哪个腿放上面都可以。不管是金刚坐、吉祥坐都无所谓的事。坐的目的主要就是让心静下来，不打妄想。
身体胖的人后面可以垫高一点，因为他身体胖，腿也胖，腿前面一高了，盘又盘不上，一下就把自己翘过去了，弄得他里外累得慌。所以后面垫个垫儿，可以垫高一点，合适就可以了。垫完了坐下的时候，要在座上活动活动，就是来回这么晃荡晃荡，就是臀部晃荡晃荡。省得有衣服压着，肌肉夹着，把它晃荡开了，这样坐就比较稳当，垫儿也比较平稳了，也觉得比较合适了。再一盘腿，完了手一放，就完事了。
打坐的时候不要靠着，靠着最容易伤身体，不要靠。我们应该知道打坐主要是去掉自己的妄想。念头起来的时候，马上是念佛号也好，是参话头也好，或是念咒也好，就是几句，不要念过多。比如说念佛，念三句就行了。“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”或两句也行。不要多，你一直念，最后成念佛了，坐着念佛了，闭眼念佛了，这也不合适。所以应该是这样。
还有个方法，就是集体念一阵佛，比如说念十分钟佛。刚一上坐，就开始念佛，出声念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，集体念佛十分钟，然后用鱼子一止静，“咣！”一止静，谁都不念了，什么也不想，就搁那儿一坐，这个效果也挺好。这一坐就能坐两小时，大约两小时都不成问题。这个方法也是很好的。
我们不光在打坐上要这么样用心。同时走路也要这么样用心。走路要用心好了，打坐用心就更好了。这个打坐一定要常坐，刚开始坐着可能心里烦恼，腿疼，放不下。你别怕，就硬坐，老坐，一天保证打坐的时间。比如说大悲寺规定五个小时，实际上你可以自己再找出时间，再多坐一个、两个小时，这都没有问题。越多坐，这个禅定功夫会越深入的。
有的腿能盘上，盘上当然最好。盘不上也不要紧，散盘也没有问题。以前在盖县茅蓬的时候，我那腿还赶不上你们哪，支着像炮似的，就这么支着，腿就是不行。那时候我并不考虑腿，我要腿修好了再打坐，就打不了了。这个腿要十年能降伏的话，那我等十年以后再去打坐啊？什么都来不及了。有什么条件算什么条件。它愿意支就支着，支着我也得那么坐。
那时候我一天都坐八个小时。不是一次坐完八个小时。早晨早点起来，上午就得坐四个多小时，完了中午过斋，下午干点活，到傍晚又开始坐，加一起八个小时。坐八个小时才够你一天吃饭的本钱。你坐时间少了，这个心摄不住。说一个小时、两个小时就把心摄住，是摄不住的，得有个时间，得长坐。所以说有什么条件，腿能盘到什么程度，就盘什么程度。不刻意去要求，而且就是以静为准，这个办法是挺好的。你坐的时间越长，自己的妄想降伏得越彻底越好。
“怎样算入定啊？”这个入定的标准也不一样。有的认为自己在那里有很多境界，他说：“外面不知道了。”认为这是入定。我想这个入定有多种，其中有一种入定就是一坐下来，我心就静下来了，没有任何妄想。当我想出定的时候，就是没有打坐的这种丝毫挂碍。想出定的时候，自然就出定了。出定了就像没坐一样，很清凉，没有那种昏沉的感觉，我想这个应该算是一种入定吧。还有一种定，在静中有很多的境界出现了，那个并不深入，还在境界里。这入定有多种，自己慢慢体会。
第三个问题：比方说发愿力。但如果做不到，是否犯妄语？
发愿如果做不到是否犯妄语？这要看你发的是什么愿力？你说：“我今年要成罗汉。”你做不到那是妄语。你要发的愿力：“我将来要成佛。”将来成佛，不等于现在就要成佛，将来有很长时间，这不算妄语。这要分你有没有限制，有限制以后达不到，那就不行了。有的人说我发愿了：“我今生一定要往生西方极乐。”实际上有时候你究竟能不能往生？万一往生不了，你这个愿力就是犯妄语了。你要说：“我今生一定要努力往生西方极乐世界。”这就没有问题。因为你要努力啊，努力到哪块算哪块，是不是？
所以说我们发愿要发大愿，对自己要进行鼓励，这是正确的，得约束自己，鞭策自己，这都很正确。但是你一定不要妄语，有的人认为我说话越大，我的愿力越大。实际上并不是这样的事，我们既要有成佛的愿力，同时我们要切合实际的愿力，这两个要结合。
问题三十、
第四个问题：初发心者道心坚固，来寺院后，为什么道心反而退了？怎么样才能坚固道心？
有时候说初发心的时候成佛有余，而且道心很坚固。为什么到寺院，道心反而减退了？我的看法并不是这样，因为你刚开始的发心，为什么道心坚固？它不是坚固，是相对的来说，好像是愿力挺坚固。因为你的环境不同，你发的愿它的反差也比较大，所以说你感觉你的这个愿力非常大。
比如说你刚来到寺院，就想日中一食，一定能做到，简直是连喊口号、带跺脚的，觉得这个愿力很大。到这里以后，经过一段时间，认为这不算个啥事，这完全可以做到的事情。他认为“我这个道心已经退了，没有原先那种激情了。”他把以前的激情当成一种道心了。他是相对的来讲，等到寺院以后，可能日中一食已经不算个问题了，就又发了别的愿了。我要发心如何、如何，我要做什么。因为这个愿力没有过去的那种激情，就认为自己的道心反而不如以前坚定了。实际上真正的道心在哪儿？在于你的坚持，不在于你语言。刚开始是因为你反差比较大，所以感觉到这个愿力非常大，认为愿力大。实际刚开始的愿力并不大。另外你的愿力，往往都是没有经过实践的愿力，所以只是空说了一下，还没有实践的检验。现在你在实践中已经检验了，又克服了原先的困难，这时候的愿力发出来，虽然没有那种激情，没有喊得口号那么大，但是你的道心反而比以前要坚定了。
这个坚定和不坚定，看法是不一样的。我觉得只要你没有离开道场，你那个道心都是坚定的。初来时候那个愿力，它有时候带有一种幻想，并不是十分真实的。所以不要自己否定自己。应该看到我们现在道心反而是坚定了。不是退，而是坚定了，更真实，更实际了。这样看就正确了。
怎样才能坚固道心？就是一个办法，坚持戒律。戒律越清净，道心越清净。道心在哪儿生起的？在戒律清净的基础上生起，在苦作上起来。也就是说在无我中，坚定的道心就会起来的。所以我们对道心坚固的问题，要有正确的看待。不要盲目地把自己否定了。
盲目否定，有时候会随着这种假设的否定退道的。包括有一些人，在修道中发生了一点波折，他认为我的道心没了。那修道得千折万折的，千波折、万波折，这才有道心。既然有道心，必然要遇到千波折、万波折。他一遇到波折，就认为自己退道了，“完了、完了！不行了，我怎么没有道心了，没有刚开始来的那种决心了。我那时什么都想干，什么都想做。”
你那时候是充满了幻想，没有真正的经过考验。等经受真正考验的时候，你能挺得住，那才是正确的。经过考验才说明你的道心坚定。你道心要不坚定，不会经过考验的。自己一定要肯定自己，不要盲目地否定自己。有人就盲目地否定自己，把自己否定到哪去了？否定到退道那去了。自己本来没退道，最后因为自己错误的否定，给自己找出一条退道的因缘，认为自己退道了，等到后悔的时候，也不知道原因。究竟怎么退的道也不知道，原来都是自己给自己错误的判断，给自己造成退道。所以这种人哪，最笨。好事叫你弄坏了。
就像师父批评人似的，师父为什么有时候批评你？因为你值得一批评，才批评你。你要不值得一批评，根本就用不着批评。有的人认为，“师父批评我这是瞧不起我了，是对我有想法了。”实际上不是，因为是你值得批评。因为你要成佛，你能成佛，所以才批评你。你要不能成佛，用不着批评你。批评你干吗呀？是不是？这一点大家应该清楚，不要在这里打了败仗，被骗了，那就不合适了。
被谁骗？被自己的想法和妄想给骗了。因为在修道过程中，在波折中必然要生出一种想法。那个想法，正是我们要去掉的想法。本来这种想法不正确，应该是要去掉的。但由于你怕疼，而保留了这种想法，顺着这种想法走，这不就是被骗了吗？如果你不顺着这种想法走，你马上就是一个成就，就是一个新阶梯。
有的人认为，“师父是对我有想法了，骗我了，或是对我不信任了。”不是那回事。实际上我们大家就缺乏一个真正的善知识。什么叫善知识？就是批评，越挨批评，他越好。过去我们大悲寺有几个师父也说过：“师父，你骂我一顿哪，我心里正念就起来了。”为什么说骂他一顿，他心里正念就起来了？骂的不是他，是骂的他那个错误的念头。所以师父批评你，是批评那个错误，不是批评你个人。你往往把错误当成自己了，这是一种错误的概念。我们修道首先要迎接批评、欢迎批评、甘愿批评，而且去主动找批评，这才是道。你成不成道这就是关键问题。
等你当师父的时候，你再想要叫人批评，也没人批评你了。谁批评你？师父也不在了，就剩你自己了，你老大了。最后谁能批评你，徒弟都得捧着你说。捧是捧着你说，但和成道没有关系啊，那就坏了。所以说趁着师父在的时候，多批评你，成天挨批评，你才好呢。要一天能踹你两脚那才好哪！这个就太好了，是不是？那是无价之宝啊。关键是我们大家认识和不认识的问题。
原先我们大悲寺有一个师父，他当居士的时候很发心。发心到什么程度呢？什么事他都管。有一天晚上是巡夜的事啊，还是什么事，实际上不归他管。但是他来告诉我，还主动告诉我，意思提醒师父，“你看看这个事，师父得这么做。”当时我是毫不客气批评他，“这事儿，你怎么来问我呢？那你干什么的？要做不好，就是你的事儿。”
他就糊涂了，“本来不是我的事，我来提醒师父，本来是个好心，怎么师父还说是我的事，还批评我，这个事儿做不好还得是我的责任呢？”最后他非常发愣地瞅着我。我当时是什么心呢？我这么说你，就把整个的寺院的修行任务，和这个负责任，这个担子全都放在你身上了，而且叫你能承受。完全希望他能承受住，反而他没承受住，起烦恼跑了。跑了以后，想明白又回来了，回来过一段时间又跑了，就是那关没过去。
所以有时候师父的批评，那很重要、很重要的，那都是无价之宝啊。谁不愿意歇一会儿，是不是？但为什么无中生有地批评你，甚至和你没关系都批评你，那就是想成全你，成就你。因为你有这种成就的趋势。但是很多人就经不住这一关，我们就吃了大亏。所以这一点，我们修行中一定要注意。因为在集体生活中，师父不可能不批评。而且你要知道被批评的时候，一定要正确对待，别错过因缘。
下面一个问题：请师父开示，为什么一见到某个人就觉得特亲，不舍得离开。也有时见到某个人却觉得很害怕，不敢接触。这真是上辈子的因缘吗？修佛法是不是就算当个小沙弥也比在家强啊？如果众生跟着学佛，它们会成佛吗？
我们觉得一个人特别亲，不舍得离开。这是我们眼睛的一种分别，是分别心所造成的。当你看他亲的时候，恐怕那就是你的仇人了，那就是你的冤亲债主啊。等你看到这个人特别的可怕，不敢接触，或是认为他有些毛病，那可能就是你的前生父母。
所以众生往往取决于眼睛，取决于感觉来判断一个事物，是错误的。我们应该是没有亲、没有远，都是一律平等，这才行。特别是感觉到这个人我不爱接触，他很多毛病，我特别反感。那反感是从哪儿生来的？是你们无始劫的因缘生起来的，没有亲近的因缘，哪来的反感？就像人成天吃一样东西，吃久了他就烦了。那句话怎么说的？“亲戚远来香。”这个亲戚老不接触反而还感觉挺好，越接触反而觉得不好。为什么不好？是因为你们老接触，是个因缘，是你的亲人，所以你才感觉到不亲切了。为什么感觉到亲切呢？因为你老不接触的关系。
所以说不能做这种假设，说我觉得某个人亲近，那就是我的亲人。不亲近，那就是我的仇人。不能根据这个来判断，应该是像我刚才说的那样去认识。因为老不接触感觉到亲，而接触长了感觉到有点不亲了，实际上不亲反而是一种真亲。特别是容易引起你发脾气的人，看到这人我就想说他，我就特别恨他，这个人真可恨，他这个动作我看着也烦，实际上他就是你真正的亲人。他可能不是你过去生的母亲，就是你父亲，再不就是你的姐姐、哥哥啦，可能因为他从小老管你，给管得你反感了，是不是？所以看问题不要那么看，要反过来看。
“修佛法，是不是就算当个小沙弥也比在家强啊？”在家是牢房，是火宅啊。沙弥，再怎么小的沙弥，他将来也会成龙的。就是小蛇，它也会变成龙的。所以当沙弥比在家强，这个话是对的。
“如果众生跟着学佛，它们会成佛吗？”众生跟着学佛，那当然会成佛啦。但是得跟着佛学，不是跟你学。跟佛学，他就能成佛。跟你学，只能成为你，是不是？所以我们应该跟佛学。
下面一个问题：诵楞严咒时，有时候没有诵完，打断了是接着诵，还从头开始？
都可以。有时候自己诵咒，诵到这块，我就停下来了，正好有事出去了，或是别人招呼我，或是我出去方便去了。回来以后，是接着这地方诵，还是从头开始诵？我的想法，你就搁这儿接着诵就行。因为佛法中，半句偈子都可以成佛，不在于哪句，也不在于头，也不在于尾，就是我们学佛法要有个连续性。
请问诵楞严咒时，边诵别的咒，如洗手或漱口的咒行吗？
我看你诵楞严咒的时候就不要诵别的了，因为楞严咒是咒中之王，它解决一切问题。你说我再诵个洗手咒，再诵别的咒就没有意义了。诵楞严咒的时候，已经把这些问题都解决了。现在有的人说诵楞严咒是宝鼎的体，诵十小咒是宝鼎的腿，这样整个鼎就立住了。这不是骗人吗，这种说法太幼稚了。你多诵点不要紧，但不要做这种想法。因为楞严咒是咒中之王，它全都包括在里面，不管什么样的小咒都包括在里面了。所以你诵它就解决一切问题。要是说诵楞严咒不如小咒，那干脆诵小咒得了，你何必还诵楞严咒呢？就没有意义了。
那诵小咒可不可以代替楞严咒呢？如果你诵得一心不乱也可以代替的，不打妄想也是可以代替的。法法是平等的。为什么说法法平等？《金刚经》说：佛法是一切圣贤皆以无为法而有差别。只要是你不打妄想，法法都是平等的。只看你所悟的无为法多和少，来决定这个法的重要和不重要。诵咒也是一样。
下一个问题：有的背经、背咒或背戒，把它用铅笔写在小本上或纸条上，等会背了以后再用橡皮擦了，请问这能擦吗？
这可以的，这没有问题。
（他说的整个咒都抄下来了。）
整个咒都抄下来了，拿橡皮擦掉也可以。如果你擦不掉，整个纸保留下来就可以了。
第一个问题：弟子以前在餐饮业工作多年，现在修行昏沉、掉举严重，尤其上殿时，晚上大众集体念佛时，每天都在动大众师的念，到底怎样做才能改变，闯过此关？
越是在人多的地方，越容易昏沉的地方，应该多上殿。要有个正的念，觉得：“我上这一次殿，我能消恒河沙的业力。我过去是一个人消业，这会儿大家帮我消业，这机会难得。”另外在上殿之前，像现在不是有雪吗，你擦擦脸，回来就不困了。有时候实在困得不得了，出去再擦一擦，擦个几次，把这个念头克服过来。它有个习惯性，这个习惯性改过来就好了。
第二个问题：弟子最近晚上坐着睡，有人谏劝，怕把背驼了、腰弯了。可我自觉挺好，邪梦少了，也不累了。弟子现在坐着睡，对不对？
坐着睡也挺好。坐着睡确实很多的梦想少了，但是你的腰、背驼了就不合适了，腰弯了也不行。为了今天没有梦，但是后天你就成罗锅了也不好。所以说应该把姿势坐好了。该休息休息。你别晚上坐得挺好，白天就没有精神了，尽困了，这也不行。还得白天保证修行的质量。在保证质量的基础上，晚上少坐一点，完了再休息一点，一点点锻炼出来。最后再彻底地放下。
下一个问题：关于过斋的时间，头堂、二堂的时间有没有规定？为什么每次您来都比我们结斋早？这个昏沉是不是吃太饱的原因？
头堂和二堂过斋的时间，这个由常住来定，只要不过正午就行了，这由师父和集体定。我也怪啊，我说：“在你们这儿吃啊，我吃完了你们还没吃完，什么原因？”可能我们那地方做得斋饭太好了，你们做得斋饭不如我们，所以我吃得快了。主要原因就是现在我吃得比较少了，像今天吃一个半花卷，两勺粥，再加点花生，吃一个梨，就是这些。
就是你们有时候就吃得太细了。有句俗语：“女人作宴，就是太慢。”慢得特别厉害。男的一般比较粗犷一些，咽得比较快一点，不再品尝味道。适当的慢也是可以的，但过慢就不行了。你们有很多出去受大戒的知道，那时候就遭罪了，人家到时候呼噜呼噜把饭吃进去，你还没吃进去，所以就要挨饿了。过斋过于急也不行，过慢也不行，时间得适当的提一提，在半个小时左右就可以了，整个吃饭时间半个小时就行了。我们可能也就四十分钟就完事了。
所以有时候也得克服，你要坐着吃起来没完。特别女众更是一边吃，一边打着妄想，想着别的事哪！吃起没完，那也不行。吃得不是特别多，但就是妄想打得多，太慢，有时候威仪上还可以。但是有点时间太长了，还得适当。
“昏沉和吃得太饱有没有原因？”是有原因的。吃过多了以后，因为胃肠食物过多，需要的血液循环就过多。脑子缺血所以就容易昏沉。这个自己克服一点，不要吃得特别饱，应该八分饱、九分饱就可以了，甚至七分饱这都可以。胖人就少吃点，瘦人可以适当地吃饱一点。
第二个问题：打戒七时为什么各人念各人的？
打戒七，不光是集体要诵戒的问题，还有对戒条的理解的问题。因为各人诵各人的，对戒条容易理解，他有思维的过程。要是集体一起诵，这个思维过程就没了。他也念，他也念，最后整个思维就没了，就很难对戒条进行一点点的思维。要各人诵各人的，自己对戒条一面诵，一面静静地思维，这比较好，另外精神也比较集中。
下面一个问题：阿弥陀佛。我老起逆反心理，看谁不顺眼，就跟他争到底。
这个逆反心理有时候是一种习性。可能是从小时候在家里，父母就惯着他，就爱争。一旦养成习惯了，明知不对也要争。所谓的看谁不顺眼，实际上就是自己心里有了妄想和烦恼，所以才会看谁不顺眼。争到底呢，就是自相残杀。就像用右手打左手，左手打右手。因为他不知道这个道理，所以认为战胜了别人，得到一种愉快、满足的感觉，并不知道实际上是自己在伤害自己。如果明白这个道理，就不会这么做了。有这种逆反心理的人，应该多诵《金刚经》，或是诵《地藏经》，看看这个地狱的苦。从这两个角度来把自己的那个习性、毛病去到底。千万不要争，当你不争的时候，反而是真正的“争”。你争实际上只是伤害。所以佛讲就像人仰天射箭一样，这个箭掉下来，还会射到自己身上。
下一个问题：为什么我发心总一阵一阵的，而不能长久？
这个发心有点像波浪一样，有时候一阵一阵，这就是我们的习性。为什么不长久？就是和我们戒律还不清净有关系。为什么我们要行脚，要进行头陀？为什么不是走一天就完事，要走很长时间？为什么天天背着包压着走？就是锻炼我们一个长远心。累了我们也坚持走。这样的话，我们长远心就会锻炼出来。所以一阵一阵的也不要怕，主要是自己在戒律方面多检查。做事情要有始有终，要养成这个习惯，这就会好了。
下一个问题：请问师父，经常在晚上七点以后昏沉，一旦昏沉了，如果别人不提醒，就一直处于昏沉而不能自拔。但此时如果去干活，或拜佛，或改变原来的方式，就马上醒。请问这如何克服？
这就是养成习惯了。一到那个时间就爱昏沉。如果你改变一下，它就克服了，就醒了。有时候这个昏沉也得改变活动的方式。比如说你晚上在床上的时候就容易昏沉，怎么办？你去做点别的，改变一下，活动活动，上外面经行，或磕头，这样就会清醒了。克服一段时间，把这个习惯性克服过去就好了。
什么叫掉举？如何克服？
掉举就是不能集中。本来要很注意这一件事情，但是突然就跑到另外一个事情上了。如何去集中，就是我们要克服什么呢？眼耳鼻舌身意的这种想法。特别是这个意念，牵引力很大。有时候一旦发现意念被牵走了，马上就要拉回来，经常要这么锻炼。比如妄想一来了，马上念两句佛号，马上就回来，牵它过来，这个掉举就差了。主要是对症下药吧，如果老掉举可以换个方式。
下一个问题：弟子向恩师请教：我每天舍一口食，书上说舍给大鹏鸟等的。可有的还说除了这以外，往外出食这个人还应念变食真言，还应观想，供养天人等等。到底这口食舍给谁，往外出食这个人怎样观想，怎样念如理如法？
这个问题吧，在课诵本上已经有了。出食时念“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，（罗刹鬼子母，甘露悉充满）”，后面念那个“唵·穆帝莎诃”就完事了。（编者注：偈默念一遍，咒默念三遍，详见《毗尼日用切要》）
至于你舍口食要给谁？就给所有的众生就可以了，不要考虑那么多。怎么样观想？你观人家天人来吃你的这口食啊？什么叫观想？就是无人无我，这叫观想。这个舍食物呢，也是无我，也是诸法空相。观想的目的就是不让你贪恋那一口食物。不是让你舍了这个食物去观想，而是让你不贪恋所吃的食物，这就是观想。为什么要舍给别人？舍给别人就是叫你在吃饭的时候不要贪心。不要我那边舍给别人，但我吃的时候使劲贪心，那就不对了。所以应该从自己整个吃饭来作这个观想。就是不贪，作为观想。
另外要观什么呢？诸法空相，这叫观想。不动念，这是观想。比如是好吃的，我也不动念，我也不多吃。不好吃的，我也不少吃，我也不分别食，这就叫观想，这就是如法。
下面一个问题：做居士时在斋堂做饭，收拾东西，曾经吃过一次水果。如何忏悔，能使戒行恢复清净？
一个是向大众要忏悔，忏悔以后，再不要做。这就可以了。
第二个问题：疑悔心是怎么样来的，怎样灭掉疑悔心？
你这个疑悔心指的什么说的。是悔恨哪，还是怀疑啊？谁能解释一下这个疑悔心？
一尼众答：是怀疑。
就是怀疑心呗。还有个疑惑，就是说怀疑心，主要来源于什么呢？就是对于事物的观察，因为对事物不能正确的观察，老认为我之外还有一个人。一个是有我，一个是外面有别人，所以就容易产生疑。实际上我们每个人都存在这个疑的心，因为不能进行无我的观察，不知道诸法是空相，所以就会产生疑惑了。不过有的人疑惑心大，有的人疑惑心小。有的人我执太重，怕伤害，这个疑心就更大了。特别有时候在梦中，这个疑心更大。比如上高楼了，你一旦要往下跳，说什么也不敢跳。但你真跳下来，真就没事。这就是众生的一种业力。
“怎样灭掉疑？”就应该多诵《金刚经》，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，从这个四心上多下功夫。对每个问题要采取一个不疑，比如别人告诉你什么事情，不要怀疑。别人说这个石头能吃，你就明知是石头也拿了搁嘴咬一下，咬不动才放下，这样的话就能去掉疑惑心。没等告诉你哪，说：“你吃这个吧。”你想：“这石头我哪能吃呢？”有可能那就是馒头。
我们的心往往都不来源于实践，都来源于我们的想像。就是想像力太多了。不要去想像。再一个就是有弯曲心。为什么要大家经行？经行就是直来直去。我们有时候遇到困难就躲，总怕伤害自己。所以这个疑心越养越重，这是一个。
再一个就是不要听别人传话，别人说什么不要听。几个人在一边说话，我不去听。很多人有一个毛病，就是有几个人在背后，在哪地方说话的时候，就认为是在说自己，或说一些秘密。总想要知道他们在说什么，最后养成一个疑。有时候很多的疑是自己培养出来的。对这个说话应该放下，不去听，不去管，是最理想的。就包括说自己也不要听，就是不听，反而有很多的矛盾都解开了。你越听事情只能是越复杂。
因为你有了疑惑心，必然外面有了疑惑。疑惑是从哪儿来的？是你心里不平所来的。你心平了，外面那种疑惑就没有了。所以从这方面应该多努力，不要去听，不管别人说什么。甚至说到你的名字，也不去好奇地问问，你刚才说我什么？这都不要问，就是不问。别人在屋里干什么，我也不去问，我也不瞅。
比如说从这块走过来，要看看这屋在做什么，我只能从门里进去，看看在做什么。从窗户我都不瞅，瞅这个窗户很方便，但是窗户可以给你造成很多疑惑的方便条件。你今天瞅了里面，就产生了疑惑。因为你有疑惑才瞅的，所以它互相就生成了。所以你要瞅，要想进去看看，就要堂堂正正地进去。
另外再一个就是不要用眼角瞅人，看问题，这都不要有。你瞅人就是明明白白的，我正常瞅人，或是我转过身来瞅侧面，我绝不用眼角去瞅人。这样都可以去掉疑惑心。这疑惑心对我们修行也是一个障碍。有很多人为什么对很多的事情产生疑惑？就是因为他在观察事物上采取一个不正确的方式，老以为在不知道的地方有秘密，不知道真正的秘密就在于我们堂堂正正。实际上有时候很多的事情本来就是空的。为什么就变成一种实体？就是我们从无始劫来疑惑心越来越多。
第三个问题：出家人修道，有没有风水好坏，能影响道场的兴衰之说？
出家人修道，这个风水实际上就是我们心里的变化，也就是自然界的变化。对自然界的变化我们就称为风水。不是说这块地方有风水就好，会如何如何。实际上风水是什么呢？就是让我们能够摄住六根，这就叫风水。
举个很简单的例子，很多寺院前面都有一个影壁墙。为什么有影壁墙呢？他说“藏风纳气”，用这个影壁墙藏风纳气。为什么要影壁墙？就是不让你眼睛看出去，要挡住。
比如说“后山有靠”，就给人感觉一种稳。两边有两个山，也是表示一种安全的感觉。给你圈在里面，前面再挡住，就是说你修行，你的六根不能放逸出去。你耳朵想听，听不出去。两边的山就像耳朵似的，叫你听也听不出去。前面给你眼睛挡住了，让你往外看也看不出去，后面也有山靠着。靠在哪块呢？就是你不用再怀疑了，就放心了。实际上这个风水完全是为你修行服务，为你的这个心服务的，这叫风水。
所以说我们修行有时候选择一个“风水宝地”。什么是风水宝地呢？就是它能对我们修行有指导的作用，和帮助我们修行的作用。你比如我们（道源寺）这个山，后面那边有个靠，这两边有山，前面只要再砌一垛墙，如果封上大门，这里非常安静，什么声音都传不进来了，所以你就能安下心来修行。如果外面就是一垛墙，两面都是一垛墙，你感觉就不如这个山里的安全性高，心里就有疑惑。如果前面要开得很宽阔，很长远，哪儿都能看到，你的心，这个眼根就往外跑，这个眼根就不会回收了。
你看这两边有山，外面的声音，山那头的声音我们就听不见。所以这个耳根就能够修行，这个心就比较容易稳下来，这就叫风水。风水是为人服务的，是让人们心能够不往外放逸，这叫风水。但是现在叫看风水那些人讲的就不是这样了。他讲这个风水能除这个，能除那个，又这个又那个的。实际上他不知道，风水都是为修行服务的。
我曾经跟一个搞古建筑的工程师讲这个道理。他不认可这个道理，但他也不明白什么是风水。但是我曾经跟一个师父讲过，他知道这个道理。所以说对宇宙的认识，对自然界的认识，还是佛教最彻底，很究竟。
道场的兴衰之说，只是对我们心里的这个念头而言。比如说建个塔。说这个塔能镇住妖，这个道场就兴旺。为什么镇住妖了，道场就兴旺呢？因为建塔供的是佛。我们天天见佛，心里恶念就不起了，那不就是镇妖了吗？不是外面有个妖，就镇我们心里的。这就是风水。有的说塔建在后面就是不如建在前面。因为塔建在前面我们天天见，建在后面只是你回头的时候才能见，它不能时时见，所以后面建塔就不如前面建塔。
那为什么塔要建在你的左上方呢？因为左上方为大。在大地方供着佛，那佛就表示尊贵的意思，所以它的风水就好。所以说都来源于恭敬心。我是这么看风水，它主要影响心理的活动。我们如何能够通过环境使心里更安宁，这就是风水。
这一个道场的好坏，也是这样看的。比如我们那个北沟，（准备建道源寺的山沟）正好坐北朝南，周围的山上虽然树少一点，但是山连绵不断地整个给你包围起来，前面只要盖个山门，你看那小院可漂亮了，可好了，这就是风水。我看其它的那种“风水”说法啊，都是从相上说，它不究竟。
下一个问题：师父慈悲，弟子有疑惑未解。一，本寺向以持戒为本，从比丘尼到发心居士，无不以戒律，严于律己。宣公上人在《佛遗教经浅释》中说道，“汝等比丘。”并非专指比丘，而是包括七众弟子。那么如果有人问：“既然佛制不得垦土掘地，以及种植。那你们出家人有时候亲自动手搞建筑，及种植蔬菜等是否犯戒？”
这个问题本来不
搞建筑和这个垦地不一样。搞建筑在掘地的时候，是由沙弥或是居士来完成的。搞建筑它必然涉及到掘地，虽然涉及到地这块，出家人只要不说，不去讲，他就不犯这条戒律。比如跟净人说，我们这地方要搞建筑，要怎么、怎么建筑。他就问了：“师父需要多宽的地基啊？”师父说：“根据建筑要求，大概得
如果你把这个七众弟子全都包括这个比丘戒里了，而这是一种犯戒行为。这是不对的，不能这么要求。这么要求的话，就会造成混乱，而且破坏这个大戒师的修行，大戒师修行就不能得到保护。因为世上的事务，有很多事情是避免不了的。我们有时候有的该做，有的不该做，在什么时候做，它都是有规定的。如果都不做的话，你想安僧，弘扬佛法，恐怕也做不到了。这个问题应该这么看。
你像我们的有些蔬菜，居士就应该种的。不是说我到道场里以后，居士就不该做。居士为什么在道场里？是要护持僧人的修行，僧人不能做的事情，
第二个问题：本寺很重视修福，若论劳动能力非常人能比，但在佛学常识方面似乎有些欠缺，若受大戒后又要忙着学戒，是否应在受戒之前，定期闻法修慧？
这个本寺很注意修福。因为福和慧它是同一个问题。就像人似的，需要两只手。如果偏了哪只手，都会耽误这个身体的正常运行。所以修福是很根本的一个东西，必须得重视。要不重视的话，有时候道就修不下去了，所以这个修福也是很重要的。不是修福就是世间法，修慧就是佛法了，实际上两个都得需要，相辅相成才能完成整个的修行任务。
“劳动能力非常人能比。”实际上，这能力就是和常人一样，没有什么不能比的。
“但佛法上常识是否欠缺？”我们若和佛比，那我们欠缺多了。我们和菩萨比，那我们也欠缺多了。但是和居士比，我们还强得多，因为它有所受的戒律在这块。这个欠缺多少，不是由外人来评定，我们自己自有主张。刚才讲了修福这块，如果我们不注重修这个福报，我们就不会深入的。比如一个人，在沙漠里行走，如果你没有水，没有粮食，你会渴死、饿死。虽然你有决心，但达不到走出沙漠的目的。这个福报因缘也必须得修，这就要采取一点劳动的关系。
在佛法的常识来讲，我们并不注重在外表的常识。刚才讲了，不在文字上，不在语言上过多地下功夫。我们在于哪儿呢？就是实践上下功夫，学一点，要落实在实践中，这是很主要的。现在的学佛，最大的一个毛病就落实在知见上了，以知见为智慧，实际上和佛法正好相反。所以佛特别反对这个问题，佛说：我说法四十九年，没说一个字。有说如来有所说法，便是谤佛。
就是说明什么呢？就是人在知见上，认为那是佛法，所以就产生谤佛行为了。我们坚决反对这个，因为佛法不在于多，在于精、在于努力、在于实践。有时候一句佛号，或一个话头，有的人都参一辈子，念一辈子。为什么？就是要精。当然了，我们不能走到这一点。因为我们的知见还有很多，所以我们还要学更多一点。但是不能过分的多。现在来讲，我看我们学的就不算少了，再学多了，就可能走到知见那一块。应该把我们学到的东西要吸收，以吸收和实践为主，这才是正确的修行方式。
当然了也有的人想从解上入，从理上入，这也是一个方式。但是容易走到哪块？以知见为佛法。《楞严经》讲：“知见立知，即无明本。”知见立知是无明本。而且学习佛法，有时候容易把佛的知识，文字的知识，我们当成就是佛法了，而忽视了自己的实践。
另外我们修行佛法，首先要去掉毛病和习气。为什么要注重修福呢？修福目的是通过我们更多的劳动，去掉我们的知见。什么知见？就是好逸恶劳的知见。为什么释迦牟尼佛能够很快地成佛？其中就有他六年苦修的这种精神。六年苦修，他克服了这个贪欲的知见，所以在菩提树下很快就成佛。你现在叫我们去菩提树下，也给我们弄个金刚座，我们在那儿坐着，坐多少天，他也不能成佛。为什么呢？因为他没有六年苦修的基础。
这个苦修的基础，看着是一种苦作，绝对和世间的苦是两个概念。因为他用心不同，其结果也不同。世间用心，劳动是为了什么呢？糊口饭，为了挣点钱，养家糊口，他是为了这个目的。我们的苦修是为了什么？是去掉自己的贪心。有时候你光说一说贪心，它去不掉，必须用劳动和其它的东西来改造它，不断地吃苦，不断地去掉它的贪欲。当然苦过多了，它有余苦。释迦牟尼佛因为六年的苦修有余苦，所以喝了牛乳，牛乳就把这余苦给去掉了，达到不苦不乐的目的，所以才能成佛的。
我们也是采取这个办法，因为我们不能六年的苦修，所以六年的苦修要展开来，我们修十年、二十年都没有问题。我们要有长期苦修的精神，同时要学习佛法的理论。但是理论不能过多，要专一，要精，要落实在实践中，这就是我们的修行方式。
我们不希望我们的僧人将来去当法师，不希望你去当法师，希望你们当一个真正的修行者，不是给别人讲理论去。现在的法师太多了，理论讲得很好，但在实践中他的理论就不落实了，所以就造成了一种修行的弊病和知见。有时候他甚至反对戒律，这都是不合适的。往往都是来源于知见太多。而且一旦苦的时候，马上就跑了，就离开了。
我们想培养出的人就是不怕苦、不怕累，而且在任何条件下都能修行。而且所讲的绝不是那种冠冕堂皇的理论，也不是把佛的理论背下来，那叫理论。而是从我们自性生起来的自己的知见，入佛知见，符合佛的理论，这种理论是一种智慧。我们要求的是了脱生死，不是取得世间的名利和职称，也不需要人家去恭敬。我们需要的只要是符合佛的弟子就行，能够真正地深入进去，知道什么是佛，佛讲什么，佛所讲的每句话，我都能努力去落实。我们需要这样的出家人。
当然了，如果从这里再出来一个法师，而且不是那种知见的法师，那当然更好。我们希望（培养）一个实践家，虽然不是法师，但是处处能给人讲法。什么讲法？不在语言上讲，在心里讲，心里就能够真正的度众生，这才行。
为什么佛讲法的时候能度众生？因为佛讲的：“心佛不二。”就是说外面讲的理论和实际上是一致的，所以才能度众生。我们现在讲法人多，为什么不能度众生？他嘴上说了，心不到位，所以说不能度众生。我们的修行方式是这样。这个问题大家应该清楚，否则的话就会偏离了。
“是否应在受具足戒之前，定期闻法修慧？”受具足戒之前，我们接受的不是理论，主要是我们这个课程。对受具足戒之前，受具足戒之后我们一样对待。只不过我们都得修，这个方式不变继续修，原先怎么修，还怎么修。不是说受戒之前我要学很多的理论，不是这样。因为理论很容易造成人走到知见那条路上，所以我们急于回避这个问题。我看到现在大家这样很欢喜，在戒律上多讨论一点，这没有问题，因为没有戒条，我们不会知道佛的心。我们应该掌握一些，但是重点要放在实践中去。
“要定期闻法修慧”，所谓的闻佛法，不是从外闻，但也不离开外面，只是根据需要。修慧呢，“慧”在哪儿？在于我们的老实，诚实，不在于外面理论上。一个人老实了，也就有了信心，就有了定力，慧自然就会生长起来。有时候理论过多，反而没有慧，完全是文字般若，文字上的它也不成为“般若”，这就不合适了。我们走哪条路呢？既不走文字般若，也不走这个形象般若，我们要直接走实相般若。前面的两种般若，并非真正般若，只有实相般若，才是真正的般若。我们要直接从这儿入手。
为什么要打好基础？这很重要。比如有的念了佛学院以后到这儿来，他就看不惯了，就认为这理论太少。叫我看呢，这理论就够多的了，太多、太多了。说出哪条，你能把它做到了？你做不到，掌握得再多，你把书本成天背着也没有用。这个一定要注意的。
当然不是说佛法的理论就不重要了。因为啥呢？要对症下药，不是所有药我都吃。我先把能做到的、能治病的，我先把它吃了，先把它落实下去，一点点往前走，就是踏踏实实地走，实实在在地走。不要养成一种习惯，理论一大堆，束之高阁，反而成了一种弊病。因为理论多就缺乏实践，忽视实践，而且自己又不能努力，还很容易退心的，会产生混乱。真正的理论，必须是实践，实践才是真正的理论。
第三个问题：现在晚上两小时的绕佛过程中，很多人都陷入了严重的昏沉之中，能始终保持清醒者寥寥可数，有的固然是业障所致，有的是否与疲劳有关？清醒者亦是频频地看表，时间一到，如蒙大赦，如此强行是否得力？
绕佛过程中有昏沉，这个很正常。为什么正常？因为我们每天就四个小时睡眠。我们从昏沉中要绕出来，在昏沉中能够念佛，这是我们的目的。如果我们把觉睡足了，你是在条件满足以后去念佛，那个念佛只建立在条件满足的基础上，反而不真实。如果一旦没有条件的时候，你就不能念佛了。因为你那个昏沉并没有克服，也没有显现出来。我们现在为什么念佛有时候昏沉呢？一个是我们的功夫不到位，另外我们的睡眠少，我们在打破睡盖的过程中，在不断地昏沉中要能念佛。从一开始，在昏沉中能念一句佛，最后能念两句佛，慢慢地，最后逐渐地清醒出来。这样的话，我们的功夫一下子就突破睡盖了。如果不在睡盖下手，你永远是一个漏。
什么是漏？有五漏，就是财色名食睡，睡那一关你克服不过去，永远是个漏。你其它方面再怎么精进，在睡那块就给漏出去了。我们要求就是四小时睡眠，它不可能一点都不困。特别是在屋里暖和的情况下，肯定要困。我们一定要从这里出来，不能回避这个困的事。困不是坏事，就像我刚才说的“道高一尺，魔高一丈。”当我们想精进的时候，这个睡魔它就起来了。它起来了，让你困，“你让我困，我就是脑袋耷拉地上，我也走，我也念佛，我就硬念。我从这里出来，非冲破你这一关不可。”这样的话，你就修行了。如果你一见它回避了，“得了，困了我就回去睡觉去吧，睡完我再念。”你要知道，睡完了，你是靠睡眠这个时间来换取不困。但是你睡眠已经浪费念佛这个时间了。这个因缘也过去了，你那个回避，永远也克服不了睡盖。
佛在世啊，都是前夜后夜经行、行道，中夜休息。中夜休息，就是十点到两点休息。其它时间就是精进。佛在世时的弟子，有时候下半夜精进，都上外面精进去，在外面绕佛。我们必须跟佛学。虽然昏沉，它并不是因为我们睡眠少产生的，是我们里面有个睡盖在昏沉。我们要打破睡盖，你必须要和睡盖互相斗争。你想打破它，它必然有所表现。在昏沉中我们念佛，能念一句，我们就得一句，念两句，我们就得两句。念一次，我们就得一次，不要怕昏沉。
当然了，我们也应该采取点办法，比如说跑跑香，快点跑着。或是在屋里念一会儿不行了，太困了，我们上外面走一圈，回来再走着念念佛。我们这样精神精神再念。再困了，我们再出去。可以采取这种办法念佛。就是说一定不要放弃四小时睡眠的修行方式，认为睡眠少所产生的昏沉。不要把这个昏沉当成一种坏事，要当成我们修行必闯的一关。我们如果这样做，就为如法修行。如果我们睡眠充足了以后去念佛，为不如法。虽然你睡眠充足，也念得挺精神，但是你是不如法，已违犯佛制了。就像吃饭似的，吃三顿饭是吃得少一点，但是你犯戒。你吃一顿饭，虽然吃得可能多一点，但不犯戒。不犯戒能成佛，你犯戒就不能成佛，成佛就要慢。
我们现在功夫没有做到一定程度，这个昏沉也是正常的，所以不要产生误解。当然了，有个别现象，如频频看表啊，如蒙大赦啊，因为他在坚持，在努力啊。你要知道，他一看终于可以放下，“这可算歇口气了。”这个正常心理是很了不得的。就是说人在困中去修行，时间到了就像人得到释放一样那种感觉。一看时间到了，可算完事了，说明自己又闯过一关，是这种喜悦的心理。你等到睡眠充足了，永远没有这种喜悦，而只能有一种惭愧，又违反佛制，又贪了，贪睡了以后念佛。实际上贪睡这一段，你念多少佛，能不能把这段给顶过去呢？恐怕都不好使。所以说它不能抵偿啊。
我们现在这四个小时睡眠的修行方式，就是无价之宝。所以大家一定要抓住了，一定闯过这一关。不然等到临终的时候，突然遇着像你昏沉这种状态的时候，你说你不能念佛，你跟谁了脱生死啊？临终的时候，什么境界都会现前。一旦昏沉现前的时候，因为你的业力，原先就怕昏沉，到临终时候，那昏沉必然要起现形，起作用，你连自主的权力都没有了。所以你不就随着六道走吗？肯定随六道走了。如果你在昏沉的时候，还能坚持念佛，一下就起来了，一下你就闯过这一关了。实际上我们就想在各种条件下，都能作主。所以说这个昏沉不是坏事。但是我们不是：“那行了，师父说不是坏事了，以后我就专门昏沉吧。”那不行。就是说对昏沉应该有正确的认识，这是一个过程。
下一个问题：师父慈悲，弟子请师父开示，在打坐中气往上冲，应如何调治？打坐易昏沉，有何方法能使之减少，并尽量避免？请师父开示？
“打坐中气往上冲”，什么叫气往上冲啊？有时候是一种感觉。有的练气功的人，他感觉到气冲。你不知道诸法空相，哪来的气呀？什么叫气？就像我们现在说的风，六祖说：并非风动、幡动，是心动。六祖都说了，那个风都是心动所产生的。那气也是心动产生的。
所谓的气，是你意念力的作用，老以为有一股气。你认为有气，它必然产生这种气流的现象。如果你认为没有气，它就不会产生气。练气功为什么有点效果呢？就因为它的意念力说自己有个脉可以通，有气往上冲，或到哪儿、到哪儿了。它用意念力产生了这么一个幻觉。是意念力产生的幻觉，所以有人对气功就产生了一种信任，他不知道是意念力的作用。我们学佛正好是去掉这个东西，把一切的意念力和妄想都要去掉，我们要悟的是诸法空相。意念力是靠什么呢？这种气都是由心起妄想而造成的。如果我们去掉这个妄想，就不存在这个气的问题，也不存在我的问题，也不存在经络的问题，这些都是假象。
我们在打坐中气往上冲，不要执着这个东西，它愿意冲就冲去呗，它愿意到哪到哪，本来就是个妄想。你意念力放在哪一块，你放在眉间，它就往脑上冲。你放在小腹上，它就往小腹去，只是意念力的作用，而硬说是气的作用。
比如打坐的时候，有的人说这个气到小腹了，确实有感觉，有胀的感觉，或是有一种通的感觉。什么叫通？那就是妄想少了，它就叫通了，妄想少了就是一种清凉。如果你心里比较清净，它就有一种灌顶的现象。从头到脚灌顶，好像风进去了。实际上风真能开开脑袋，能进去吗？它没打开脑袋，它也不能进去，只是心里清净有一种清凉感。这种清凉感，气功和老道给说成气往里灌了，是灌顶了，还是什么的，弄的一大堆理论，实际上根本就不是那么回事。
这就是克服妄想的时候，它自然有一种清凉。当没有克服妄想的时候，自然有一种混浊。但是混浊的时候我们就认为这就是“我”，如果清凉的时候就认为是外来的。这就是没有实践，一种理论推测的错误。
所以南怀瑾的书为什么不让大家看？因为他就专门讲这个气脉的事。讲气脉有时候容易把人误导，往往执着了这种气脉，就走到外道里去了。我们就知道诸法空相、诸法无我、诸法无常、一切唯心造。我们就把握住这几个字，其它就不用管它。它再好的理论，说得再怎么真实，再怎么现实，或哪个人练到什么程度，我们一概不理。佛怎么说的我们就怎么做，就完事了。所以说“依究竟不依不究竟。”不究竟的法我们不能依，我们依究竟法。虽然我们走得好像慢一点，但是越走它越真实。那个看起来好像是快，最后就跑到外道里去了。这也是很重要一点。
“打坐易昏沉”，就是说我们打坐，一个要生死心切，另外每天四个小时的睡眠，也要适当的保证。应该睡觉的时候，赶紧睡。不要看书，想多看一会书，这四个小时睡眠不保证，就容易昏沉了。一定保证这四个小时睡眠，让它质量好。另外多打坐。如果你打坐不打妄想，十来分钟就顶你睡一宿觉，质量非常好的。你越是少睡眠，睡觉的质量越好，越多睡质量越不好，越多睡妄想越多，妄想越多梦也多，最后连原先的四个小时都破坏了。四个小时也尽做梦去了，迷迷糊糊，不实在。如果你就睡四个小时，躺下就着，像谁说的：“死了都不知道了，谁给抬走也不知道了。”这个就是睡眠非常实在，质量非常好。等你睡醒以后，马上就打坐，精神马上就回来了。如果有一个正确的循环以后，又冲破睡盖，精神又不失去，而修行时间又找回来了，何乐不为呢？所以它是无价之宝。
我们在修行中哪个漏了，都不会成就的。财色名食睡，哪个漏都不行。你贪财，那是个大漏洞。图于名也不行，图于色也不行。食也不行，说：“我贪图吃。”那也不行。哪一关都不行。
我们现在日中一食、不摸金钱了，在财色名食睡这方面，名不让你们得，想得也不会给你，我们也没什么名可得。财色名食睡，我们就差睡这一关了。四样都过完了，但这关你要不过，就像一个漏斗似的，有五个眼，堵住四个眼，它算不算堵住了？它也没算堵住。虽然流得速度慢一点，但这个眼终归还给你漏尽了。哪一关你都不能少了，地狱五条根，哪一根都要切断。至于我们做得彻不彻底，我们先努力做着，到什么程度，我们再提高。这是无价之宝。所以说我们这个僧团有点好处的地方，就在这上，能敢于向这地狱五条根下手，不回避它，不害怕它，我就敢在这上下手。这就是我们的福报和因缘，所以说我们感到高兴。
至于昏沉了，怎么办？一个提起正念；一个是保证四个小时睡眠；保证打坐；再一个就是执香板的人，要勤打一打，提醒一下。打到谁，都不要起烦恼，应该生欢喜心，“太好了，是帮助我开悟。”应该从这方面入手。也别怕困，说都得精神的时候打坐，你要一年打坐一回，我估计都个个精神，但和修行不是一回事，所以我们都得从这睡魔中出来。
下面的问题，第一个，如何理解“依法不依人”的问题？疑问：有种说法说，法师讲法无论他行持如何，也不分别他所有的讲法内容，只要他代佛宣法，就应该去吸收里面好的东西。这叫“依法不依人。”但弟子的疑问是，在自己的正知正见还没有确立的时候，这样去学法会不会把自己引向了邪知邪见呢？弟子现在的想法就是依佛说的，只要是这个法师讲法有一点和佛制相违背的，那弟子就不再看这个法师其它的说法内容，敬而远之。这种做法是不是贡高我慢？末法时期，邪师说法如恒河沙，弟子如此选择也是无可奈何。
这种讲法对不对呢？也是正确的一面。我们要具备两种品德。邪师说法，我们坚决不听。我们不听哪部分？不听他所讲的邪法那部分。有的法师虽然讲的百分之九十都好，就有一方面不好。我们要注意，知道他这方面不好，应该吸收好的，不吸收坏的。应该具有两种品德。一个是邪师说法，我坚决不听，你怎么说，不管你是所谓的高僧大德，我就是依佛说，不依你说，这是坚决的首要条件。在这个条件的基础上，我们再产生一种广为吸收，反面也是我们的老师，它教育我们，如何看待这个反面的教育。
我刚才上午讲了，是下午还是上午讲的那一段。遇上一个不太守戒的人，而你去恭敬他，他也会给你说出正法。所以说外面是诸法空相，主要是我们心里没有分别，他就会给你讲法。当然我们这个分别，不是建立在糊涂的基础上，首先建立在邪师说法我坚决不听的基础上，然后再吸收别人的长处，这样的话就不至于堕落下去，也不算贡高我慢，这是正确的选择。
像这个提的问题，“我的正知正见还没生起来，叫我去听。我万一选错了，怎么办？”所以在没有这种能力的前提下，就要少听。但是我们恭敬心还要有，你应该想一想，虽然邪师说法，总比外道讲法强多了，外道连佛他都不提，他说佛是魔鬼撒旦。邪师不比他强多了，是不是？我们应该这么看，虽然他说得不正确，但比外道强。我们也应该知道这一点。
当然了，在选择上我们要依止正确的讲法，以这个为准。等他讲得不正确的地方，我们能找出来，也提高我们分辨能力。另外他有讲正确的地方，我们去吸收。有时候正确的地方并不是他说出来的，而是引用佛说的。如果你光看到他持戒不持戒这方面，有时候也忽视了很多的因缘，所以说我们要广为吸收。但吸收，首先要建立在哪个基础上，就是邪师说法邪的方面，不管你有多大的利益，你说得多好听，我也不听。但是我不能把所有的这种邪师说法，一概否认到底，因为终归还有它正确的一部分。哪怕一点点，就像佛看那狗似的，虽然它肉都臭了，但那个牙齿还挺好。我们要有这个宽大的胸怀，这样的话，再学习佛法就不至于偏，不至于有不圆满的结果，一定要圆满。
第二个问题：什么叫做“暂时依止”？僧值有一天早殿后表堂，说我们都是依止师父或暂时依止师父出家的。表堂的对象是全体出家人和所有发出离心、及待发出离心的居士。请问师父这个暂时依止应该如何理解？
暂时依止就是观察的意思。认为认师父还没到火候，还不了解师父，所以就叫暂时依止。我先暂时依止师父，如果正确我就依止，发现不正确的时候我就走了。因为他认为师父还没有完全与自己相应，这是允许的。允许观察二三年，密宗就有规定，观察师父得观察三年。
最近也有人上我那儿要求依止，我说：“你先观察观察我，我再观察观察你。”实际上我并不观察他，是叫他观察观察我。为什么呢？你依止以后，我才一说你，你就生气跑了。你这叫什么依止，是不是？你得承受得住考验。他往往听外面说这个师父如何修行，到里面一看，认为这个师父不修行，他就后悔了。如果你没依止，还能好一点，心情还能平静一点，反正好坏和我没关系，我没有完全依止，我还有选择能力。一旦没有选择的机会了，他感觉依止这么个师父太后悔了，太倒霉了。所以给个观察选择的机会。
第三个问题：关于说法、表堂的权限与内容的界定。疑问：说法或表堂，应该是住持的事情，或者住持的授权下，严谨而又正确地进行表述。特别关于戒律上的规定，那是不能丝毫有改动或是偏差，非住持，并且偏差了的表堂，弟子应该如何依教奉行？
（编者注：表堂：在斋堂过斋后，或殿堂上课结束，住持或僧团其他执事，为大众作简短的开示、宣布事情，讲述规矩等。）
刚才讲了，表堂就是在住持的授权之下，在常住的允许下进行。既然已经表堂了，不管是已经授权的表堂，或是没有授权的表堂，我们一概依教奉行。比如说，他说这个房子错了，明天扒了，你也扒。扒完了错是他的，我们再盖呗。是不是？首先，就是依教奉行，这个很主要。至于正确不正确，自然由师父来纠正。因为我们在常住里，依止常住，常住每个人说话我们都必须依教奉行的。为什么要这么做？因为我们有很多的知见在这里面，我们认为正确和不正确，有时候是有问题的，是出于我们的知见。
比如说，有时候在大悲寺斋堂的事，就像今天过斋吃木耳似的，我问斋堂的居士：“你这个木耳挑没挑，选没选？”斋堂的居士告诉：“师父，木耳里面没有虫子。”他告诉我没虫子。我说：“全部扔掉。”就得全部扔掉。为什么扔掉呢？因为你没有看就说没虫子，没经过检查自己认为没虫子，那不行。必须通过检查以后，知道没虫子才可以吃。今天的木耳我为什么吃了？我想你们的斋堂肯定检查过了。如果没有检查，不敢这么做着吃，因为戒律有规定不得食众生肉。所以我就毫无条件的依教奉行，我就吃了。如果真没检查，那我只能忏悔。（众人笑）。
（编者注：虫子在野生木耳成长过程中钻进夹层，后来就死在里面，因在夹层中无论怎样用水洗，都洗不掉。只有在太阳光下照射，才能看见里面的虫子，若挑选过，能确认木耳里面没有虫是可以吃的。《梵网经》中佛言：一切肉不得食，食则断大慈悲佛性种子。）
所以说不要有疑惑心，我要有疑惑心，今天这木耳就吃不成了，又吃一亏。我得相信常住，相信斋堂，所以我就吃了。要是在外面过斋，我肯定不能这样，可能不吃。因为啥呢？我不相信他们能检查，因为他没有这种方法。我们有这种方法，因为有住持，有师父的教诲，有明文规定，就没有什么怀疑的。
如果万一斋堂没检查，那也是他的事，我们这已经奉行了。如果你不去那么做，而怀疑，首先你的依教奉行就破坏了，这个大事破坏了，以后什么事你都会产生疑惑。所以说该信任的得信任。
至于表堂有没有丝毫差错的地方，这个谁也不敢说百分之百没有差错。错也是对，对也是对，就是说在这里要没有疑问。错了就错了，什么原因说错了？就是你该说，这是一点没错。
比如说应该批评一个人，他可能是做得并不太好，不太理想。但是表堂的时候，却把他表扬了，那表扬就表扬了。如果这个人本来没错，但批评他错了。那他就是错了，他即使做对了也是错了。为什么做对也错了？因为这种批评，它不是一种批评，表扬也不是一种表扬，都是为了你道业，怎么能增进的问题。怎样增进道业，能够毁誉不动，不管在毁的面前，和荣誉面前，我都如如不动。人得经受得住，不要在对和错上下功夫，名誉上下功夫，应该在忍辱上下功夫，不动念上下功夫，这才正确。
所以对表堂不能那么要求，对错我们都不要要求，只是常住说了，我们就依教奉行。除非我们知道确实违反戒律。比如说都吃完饭了，那僧值说：“再给大家一个苹果。”这可以不吃。因为明文规定这样做违反佛的戒律，这不能吃。除了这之外，有些确实是正确的，而你产生疑惑，我们就要先依教奉行。
这个表堂也很重要，但是不一定都百分之百的正确，我们也不要求百分之百的正确。事物上没有百分之百的正确。因为我们是凡夫，只有佛才有百分之百的正确，因为佛是大智慧者。我们现在没达到那个程度，所以我们不要那么要求。那样要求的话，就会对常住产生一种疑惑，或是一种不平的心理。有时候你甚至比佛在世时要求都严，佛在世也没要求每个表堂都得正确啊，你比那个要求还严了。
当然作为表堂的人应该谨慎，在戒律上不要乱说。表堂一定要根据住持的规定，需要表的表，不需要表的不要表，不要乱表。别表堂以后叫大家起心动念，这也不合适。有的人就是想表堂多说几句，有时候说多了会造成一些人的反感。我们应该明快、简单、明了，而且直截了当就完事了。主要的目的一个，去掉毛病，大家团结，共同修道，这是我们的目的。
第四个问题：在这里经常有人说某某师父说法是如何如何的，台湾某某法师关于日中一食是如何说的，很少人说佛制如何、如何，这种情况下，很多的法都偏离佛制，甚至曲解了佛制，此时弟子还应该依教奉行吗？
这个就是要依法不依人。不管是台湾某某法师关于日中一食是如何说的，还是某某法师说。常住有日中一食的规定，又是佛制。我们只能依佛制来说。就是两相比较以后，取如法的。如果没有比较，那我们就得按照做去了。因为有了比较，发现说法已经不如法了，那怎么办？我们就不能那么做，应该反映这个情况，看看师父来怎么解释。但是我们依教奉行的心要有。不能说这回我可抓住机会不依教奉行了，那我们也要依教奉行。依教，依佛的教育，也是依执事人的教育，我们去做。
举个简单例子，比如说这个日中一食吧，说：“你去把那碗饭端来。”已经过午了，他告诉你把那碗饭端来。你就想了，“既然过午了，我就不应该端这个饭。”这时候没人告诉你吃，人家告诉你端饭。你就要端来以后，放在那块。他说让你吃的时候，你再别吃。还没等怎样呢，你就联想到可能破戒，他叫你端饭也可能就放那放着，也没告诉你吃，是不是？就是说我们一定把事物掌握准确以后再说，不要联想。
这个依教奉行很重要，必须在戒律的条件下，才能依教奉行。但是也不是自己想像的东西，在我们没有对比参考条件下，我们必须得去做的。人家告诉你“今天出坡。”你说：“我正在学戒律呢。”你不能拿你学戒律作理由，就不出坡了，是不是？因为出坡有时候不待时机，一个是今天正好需要干活，大家都得出坡。虽然你是在学戒律，怎么办？可以抽其它时间，耽误一点。你有个依教奉行的心也是戒律呀，不是不是戒律。你说：“我学戒律第一。”外面都着火了，叫你救火，你说：“不去，我得学戒律。”一会儿把你烧了，你看你还学不学了。
所以说得根据轻重缓急，不要一味的拿着某一个方面来抵触。有时候看着是拿戒律抵触，实际上内在的东西并不是戒律，是一种抵触心。所以我们为什么要依教奉行？就是去掉抵触心，一定要去除抵触心。同时还要依法不依人，这块要圆融起来。
第五个问题：如何圆融与刚骨的问题？什么是真正的圆融？表面对人和颜悦色，柔声细语，背后说人是非，是圆融吗？对所有的法师讲法都依教奉行是圆融吗？为了自己的攀缘，对潜在的檀越，柔声利导，是圆融吗？常住里的事情，常住的利益，处处做老好人，不得罪人是圆融吗？末法修行，特别女众修行，弟子愚见，认为当前最缺乏的不是圆融而是刚骨。
你看我刚想到圆融，这就提出来了。最起码他圆融一半了，这一半是圆融的，那一半没圆融，背后没有圆融。起码他当面能柔声细语，圆融一半，背面那一半没圆融。我们只是批评他后面那一半不对，不能否定前面那一半不对。
“对所有的法师讲法都依教奉行是圆融吗？”是的，对法师讲法都要依教奉行，这是圆融的。法师讲的法我们去依教，这没有错。他讲得如果不如法，那是他个人的问题。我们要订一个对所有的法师讲法都不去依教奉行，那就坏了。我们对法师讲法，首先要有一个认可，要依教奉行。而在不如法的地方，我们去把他纠正过来，这叫依教奉行，这也叫圆融。不是对法师讲法，首先就想不管谁讲法我都不听，这就不对了，有抵触情绪不对。我们永远保持一个依教奉行的心。然后再去分别这里面正确和不正确。
“为自己的攀缘，就对居士柔声利导，是圆融吗？”这个柔声利导啊，如果有自己的利益在这块，那就不叫圆融了，确实不叫圆融。他有攀缘心为了达到一个目的，老想和他俩关系搞好了，将来我一旦走出僧团的时候，你是不是得帮我点忙啊！将来我建道场的时候，你帮我点忙，或是有某某的利益冲突，它和大众利益和常住利益相违背的。就是你说得再好听，那也是不正确的。
“常住里的事情，常住的利益，处处做老好人，不得罪人是圆融吗？”这个做老好人，可能是指的把常住的利益没有原则的送人了，为了不得罪人这不是圆融。因为真正的大德，真正的僧人，他在常住利益面前，没有人情，就是一丝不苟，甚至遭人烦，遭人骂，遭人厌烦。但是佛不烦。
我们不应该老做老好人，首先应该做一个严持戒律的人，不怕得罪人的人，同时要搞好团结。不是我就维护戒律，我跟谁都斗，那也不行。为点小事就斗起来了，也没有意义了。应该既要把问题给解决了，也让这人能继续修道。既然能到我们这儿出家来了，他必然是有他的善根，有他的愿望。每个人都有很多的习性，我们都得一点点改，一点点去掉。在这个过程中，既要坚持我们的原则，同时要辗转相教、辗转忏悔，都要互相帮助的，这才行。
“末法修行，特别女众修行，弟子愚见，认为当前最缺乏的不是圆融而是刚骨。”因为圆融就是刚骨啊！刚骨就是圆融，它不是两个。真正有刚骨的人，他必然是圆融的人，圆融的人必然具备刚骨。他圆融的不是圆融人情，他圆融的是佛法。因为具有大慈大悲的人，才具有刚骨。不是说脾气冲，我犟那就是刚骨，那不是刚骨。那是有点这个倔了，倔强，而且有点顽固不化，这不行。实际上不怕得罪人，有时候就是圆融。我们要求的刚骨，有大慈大悲心，有智慧的心，这就是真正的刚骨。就泰山压来我也是这样，天塌地陷了我也这样，我不会改变的，这样的人才会圆融。
因为他有什么呢？有无我的心，他愿意度所有的众生。不是这个众生好，那个众生不好，他没有这个心。哪个众生都好。因为好，才对哪个众生都去布施，都去帮助。所谓的帮助就是帮助自己，所谓的帮助就是真正的圆融。他不会有我，我们要求这种刚骨，不是要求倔强。你看我就比较倔强，人都说我特别倔，有名的倔，所以说不要向我学习，应该向圆融学习。但是圆融绝对是刚骨，不会在原则下低头的，也不怕任何困难。
所以说女众修行最缺乏的更是圆融，更是刚骨，哪个都得需要。为什么这样说呢？道场真正的“刚”在哪儿？是大家的团结，不是我一个人刚就完事了，让所有人都能掌握佛法，那才是刚，那是最有力量的刚了。不是为一个人、两个人，而让所有人都能成佛，就像地藏王菩萨大愿似的，“有一众生不成佛，我誓不成佛。”有这个愿力，那就是刚骨。
不是说“你犯错误，我就和你斗到底。我就是刚骨了。”斗到底的目的是干嘛呢？是让人成佛呀，不是要毁掉他，把他撵出去。而是让他能够真正认识错误，而且去掉错误，最后能达到好的程度。并不是说我顶撞就是刚骨。有时候真正的刚骨甚至低下，你犯错误了，我去给你说小话，说，“你看看这个事，这么做行不行？”你这面不理我，那面再说，“你看这么样行不行？我们怎么样来搞好团结，我们不要搞那些过分的较真，这本来是个小事，你何必这么较真。”跟你说小话。说小话的人实际上就是忍辱。佛说，世上最大的，最有力量的就是忍辱。忍辱就是刚骨，不要以为忍辱就不是刚骨了。
我们需要的是什么呢？最需要的就是正知正见，无我。这一条提得很对，很有道理，所以这个多讲一点。我们大家对什么是刚骨，什么是圆融，应该有个正确的认识，不要偏离一方。我们的心态好，方法更好。方法好了，我们的心态会更好的，一定要记住这个菩萨的愿力。
第六个问题：关于拜大头的问题。很多人都说拜大头消业、治病，但弟子认为不要为消业、治病而拜大头，执著在这上面求什么就不是修行了。拜大头好是好，与打坐、读经一样都是一种方式，一种方便。既然发心出家了，还是多为佛教做一些事情为好，不要老想着让佛菩萨给自己消业，当然这是弟子的我执我见。
这要看这个消业目的是干吗？消业是为了好成佛，用一种方便说，能消很多业障。因为我们之所以有无明，就是由业障所障，所以说为了消业可以拜大头。治病呢，看治什么病？身体的病可不可以治？也可以治，但是这不能作为主要的目的。我们主要治什么病呢？治心里的这个毛病、习气和贪嗔痴，治这个病。所以要这样做。我们去拜大头，算不算执著呢，如果为了持戒，为了严格修行，这就不算执著了。当然要是要求得更彻底一点，我们无所求去拜大头，那当然更好了。有时候刚开始不可能都那样，要说都无所求，有人就不拜了。要说这边你要求佛法，求消业，完了再治治病，有时候还挺好。有时候不要过于要求这方面，有时候要求多了，什么都搞不了了。事物上也有个次第。当然了，有的人为了佛教多做点事情，这是好事。
有时候不要怕困难，他讲了这一个问题，还有多为佛教做点事情，这是对的。不要老想让佛菩萨给自己消业，这也是正确的。实际上什么是佛菩萨？你的心清净了就是佛菩萨。佛菩萨不从外得，如果你认为自心就是佛菩萨，那你让佛菩萨给你消业，这没有错。如果你外面有个佛菩萨，叫他给你消业，这就不对了。所以说自心是佛。
关于这个问题，磕大头终归还有它的好处，女众磕大头这方面，确实比男众强。我们也搞了一次、两次，后来都不磕了。这个也不行，还赶不上你们。你们虽然有一定的执著，但是要比我们这些不执著还强多了。有时候别要求太多了。
磕大头主要的目的是为了成佛，为了消除自己的烦恼、习气，去掉自己爱护身体的贪著。特别女众特别爱护身体。这一出家了，这个容貌也不在乎了，所以说这是好事，这很难得。末法时期，女众成佛的这个因缘确实很殊胜。
这个纸条整个的提法还是很正确的。但是对有的问题要全面地看。
下一个问题：请问师父，修心法怎样修？请师父开示。
修心法怎样修？先持戒，戒就是心法。从持戒开始，从依教奉行开始，从无念开始，这就是心法。从不分别开始，这都是心法。
下一个问题：弟子请法，有来发心出
这可能是指那“谁”说的。道源寺和大悲寺的法是一样的。我为什么不管斋堂的事？因为大悲寺斋堂的人做得很好，用不着我管了。实际上，不是不管，我已经管得差不多少了，一看做得很如法，用不着操心。
再还有个问题，我一管斋堂，今天让他们做什么，等第二天我吃的时候，保证那个就没有了，到我那儿就少了。（众人笑）我一看，所以就不想管了，管它没有意思。告诉斋堂的人说：“明天，得多加点什么什么菜，给大家做点这个菜。”第二天那个菜给谁都打，而到我那儿不是给不点儿，就是不打了。我观察了几次，一看这个问题，就是不管为常住也好，或者为哪儿也好，只要起心动念，就不清净。所谓的不清净就是自己吃的少，而不管这个东西反而能吃着，所以我一看还是不管好。
主要的原因，还是
斋堂实际上也很重要。为什么很重要？因为大家一天就盼着这一顿饭，如果吃不好，容易起烦恼。如果吃多了还贪心，这也不好。要吃得过少了，起嗔恨心。起嗔恨心还不如起点贪心，稍稍好一点就完事了。这个生活只能调节，一顿饭适当一点就可以了。像你们这里岁数大的还差一些，特别那小孩，一看成天都这个东西，就吃烦了。你给变变花样，同样一个面，做面条，包包子，蒸馒头，蒸花卷，实际上什么都没离开面。除了面就是米，米完了就是面。除了白菜、萝卜，就是萝卜、白菜、土豆，完事了。说来说去，变来变去，还是那些东西。只不过是障眼法，到嗓子眼下去了，什么都不是了。所以说，这些都是没有办法的办法。
因为不是一、两个人修行，这么多人修行，有时候得考虑各方面的需要。既要考虑这些老修行的需要，老修行不分别，既然不分别，就别分别好和坏了。愿意分别的人，也不给你满足需要，只适可而止。在常住他不把嗔恨心往吃的上使劲，慢慢就能消下去。比如说人发脾气的时候，给他一块糖吃，就含一块糖，他马上脾气就小了。为什么小了呢？这个甜味哪，能缓解很多的矛盾。另外甜味入了肝脏，有养肝作用，发火很多都是肝脏来的，肝火气盛嘛，是不是？所以这个也有好处，适当的调节也是必要的，但不能过于贪。日中一食既有它的标准，但是也不能干脆明天都是棒面、窝头、大咸菜。说我就不怕这个，只能说不怕个十天半个月的，要过几个月他都跑了，都不干了，早就提意见了。
“有的人用宣化上人语录对治师父。”这就是有点不礼貌的现象了。你要是想对治，你偷偷地对，你别当着师父面对。你背后去对，看看师父所作的是否符合宣化上人语录，自己去对。你宣传出来，说出来，反而造成影响不好。你个人的事情，个人有了疑惑，个人去解决，或请教师父。你不要再宣传出来，一宣传出来，就会影响了大众，或是破坏了团结，这是不合适的。
“还有人说，她这次是奉命而来出家。”她要真能奉命出家还挺好。（众人笑）关键是住一段时间又跑了。那你奉谁的命令，这不是奉我的命令，说明她还没有完全奉命。她只是问问我：“你看上哪儿出家好？”我说：“要出家最好的道场，依我说就是道源寺，我最认可的就是道源寺。虽然是妙融师父不会讲，不会说，但我认可她。很难得，在这块你修行肯定能成就。”我就这么告诉她，至于她来不来出家，那是她的事。
“以前大师父和亲藏师父不让她出家。”这我忘了，什么时候说不让她出家了？是叫她等一等啊，还是怎么回事，绝对不是不让她出家。
“这些话是否对大悲寺和道源寺有影响，弟子不明白。”
这个影响，有好的影响，说明你看大师父说话多厉害，让她出家她就出家，不让她出家她就不出家。所以说这个挺好，我看没啥影响，不必去计较这些事。
一个人有一个人出家的因缘，有的有很多的烦恼，她需要调节。有很多困难，觉得走不出去，需要鼓励一下，就需要具足一种外缘。特别一些老居士，有时候辛辛苦苦护持寺院一辈子了。她在应该出家的时候，因缘逐渐地耽误了，不具足了。不像刚开始出家因缘那么具足。不具足怎么办？有时候我们看得清楚，鼓励她一句：“你去吧，去吧。”她要求一些条件，给一点条件这就完事了。得成全她，因为她护持寺院那么长时间，我们为什么不给一点条件呢。这人心哪，岁数大了，和以前不一样了，有时候到一定年龄还有一个更年期综合症什么的。
有时候她的想法和条件都不具足，下决心很难下。比如想到身体不好，老了怎么办？她考虑事情多了，万一不行怎么办？所以师父给点鼓励，加持一下，或是逼她一下，她就走了，就完事了。人出家也得推，你不推她也不走，哪个人出家不得有人推你。有的离婚了，丈夫连打带骂的，跟你闹，越闹她越想出家，看你这样我更得出家了。这不是推着走吗？有的从正面，有的从反面推着走。所以说人人都得有。特别对师父有了依赖性的人，那就更得有师父来说话，帮她推一步。我看要有过错，那就是师父过错了。
如果有居士到道源寺来发心出家，但她自己和我们说是奉命而来的，剃度后不做上妙下融师父的弟子，是“亲”字，不是“传”字。当时弟子问了一句，这样可以吗？她说几年前她的法号已经起了，她相信诸佛菩萨不会妄语的，弟子不明白。
这个问题啊，说老实话，如果有妄语的话是我，不是她。原先刚开始的时候，这位居士要发心出家，要求这个法名，那时候还答应过，说：“行。”后来一看这不符合戒律，怎么办？还是由妙融师父来给她剃度。但她就觉得和师父有这个缘分，为这个事哭了好几场，也挺可怜的。但我也没妥协，可能是采取一个办法，既然原先答应了这个字，你不是有个法号吗？还有一个“字”吗？我答应你的作为“字”，这个妙融师父还是你的剃度师，这样不就完事了吗。
这个没有办法的事，我想妙融师父也能同意这个。没有办法，有时候她不一定说非要争个什么东西，后来怎么、怎么的。因为这是有那么两个老居士，都已经就是太老了。从这个资历，原先那个时候也就答应了。她为什么没出家？因为她那时候考虑到护持道场太需要人了，所以一心一意就护持道场。她没想到她护持道场，最后师父还丢了。有这种心里不平。实际师父丢没丢？没有丢，就要个名儿有什么用，这没有啥意义。但是这个人她有一定执著，有时满她一点愿——不全满她愿，只好满她一点，所以这个也没有什么太过分。我说一说，大家就理解了，还是妙融师父给剃度，从字号泛个“亲”字，从法号上还是泛个“传”字就完事了。心里满足就可以，能出家就行了。
佛在世的时候，不也有出家师父，非要把琉璃、玛瑙给挂上，他才出家，然后再修定。佛说，“那你就给他挂。”挂上真证道了。我这个号要起完了，要真能证道，这也行。（众人笑）
这样的居士也是很少几个，有时候从他们的功德来讲，确实是做出很大的努力，甚至做出了自己的很大的一部分牺牲，包括家庭的压力、工作的压力、孩子、夫妻关系，这都放弃了，完全一心一意地帮助护持道场。所以有我们的道场，和他们都有关系，没有他们护持，我们哪有今天的安稳。无非就是一个字号的问题。
当然了，像你们头一批剃度的，法名原先都起完了，她在那时候出家不就完事了吗。她没赶上，她为了更多（护持道场）的任务，也是行菩萨道了。
下一个问题：我给别的师父讲，没有一个人给我证明我看到的那个无量光，是不是真的生命的真谛，我一直在疑惑不敢断定，所以一直爆发不出一种力量，来大踏步地走向真正的解脱。所以今天我又恳请师父给我解惑，使我能够超脱，使我能够精进，我将万分的感激。以上所说就是我永弘（比丘尼）的最大的烦恼，请师父给我开示。
就是说没有一个人可以给证明你看到那个光是不是真的，以致产生一种疑惑。实际上我们对这个所见的光不要去追求。因为佛讲：如果见到境界，你不分别，就是善境界，一旦分别了，那就成了魔障了。所以说境界出现了，我们不能在境界上有所停步的，连瞅都不瞅。因为什么叫境界呢？就是一种灰尘。虽然我们在修道上努力了，必然要见到一些光，或是见到一些相，但这些光，这些相，终归还来源于不究竟。如果我们在这（境界）上要认真的话，或是需要证明的话，就会失去了以后再往前走的机会。佛法是不分别而前进，当一分别的时候，只要你一起心动念，它就会停止了。
所以为什么给大家讲经行？经行的目的，就是让大家要勇往地走，不要停留。《经行》里有那么一句话，“缓缓不滞轻风来。”什么叫“缓缓不滞”？就是说我走路的时候，又不急，又不慢，缓缓地往前走。“不滞”什么意思？没有停留的机会，不管你外面什么境界，我都不停留。就是说把我脑袋割下来，我也往前走，就永不停留。就是佛在我旁边站着，我也不停留啊！你只有以这种决心，才能会证得佛果的。如果稍稍一有境界，你一停留，“这是什么好事啊？这是什么意思？”完了，你马上就陷入那个魔区去了。自己就形成一种魔，这个境界马上就失去功德了，反而不能前进了。我们在处理这个（境界）上，一定要注意这一点。
为什么不给印证这些东西？就是因为，我们一旦（就想得到）印证的时候，你已经就进入魔道了。你以为不印证（明白人）就不知道吗？你真正发光，隔岸招手，（明白人）就知道。你现在要能放光，那就能知道，不是不知道。有时候知道了，能不能说出来？是说不出来的，说出来就不是了。
所以这个事情，为什么不说？有很多的原因，其中有一点，主要是保护大家的修行，不能以少为足，不能停留。见光一次啊——有的人修天天见光，根本就不说也不讲，你看不出来。有时别人见光，出现光了，他也知道，那他也不讲。只是有时候偶尔地说：“哎呀，你挺修行啊，好好努力啊。”就完事了，就不再讲了。
过去有一个人，是辽
那时候来找我，我说：“你就是魔。”他把我好顿骂。说，“你这个是装蒜，你在那儿打坐，在那儿装蒜，装善知识。”反正说了很多难听话。说完难听话，找人印证去了。其中就有那个修心中心的叫元音给印证了，说他是理上悟了。他回来又找我，说：“你再给我印证、印证。”我说：“你都印证完了，还找我干吗？你要叫我印证，你就是魔。”他背着手，好一顿骂我，骂完走了。我预计他可能三年之内缓不过来。没想到他两年左右就缓过来了。后来我出关以后，又看到我，他可谦虚了。最后告诉我：“师父，亏了你，要不我就完了。”
就是说这个东西啊，既是好事，又是很危险的一件事情。所以不能追求这些东西。不管见到什么境界，都不要在意，连想都不用想它，就往前走。只要你不住这个上，最后就能找到那个心。也就是说，“应无所住生其心。”修行中最怕的就是住在这里，成天追求这个。最后追求来，追求去，就成魔道了。
所以对这个问题，这样处理，你把它放下，不要这么去找谁给你印证。学佛不是找谁印证。该印证的时候，佛菩萨就给你印证了，自己就印证了。谁给你印证，自己就印证了。别人印证那是别人说的，是不是？不需要别人印证，自己吃饭自己饱。
下一个问题：修行怎么是守戒？有的说，守住心念就可以了，不用学戒，对吗？有的说，我终身依止师父，不能犯什么大过失，这样说法对吗？
修行怎样是守戒？“守住心念”，守住心念是最高的层次了。能守住心念的人，那确实是守戒。你要真能守住心念，你可以不学戒。学戒的目的就是守住心念，就怕你守不住啊。所以说我们得学戒。
“有的说，终身依止师父，不能犯什么大过失，这样说法对吗？”这个说法很正确。因为你依止善知识，依止的目的就是听教育，所以就不会犯大过失，这确实是一点不假。如果你要不依止了，那就是没有保证了。他说得还很谦虚，认为不会犯什么大过失。我看这个说法很正确。有的人就是没有终身依止的想法，所以老起心动念。最后很可能就真犯过失了，因为他对师父没有信心。
终身依止是什么意思？实际上依止的意思就是依照佛制，依照戒律。他有终身依止的心，就是说他有这种定力和决心，必然在修行佛道上能够走到底。当然这个依止，并不是依赖，是依止修行。这个我非常赞成。
下一个问题：师父，我执、我见、分别，为什么根那么深？自己总有自己的见解，总去分别别人和事物，爱看别人的毛病，自己也想降伏这颗心。可是境界来了，那些种子自然不自然就出来了，等明白以后也促成了，后悔也来不及了，特别是分别心能让你当下思维，和改变原来的事物的真相。请师父开示，怎样才能不起这些分别心？
首先你要知道，我们起心动念都是错的。不要在这个上执著，要在不分别上下功夫。怎样不再分别？就是对任何事物，我们都要不分别。不是一个事物来了，（看是什么事物），然后我们确定可以分别，或可以不分别，应该是都不分别。
怎样去不分别？首先一个，按戒律去做。另外要忏悔，你每天不忏悔，就分别了也不知道。有很多人就是分别以后，他并不知道自己在分别，还认为自己没分别。等到大分别的时候，才知道自己已经分别了。实际上你不知道，就因为不注意小的分别，才会促成大的。所以我们要忏悔，要把它抓出来。这样的话，我们身口意的行为就有了标准，会减少我们的分别。
另外，要多读读《金刚经》，特别是悟一悟（《楞严经》中的）“知见立知，即无明本。”就是说我们的思维，和我们的眼耳鼻身口意都是错误的，它没有正确的。我们总是保留着一部分正确，一部分不正确。认为这部分不正确，那部分是正确的。应该把它彻底地否定，有知见就是不正确的。是在否定的前提下，我们再选择相对有用的，作为我们修行的一个阶梯，这样的话，才能减少这种分别。所以说不懂得“知见立知，即无明本”，就没法修了，很可能就堕落到这个知见里。包括起了烦恼，就认为烦恼是对的。实际上明知是烦恼，但他还认为烦恼是对的。所以说他并没真正的认识烦恼。如果真正认识烦恼，他就不会随着烦恼去走。虽然有时候控制不了，但也不会承认烦恼是正确的。所以说我们要多悟一悟“知见立知，即无明本”这句话，把它写下来，作为座右铭，作为我们对待每个事物的修行方式。等落实到具体上，就是“依教奉行”，就是“有念就是邪”。这样的话，慢慢就能养成习惯性，就会去掉这些分别、执著，我见、我执就会慢慢地就减弱了。
这个对治的方法，主要有几个方面，一个是为大众服务，一个是尊敬师父。这些都是去掉你毛病、习气的方法。如果这些方面你都不去做，那分别心，就不会去掉了。本来是一个善知识在那里，你不尊重，那不就是大分别吗？就有了我执、我见在那块，必须得克服下去。而且要为大众服务，你如果认为这些活儿，这个应该是我干的，那个不应该我干的，这就是分别。所以要从每个事物上，都要克服这种分别心，这才行。我们所讲的这些，包括出坡、劳动、干活、为大众服务、依教奉行，都是去掉分别心，也就都是去掉知见的。最终一个目的，就是不要分别。也就是“应无所住生其心”。都是这个目的。我们应该从这些方面入手，多忏悔、多检查，才能找出毛病。
下一个问题：有居士请法，问大悲寺坐禅时，坐禅的进禅堂，念佛的去念佛，修行应一门深入，我们现在属于哪门？
“一门深入”，我以前跟大家讲过，什么叫“一门深入”呢？就是你找到这个门以后，才能深入呢。换句话说也就是“悟后起修”。悟了，你开悟的时候，就找到这个门了，那时候才有一门深入。你在没有开悟之前，谈不上一门深入。因为开悟以后，就这一个门，不会有第二个门了。开悟了，了知一切佛法的实相，就知道：“噢，原来是这样。”因为知道是这样，心再没有疑惑了，才能深入哪！这叫“一门深入”。
我们现在说的这个“一门深入”指的是什么呢？是方法。方法有多门哪，不管是坐禅，念佛，它都是方法。但是一旦要进门，就是这一个门，那时候才有深入。所以修行可以有各种方法。那我们（大悲寺）属于哪门呢？我们哪门都不是，就是五宗平等弘扬。至于该念佛的时候，我们就念佛，该坐禅就坐禅。有的人专门坐禅，那就专门坐禅，有的人专门去诵咒，就专门诵咒。只要适合你，你能达到最后的目的，一门深入就行。从哪条路都能走到这条路上去，但是这些路必须都得以戒律为基础，在依教奉行的基础上，去修行各个法门。
所以我们不立什么法门，要五宗平等弘扬，就是这个目的。立什么法门？你说大悲寺坐禅吧，他也去念佛，也去诵戒，也去诵咒，所以你说（大悲寺）是哪个法门？不要去立哪个法门，现在立法门就是太坑人了，就是拿法门和佛法斗争，就不合适了。往往现在很多的人，拿法门和佛干，把佛的经典都给改变了，把事实都改变了，这就不合适了。这就走向另外一个极端，佛法是圆融的。
什么叫圆融？就是大家都共同努力，能够修行佛法，这就是对的。不是我修，你不修，我对，你错，那就不对了。所以我们不要看外面那些乱七八糟说的，说那些东西实际上是佛法最大的一个弊病。不仅是我们这个时代的弊病，来果老和尚也曾经特别批评这个法门之说，提到说“念佛的殊胜，或是坐禅的殊胜”，这个都没有意义。只要我们能够一心按着佛法去做，就可以了。所以我们也不立哪个法门，该修什么就修什么，需要什么就修什么，就完事了，挺好。五宗平等弘扬，我们对外也是这么讲。
一个问题：禅堂打坐，执香板时，是不是超过几次，本人还昏沉，就可以让他下座跪香？
这是可以的，有这个现象，可以把他叫下来。（拿香板）在地上使劲一敲，他就得下来跪着。有时候不光他跪，很多人都得跟着下来跪，都惊醒了。这是叫他生忏悔心，他已经动大家念了。有时候我们尽量保证大家的修行，同时对他也进行帮助。什么事情都一点点来，别着急。
下一个问题：有人很精进，自己还定了一些功课，做自己功课时非常精进，不舍得一分钟。但做常住功课时，如上殿诵经咒、坐禅，十分昏沉，非常失威仪，甚至摔跤，请师父开示。
自己定下的功课很努力，这很好，说明他还是很努力学习的。但对常住定的功课，他认为大家都替代他做了，他可以再偷偷懒，或是过于疲劳，有这种想法就不正确了，应该是同等对待。因为常住的课，甚至比你个人的课还重要。为什么呢？有了常住才有你，没有常住哪来的你？首先得维护常住利益，才有你哪。就是说大河要不干，小河里就有水。如果大河要是干了，小河里就更没有水了。所以说不要自私，修行一定要做到自己定的功课努力，常住定的功课更得努力，在努力的情况下我们心就平了，在这里不要投机取巧。
下一个问题：大家共同修行，居住在一起。如果为了持戒，不护别人的念对吗？如种种的杂物放在暖气上。屋子本来空间就小，进屋空气混浊，说“修行不看人过，那是真修行。”自己持自己的戒，那就可以随便吗？有人说，脏水污地犯过失，就在屋里洗衣服，说完事可以擦，这样守戒吗？
大家共同在一起，为了持戒，不护别人的念。在一起为了持戒，如果（别人）有犯戒的行为，自己把它指出来了，没有考虑别人的念头，这是允许的。
这个问题，就得具体事，具体对待，同样也得护别人念，更主要的得要持戒，不能因为别人的一个念头，我们就不持戒了。所以说还得持戒。
同时别人的念头，什么叫念呢？有时候可能是你为了持戒，比如我要做这个事情，别人恐怕就产生反感了。那就要看你做的这个事情，是不是超过常住的规定，如果不超出常住的规定，是常住所规定范围之内的，那别人说你不能这么做，你这样影响我的心理状态，那不能听他的。因为我这正确，常住规定所允许的。那你不让我这么做，因为你不高兴，那我就得随顺你吗？这不应该。
如果说是，为了我的持戒，我要好好持戒，我不考虑你如何。比如我想在这儿打坐，晚上我不休息了打坐，你们睡你们的，我就是坐着了。我一会儿一盘腿，一会儿一干吗，最后弄得大家睡不着，这样就不合适了。所以我们应该采取一点方法，跟常住要求，跟执事人说，看我在不影响别人的条件下，我怎么来做，这才行。要面面照顾到。
“如种种杂物放在暖气上，”就是有些杂物，特别洗的些衣服，放在那个暖气上，鞋垫什么的都放在暖气上，一熏这空气就不好了。这些东西不要往暖气上放，这个事不要做。因为虽然我们应该不分别，但是空气也要保持清新。怎么办？我们采取别的办法，比如说，鞋垫上外面冻一冻，换一换。还有些衣服什么的，换一换。就是不要把空气弄得过于混浊。有的人是不分别，但有时候他也起心动念。既然要求都不放在暖气上，那我们都不放。如果我们白天可以放，我们就白天将衣物放在暖气上烘，到晚上这个时间，开门窗放一放空气，就都不要烘了，这也可以。
但也有特殊情况，如果他就这一双鞋垫，要不给他弄干了，他明天就没有穿的了，那怎么办？大家忍受一下，给他烘一下。如果没有这种特殊情况，尽量保持室内一个空气（清新）的感觉。如果有的人确实需要，在这屋不行，可以拿到别屋去烘，换一个位置，或是在灶坑生点火，给他烤一烤，这都可以。要互相帮助。
“说修行不看人过，那是真修行，自己持自己的戒，那可以随便吗？”这话说得都很笼统。不看别人过，那是真修行。但不能随便，修行中是不能随便。为什么要持戒？持戒要到什么程度？就是把自己捆死，不让自己有一点方便，那叫持戒。如果给自己有方便，这个戒就持得不严谨了。戒是什么呢？戒住自己的身口意，戒住自己的行为，戒住与佛道不相应的习气毛病。所以说要把自己捆死，换句话说也就是“人心死，道心生”。把自己捆死了，你就真正地活过来了。
“有人说，脏水污地犯过失，就在屋里洗衣服，洗完可以擦，这样是守戒吗？”脏水污地你看是污哪个地呀？在外面的地洗衣服，放外面也是污地了？不是这样。我们常住应该选一个专门洗衣服的地方，这样就不会造成这种分别了。在屋内洗衣服，同样也造成空气不合适，地下潮湿，也不合适。所以选择一个合适的地方，专门洗衣服用。
比如在烤衣服的地方，弄几个洗衣盆，搓衣板啊，大家洗衣服上那儿洗，洗完在原地就晾了，这样比较合适一些。可以创造这个条件。要晾衣服呢，选择一个适当的地方晾衣服，不行可以拿个桶，从上面烘一烘、熏一熏，或山上放哪个地方。现在我看外面这个晾衣服的地方，不算太理想，谁要是搁这儿过一看，看着像旗似的。左一个旗，右一个旗，弄得还有红布带绑在树上，怎么看它也是乱。所以应该找个合适地方搭个棚子，拿布围一下这个空间，专门是晾衣服的空间，外人看不进去，还丢不了，这样比较合适。
洗衣服给选择一个地方，一间房子，或是两间房子，里面专门有水、有肥皂，有洗衣粉，搓衣板都放在那儿，省得一人准备一个大洗衣盆，用的时候还得到处找。比如说星期几洗衣服是大戒师洗，小众洗，这样的话都分开，居士也有居士洗衣服地方，这样就比较合适，这个问题就可以解决了。
第三个问题：因果真实不虚，自作还自受。那么修一切善法，能不能改变呢？说能重报得轻报，那是不是改变因果了呢？还是以前所作的要报，以后的善因，再是以后的果。
就是说这个因果关系是真实不虚的，有时候还得报。但是报和报不同，它有助因的影响。有时候这个善因缘创造的好，可能就报得差。就像摔跟头，有的人做了很多善事，但他也同样摔跟头，因为他曾经种下摔跟头的因。但这回摔得不是鼻青脸肿，就是在冰上滑一跤，一坐在地上就行了，完事了。如果我们种了个恶因，他就会摔得鼻青脸肿，甚至把命断送了。这就是虽要受报，但还受助因的影响，而受报的轻重不同。
不是说因果不能改变，因果不是绝对不变的。我们说的不变，是指的今天不变。比如说今天是定业，虽今天是定业，明天就不见得是定业了。就像经书讲的那个道理一样，虽然（恶业的种子）种在种子识里，但是我们不给它浇水，不给施化肥，它就不能发展。我们做善事是能改变的，而且非改变不可。
我们深信因果，同时我们也要知道，因果也是一种幻象。因果也是幻象，所以菩萨戒里说：非因非果，才是佛的本源。但是同时我们又深信因果，因为你做什么，就得什么报。
下一个问题：请师父开示，受戒以后，如犯戒、破戒了，可不可以重新受戒？有人说，重受戒可以戒体清净，对吗？
“犯戒以后，可不可以重新受戒？”那得看犯的是什么戒，有的犯了戒，但不是根本戒，通过忏悔，确实可以再重新受的。但是虽重新受戒，戒体清净了，原先你舍戒这一段所造的业，这个因果不亡，因果还是存在的。重新受戒了，只是重新受戒以后这一段清净，不等于以前那一段的因果就没有了。
有人认为：“我犯戒了，干脆我就舍了戒，就完事了。那段都过去了，我这回重新受戒，重新开始。”它不是这么回事，因为它已经种在种子识里头去。就像录像机似的，你这一段已经录下了，你没洗除之前，它还是存在的，不是不存在。
所以说像比丘允许七次出家，而比丘尼只允许一次出家。因为这些东西它都落在种子识里，（从所犯戒的轻重程度不同），来决定你可不可以重新受戒的。
但是我想，这个末法时期不一样，（众生根性不行），这个七次出家的机会很少。有时候舍戒了，再重新受戒，绝对和原先就不一样了。（从重新出家的人的表现来看）确实不一样，有时候很难真正走到佛法这条道路上。他自己想的是要努力，重新受了，全都清净，但是原先的因果还在那，跑不掉的。
我希望大家一个是别犯戒，犯了戒以后要忏悔，这是主要的，想法把它忏除。不要想着依靠外缘，我重新受戒来得到清净。
下一个问题：信愿行是学佛的资粮，但有愿才能使人精进办道，这句话对吗？如果因环境等，不能使你按愿力去做，应该怎么办？是舍弃愿呢，还是努力？
“信愿行”啊，这个“愿”是什么愿？你那个“愿”都是我的知见，那叫什么愿哪！是不是？我想怎么的，在寺院里我想当执事人，我要当住持。不满你的愿，你就说这不按我的愿力做我就舍去。因为你那不是真正的愿。
“信愿行”的“愿”，是什么愿呢？是由信生起的真正的大愿，也就是严格持戒清净的愿。这个愿力是无我的，没有我执在这里面。不会说有什么不是我的愿力。什么都是我的愿力。就是众生，哪怕就是蚊子咬一下了，甚至吐口痰，那都是我的愿力所要帮助的，就是那种悲心。没有巨大和小的问题，也没有不帮和帮的问题，就是完全这种心，都是按愿力去做，他是无相的，所以这才是愿力。
你那个愿力是有为法的愿力。虽然说是愿，真正的说，就是“牙疼咒”，只是说说而已，并不是能起到愿力的作用。所以我们要求的愿力，要真正的清净大愿，是无我的愿。要把自己舍掉，这个愿力才是对的，正是学佛的资粮。你把你自己的想法和知见，当成愿力来使用，有时候就难免要和常住，和环境产生矛盾。
愿力是什么呢？有什么条件，我做什么。就是你让我站着，我也能修行，你让我趴着，我也能修行。你叫我钻到石头缝里，我还能修行。就是在任何条件，我都能修行。在下面我也能修行，在山上我也能修行，在哪儿我都能修行。你骂我也能修行，你表扬我也能修行，就是永远没有分别心，那叫愿力。
我们不追求那种个人的想法，其实我能如何如何，我将来如何如何，这种愿力不好。虽然比那些做坏事的要强多了，但是这种愿力容易产生我执和法执。有时候会对常住产生了分别心，也就是失去修行的机会。因为修行的条件给你了，你本来就应该这么修行，反而你和环境对着干，你就失去机会了，失去这个福德因缘，等你明白过来，事过境迁了，已经晚了，是不是？
我们千万不要有自己的想法，只有一个愿力，就是“无我”。就是“有一众生不成佛，我不成佛。”什么叫“有一众生不成佛，我不成佛”？就是有一个毛病我不改，我都不成佛；有一个贪念，贪嗔痴，我不去掉，我都不成佛；有一点我执和法执，我都不成佛。那才行，那就是你真正的愿力。
什么叫愿？那就是有动力了。你有了这个愿，就不会有那么多烦恼了，你发现处处都能修行，处处都是你的天地，多自在的事情。你学佛菩萨多好，佛菩萨那心多广阔，所以说我们能成佛菩萨。如果你学一个狭窄的心，这个房子是我的愿力，这个空间是我的愿力，除了这个空间就不是我的愿力了。或者这个空间不是我的愿力，那个空间是我的愿力。这样的话，就造成了你的不圆满。最后只能导致失败、烦恼重重。因为你的愿建立在烦恼之中，不是真实的，不符合实相。
下一个问题：弟子很想无所求，可是种种的求心一起出来扰乱，我该怎么办？
就是因为你有求心，才有这个（想）“无所求”的要求。比如说我吃这一口饭，我想这口饭舍给众生。当你要舍给众生的时候，心里就有想法了，“哎呀，别舍给众生了，我吃这一口饭，多不容易啊！”所以说你应该和它斗争，他扰乱你，你还是按照这个去舍、去想，这就对了。
比如说你肚子已经饿了，行堂的没行到你那，你要跟他说一声，他就能把饭给你打满了。但是按照“无所求”，我不能跟他说，我只能挨饿。所以怎么办？一个心理要去说，要有所求。一个心理要从法上来，要无所求。那么我们应该怎么办？就按无所求去做呗，无所求就是对治这种境界的。没有境界，我们“无所求”都不用谈了。就因为你有所求心，才立一个“无所求”来和它对治。
这样我们无所求，你不要求这口饭，不要求它。实际上后来的饭，也可能给你打到，也可能不打到。你就记住事物上永远不会出现空白。你把这杯拿走的时候，这地方还有个空间。虽然你的饭没吃，是饿了，但是你的精神食粮，和你真正细微的物质，它不会缺少。它怎么能会缺少呢？因为你无所求，就是一种定力。定力可以产生各种你想像不到的物质。所以我们不要害怕，就是无所求干到底。
下一个问题：请问师父，头陀行也是开作余食法，我们寺院现在所有行的属不属于头陀行？
头陀行其中就包括要乞食生活。我们虽然没有完全乞食生活，但也属于一种修行方式。比如说日中一食，也是头陀行里的。开作余食法，这个不能开，属于作法的，不能开。
在寺院的修行，我们尽量按照头陀行去努力，有的和头陀行相似的地方，有的是头陀行的地方。因为我们不能成天在外面，去哪儿乞食，过树下一宿等等的事，我们现在做不到那些。但是有些地方能做到的，我们都要努力去做。等到我们都锻炼起来，终归有一天会圆满的。
第二个问题：日中一食是否是一坐食？一坐食，开不开余食法？
日中一食应该是一坐食的。
这个一坐食不开余食法。一坐食是什么意思呢？就是说我坐在这个地方，就不再起来了，就是一下把这饭吃了。也不能去弯腰，当转身的角度，可能是大过多少，四十五度是多少度的，那就算起座了，不能这样做的。为什么要一坐食，我们一坐食要对治什么呢？对治这个贪心的。我们不光要吃一顿饭，一顿饭也要如法吃。
比如当我们吃饭的时候摆手，行堂的人给你饭，你看这个饭不想吃了，桌面上还有很多小食给我吃，我想吃这些，我不要饭了。你拿手比划比划，意思说不要了，摇手了。只要摇手就连桌上的也不能吃了，摇手的意思就是我整个都不吃了。
这个饭拿过来以后，如果不要，放在这不动就行了。你不往前伸钵，行堂的人就不打了，你坐在那不动，他不能再给你打一勺。要真给你打一勺，你还得吃，他一般就不会打了。由于我们的恐惧心或是定力不足，摇手表示我不要这个了，意思我好吃这个。实际上这就不对了，不应该摇手，摇手就不允许再吃了。
坐着也是这样，坐着就不要起来，起来以后就不吃了。人哪，得有点骨气，不能让食物给骗了，为了吃饭而起来自己打饭。你看有些不行堂的寺院，到那块去，自己打饭，回来再坐着吃，这都是不合适的，这就行不了一食法。我们有时候难免要出去挂单，如果遇上这种情况，那寺院就那样，那你怎么办？你在坐下吃饭前，把饭打足了。然后你就在那儿坐着等，他给你就给你，不给你就算了。有时候这个也不是太好行持，一旦要行持，就一定要坚持住。我们都应该一坐食。
因为这还有戒律要求，（比丘在尼众寺院讲法不得过晚），就不能过多讲了。要是可以讲的话，讲一宿也没问题。
这些问题先保存好，哪天过来再讲。你们还可以再写。虽来的次数少，但是讲的数量还是不少的。妙融师父保管好。
维那：大众一起向上排班，顶礼和尚三拜。
礼佛一拜。
众等：依教奉行。
众等唱赞：
听法功德殊胜行，无边胜福皆回向。
普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。
十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，
摩诃般若波罗蜜。
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【附录】船子德诚禅师
《五灯会元》卷第三，晚唐时期，秀州华亭船子德诚禅师，节操高邈，度量不群。自印心于药山，与道吾，云岩为同道交。洎离药山，乃谓二同志曰：“公等应各据一方，建立药山宗旨。予率性疏野，唯好山水，乐情自遣，无所能也。他后知我所止之处，若遇灵利座主，指一人来，或堪雕琢，将授生平所得，以报先师之恩。”遂分携。至秀州华亭，泛一小舟，随缘度日，以接四方往来之者。时人莫知其高蹈，因号船子和尚。
道吾后到京口，遇夹山上堂。僧问：“如何是法身？”山曰：“法身无相。”曰：“如何是法眼？”山曰：“法眼无瑕。”道吾不觉失笑。山便下座，请问道吾：“某甲适来只对这僧话必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！”吾曰：“和尚一等是出世未有师在？”山曰：“某甲甚处不是，望为说破。”吾曰：“某甲终不说，请和尚却往华亭船子处去。”山曰：“此人如何？”吾曰：“此人上无片瓦，下无卓锥。和尚若去，须易服而往。”
山乃散众束装，直造华亭。船子才见，便问：“大德住甚么寺？”山曰：“寺即不住，住即不似。”师曰：“不似，似个甚么？”山曰：“不是目前法。”师曰：“甚处学得来？”山曰：“非耳目之所到。”师曰：“一句合头语，万劫系驴橛。”师又问：“垂丝千尺，意在深潭。离钩三寸，子何不道？”
山拟开口，被师一桡打落水中。山才上船，师又曰：“道！道！”山拟开口，师又打。
山豁然大悟，乃点头三下。师曰：“竿头丝线
山乃辞行，频频回顾，师遂唤“阇黎”！山乃回首，师竖起桡子曰：“汝将谓别有。”乃覆船入水而逝。